Агхори (от санскрита : अघोर , букв . «не страшный», «бесстрашный», IAST : aghora ) — монашеский орден аскетических шиваитских садху , базирующийся в Уттар-Прадеше, Индия . [3] Они являются единственной сохранившейся сектой, происходящей от традиции капаликов , тантрической , непуранической формы шиваизма , которая возникла в средневековой Индии между 4 и 8 веками н. э. [3] [4] [5] [6] [7]
Подобно своим предшественникам-шиваитам, [3] агхори обычно участвуют в посмертных ритуалах, часто живут на кладбищах , посыпают свои тела пеплом от кремации [8] и используют кости человеческих трупов для изготовления капалы ( черепных чаш , которые Шива и другие индуистские божества часто иконически изображают держащими или использующими) и ювелирных изделий. [4] [5] [6] Они также практикуют посмертный каннибализм , поедая плоть человеческих трупов, в том числе взятых из кремационных гхатов . [1] [9]
Их практики иногда считаются противоречащими ортодоксальному индуизму . [4] [5] [6] [10] Многие гуру Агхори пользуются большим почтением у сельского населения и широко упоминаются в средневековых и современных произведениях индийской литературы , поскольку предполагается, что они обладают целительной силой, полученной благодаря их интенсивным отшельническим обрядам и практикам отречения и тапасьи . [4] [5] [6]
Агхори — индуистские преданные Шивы , проявленного как Бхайрава , [4] [5] [6] [11] и аскеты, которые ищут освобождения ( мокша ) от бесконечного цикла рождения, смерти и перерождения ( сансара ). Эта свобода достигается через знание того, что Я ( атман ) идентично вечному и бесформенному метафизическому Абсолюту, называемому Брахманом . Из-за своей монистической доктрины агхори утверждают, что все противоположности в конечном итоге иллюзорны . Целью принятия опьяняющих веществ , загрязнения и физической деградации посредством различных тантрических ритуалов и обычаев является реализация недвойственности ( адвайта ), выходящая за рамки социальных табу , достижение того, что по сути является измененным состоянием сознания и восприятием иллюзорной природы всех обычных категорий.
Ритуалы агхори, которые проводятся именно для того, чтобы противостоять представлениям о чистоте, обычным для ортодоксального индуизма , обычно носят жуткий характер. [12] [13] Практики агхори разнообразны [5] и включают в себя проживание на кладбищах , размазывание кремационного пепла по своим телам, [8] использование человеческих черепов для украшения и чаш, курение марихуаны , употребление алкоголя и сидение в медитации на трупах. [14] [15] Хотя эти практики противоречат основному индуизму, они иллюстрируют философию агхори, заключающуюся в критике обычных социальных отношений и страхов посредством использования культурно оскорбительных действий. [12] Кроме того, они демонстрируют принятие агхори смерти как необходимой и естественной части человеческого опыта. [12] [16]
Еще одно необычное верование агхори заключается в том, что они приписывают духовные и физические преимущества, такие как предотвращение старения, потреблению человеческой плоти . В 2006 году съемочная группа индийского телевидения стала свидетелем того, как один агхори пировал на трупе, обнаруженном плавающим в Ганге [1], а член касты Дом сообщает, что агхори часто забирают тела из кремационных гхатов (или погребальных костров ). [9]
В своей книге «Йога: бессмертие и свобода» (1958) румынский историк религии и профессор Чикагского университета Мирча Элиаде отмечает, что «агхори являются лишь преемниками гораздо более древнего и широко распространенного аскетического ордена капаликов , или «носителей черепов». [3] По словам Дэвида Лоренцена , существует мало первоисточников о капаликах, а историческая информация о них доступна из художественных произведений и других традиций, которые их принижают. [4] [17] [3] Различные индийские тексты утверждают, что капалики свободно пили спиртное, как в ритуальных целях, так и по привычке. [4] Китайский паломник в Индию в VII веке нашей эры, Сюань Цанг , в своих мемуарах о том, что сейчас является северо-западным Пакистаном , писал о буддистах, живущих с голыми аскетами, которые покрывали себя пеплом и носили костяные венки на головах, но Сюань Цанг не называет их капаликами или каким-либо другим конкретным именем. Историки индийских религий и ученые, изучающие индуизм, интерпретировали этих аскетов по-разному: как капаликов, джайнских монахов-дигамбаров и пашупатов . [4]
Капалики были скорее монашеским орденом, утверждает Лоренцен, а не сектой с текстовой доктриной. [4] Традиция капаликов дала начало Куламарге , подсекте тантрического шиваизма, которая сохраняет некоторые отличительные черты традиции капаликов. [18] Некоторые практики капаликов-шиваитов встречаются в буддизме ваджраяны , [3] и ученые расходятся во мнениях о том, кто на кого повлиял. [19] Сегодня традиция капаликов выживает в своих шиваитских ответвлениях: ордене агхори, традициях каулы и трики . [17] [3]
Хотя агхори родственны аскетам-капаликам средневековой Индии и Кашмира , а также каламукхам с Деканского плато , с которыми может быть историческая связь, они ведут свое происхождение от Бабы Кинарама , шиваитского аскета, который, как говорят, прожил 150 лет и умер во второй половине 18 века. [20] [21] Даттатрея авадхута , которому приписывается почитаемая недвойственная средневековая песня, Авадхута Гита , был основателем ади-гуру традиции агхори, согласно Барретту (2008: стр. 33):
Господь Даттатрея, антиномическая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации, который явился Бабе Кинараму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Считающийся ади гуру (древним духовным учителем) и основополагающим божеством Агхора, Господь Даттатрея предложил свою собственную плоть молодому аскету в качестве прасада (своего рода благословения), даровав ему силу ясновидения и установив между ними отношения гуру-ученик. [22]
Агхори также считают священным индуистское божество Даттатрею как предшественника традиции Агхори. Даттатрея считался воплощением Брахмы , Вишну и Шивы , объединенных в одном единственном физическом теле. Даттатрея почитается во всех школах Тантры, которая является философией, которой следует традиция Агхори, и он часто изображается в индуистском искусстве и его священных писаниях народных повествований, Пуранах , предающимся поклонению тантре « левой руки » Агхори как своей главной практике.
Агхори верит в то, что нужно любыми способами достичь полной темноты, а затем достичь света или самоосознания. Хотя это и отличается от подхода других индуистских сект, они считают его эффективным. Они печально известны своими ритуалами, включающими такие, как шава самскара или шава садхана (ритуальное поклонение, включающее использование трупа в качестве алтаря) для призывания богини-матери в ее форме Смашан Тары (Тары мест кремации).
В индуистской иконографии Тара, как и Кали , является одной из десяти Махавидий (богинь мудрости) и, будучи призванной, может благословить Агхори сверхъестественными силами. Наиболее популярными из десяти Махавидий, которым поклоняются Агхори, являются Дхумавати , Багаламукхи и Бхайрави . Мужские индуистские божества, которым в первую очередь поклоняются Агхори за сверхъестественные силы, являются проявлениями Шивы , включая Махакалу , Бхайраву , Вирабхадру , Авадхуту и других.
Барретт (2008: стр. 161) обсуждает « кладбищную садхану» Агхоры как в ее левых, так и в правых наклонностях и определяет ее как в основном отсекающую привязанности и отвращения и выдвигающую на первый план изначальность; взгляд некультурный, необузданный: [23]
Гуру и ученики Агхоры верят, что их состояние изначально и универсально. Они верят, что все люди являются рожденными Агхори. Хари Баба неоднократно говорил, что человеческие младенцы всех обществ не имеют дискриминации, что они будут играть в своих собственных отбросах так же, как и с игрушками вокруг них. Дети становятся все более разборчивыми по мере того, как они взрослеют и узнают культурно специфичные привязанности и антипатии своих родителей. Дети все больше осознают свою смертность, когда они ударяются головой и падают на землю. Они начинают бояться своей смертности, а затем смягчают этот страх, находя способы полностью отрицать его.
В этом смысле садхана Агхора представляет собой процесс отучения от глубоко усвоенных культурных моделей. Когда эта садхана принимает форму садханы на кладбище, Агхори сталкивается со смертью как совсем маленький ребенок, одновременно медитируя на полноту жизни в двух ее крайностях. Этот идеальный пример служит прототипом для других практик Агхора, как левых, так и правых, в ритуале и в повседневной жизни». [23]
Господь Агхора, антиномическая и уничтожающая форма Шивы, тесно связанная с местом кремации, который явился Бабе Кинараму на вершине горы Гирнар в Гуджарате. Считающийся ади гуру (древним духовным учителем) и основополагающим божеством Агхоры, Господь Даттатрея предложил свою собственную плоть молодому аскету в качестве прасада (своего рода благословения), даровав ему силу ясновидения и установив между ними отношения гуру-ученик. [24]
Хотя агхори широко распространены на крематориях по всей Индии, Непале и даже немногочисленны на подобных крематориях в Юго-Восточной Азии , секретность этой религиозной секты не способствует стремлению к общественному признанию и известности среди ее последователей. [1]
Хингладж Мата — Куладевата (богиня-покровительница) Агхори. Главный центр паломничества Агхори — обитель или ашрам Кина Рама в Равиндрапури, Варанаси . Полное название этого места — Баба Кинарам Стхал , Крим-Кунд. Здесь Кина Рам похоронен в гробнице или самадхи, которая является центром паломничества для преданных Агхори и Агхори. Нынешним главой (настоятелем) с 1978 года Баба Кинарам Стхал является Баба Сиддхарт Гаутам Рам.
По словам преданных, Баба Сиддхарт Гаутам Рам является реинкарнацией самого Бабы Кинарама. Помимо этого, любое место кремации было бы святым местом для аскета Агхори. Места кремации около Шакти Питхас , 51 святого центра поклонения индуистской Богине-Матери, разбросанных по Южной Азии и Гималайской местности, являются ключевыми местами, предпочитаемыми для выполнения садханы Агхори. Известно также, что они медитируют и выполняют садхану в домах с привидениями.
Агхори практикуют исцеление через очищение как столп своего ритуала. Их пациенты верят, что агхори способны передавать здоровье пациентам и избавлять их от загрязнений в форме «трансформирующего исцеления». Однако, согласно верованиям агхори, это загрязнение должно быть перемещено в другого человека. В некоторых случаях агхори заявляют, что для успешного завершения исцеления необходимо принесение в жертву человека или животного. Некоторые ученые агхори называют этот процесс передачей кармы. Такие практики приходят в упадок и нечасто встречаются.
Традиция Агхора, которая изначально была замкнутой и затворнической, трансформировалась с реформами Бабы Бхагвана Рамджи в практики Агхора-йоги. Изменив практики, которые традиционно избегались общепринятыми нормами, Агхора-йога теперь вошла в основное общество. Сегодня Агхора-йога фокусируется на формировании сбалансированной личной практики, придавая значение как садхане (собственной духовной практике), так и севе (бескорыстному служению). [25]
Осознавая необходимость перемен в своем обществе, Баба Бхагван Рамджи возродил социально сознательный дух Бабы Кинарама, когда он основал новый ашрам под названием Авадхут Бхагван Рам Кушт Сева Ашрам (Ашрам службы по борьбе с проказой Авадхут Бхагван Рам) в Парао, Варанаси. [26] Баба Бхагван Рамджи посвятил ашрам Парао помощи бедным и больным и включил больницу для прокаженных на территорию ашрама. Смещая фокус Агхора-йоги на помощь тем, кто страдает в обществе, Баба Бхагван Рамджи модернизировал древнюю традицию Агхора.
Чтобы сохранить непрерывность традиции Агхора, Баба Бхагван Рамджи посвятил одного из своих учеников, Бабу Сиддхарта Гаутаму Раму, в главу Крим Кунда и линии Агхора. Ашрамы Крим Кунда и Парао расположены на противоположных берегах реки Ганг в Варанаси, Индия.
Баба Бхагван Рамджи также основал Sri Sarveshwari Samooh Ashram, светскую организацию социальных услуг, которая работала по всей северной Индии. [27] Линия Агхора в настоящее время включает множество ашрамов в различных местах Индии и ряд центров и ашрамов в других странах.
В течение своей жизни Агорешвар Бхагван Рамджи также руководил реформой древних практик Кина Рам Агхори. [5]
Все ашрамы, основанные Бабой Бхагваном Рамджи и его учениками по всему миру, постоянно посвящают себя служению. Современные практики Агхора сосредоточены в основном на предоставлении помощи и услуг тем, кто угнетен.
Ашрам Шри Сарвешвари Самох продолжает уделять внимание социальным вопросам, в частности, работая над ликвидацией системы приданого, предлагая бесплатное лечение проказы и обеспечивая бесплатное образование для детей из бедных семей.
Ашрам Сонома в Сономе, Калифорния, основанный в 1990 году, является нынешним центром Агхора-йоги в Соединенных Штатах. Миссия Ашрама Сонома — способствовать духовному росту людей. [25]
Ашрам-побратим Ашрама Сонома, Aghor Foundation, был основан в 2001 году на берегу реки Ганг в Варанаси, Индия, и предлагает безопасный дом для осиротевших и брошенных детей. [25] Aghor Foundation также управляет другими проектами социальных услуг, включая Anjali School, бесплатную школу для детей из бедных семей, и Vision Varanasi, бесплатную глазную клинику. [28] Примечательно, что Aghor Foundation также управляет Project Shakti, который предлагает профессиональную подготовку для неимущих женщин в Варанаси. [29] Aghor Foundation недавно начал строительство Экологического центра Амрит Сагар, «рабочей модели лучших экологических практик и учебного центра, демонстрирующего… устойчивые практики». [30]
СМИ, связанные с Агори, на Викискладе?