Академический скептицизм относится к скептическому периоду Академии , датируемому примерно с 266 г. до н. э., когда Аркесилай стал схолархом , до примерно 90 г. до н. э., когда Антиох Аскаланский отверг скептицизм, хотя отдельные философы, такие как Фаворин и его учитель Плутарх , продолжали защищать скептицизм после этой даты. В отличие от существующей школы скептицизма, пирронистов , они утверждали, что знание вещей невозможно . Идеи или понятия никогда не бывают истинными; тем не менее, существуют степени правдоподобия, а следовательно, и степени веры, которые позволяют действовать. Школа характеризовалась своими нападками на стоиков , в частности на их догмат о том, что убедительные впечатления ведут к истинному знанию . Наиболее важными академиками были Аркесилай , Карнеад и Филон из Лариссы . Самым обширным древним источником информации об академическом скептицизме является Academica , написанная академическим философом-скептиком Цицероном .
Греческий философский скептицизм , как отдельное философское движение , начался с Пиррона Элидского ( ок. 360 – ок. 270 до н. э. ), с предшественниками у Ксенофана и Демокрита . Его последователи, пирронисты , указали на проблему критерия : наши теории и наши чувственные впечатления неспособны точно отличить истину от лжи; поэтому мы должны воздержаться от суждения ( epoche ). [1] Они были достаточно последовательны, чтобы распространить свое сомнение даже на свой собственный принцип сомнения, сделав свой скептицизм универсальным, таким образом избежав упрека в том, что он основывается на свежем догматизме . Умственная невозмутимость ( ataraxia ) была результатом, которого можно было достичь путем культивирования такого состояния ума. [1]
Около 266 г. до н. э. Аркесилай стал главой Платоновской академии . Он принял скептицизм как центральный принцип платонизма , сделав платонизм почти таким же, как пирронизм. [2] После Аркесилая академики отклонились от пирронизма. [3] Этот скептический период древнего платонизма, от Аркесилая до Филона из Лариссы , стал известен как новая Академия , хотя некоторые древние авторы добавили дополнительные подразделения, такие как средняя Академия . После смерти пиррониста Тимона из Флиунта , Платоновская академия стала основным сторонником скептицизма до середины первого века до н. э. [4] Хотя ранний академический скептицизм находился под влиянием Пиррона, [5] он становился все более и более догматичным, пока в первом веке до нашей эры Энесидем не порвал с академическими скептиками и не принял пирронизм, осудив Академию как « стоиков, борющихся против стоиков». [6]
Академики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что люди способны ее обрести. [7] Они основывали эту позицию на «Федоне » Платона , [8] в котором Сократ рассуждает о том, что знание недоступно смертным. [9]
В то время как целью пирронистов было достижение атараксии , после Аркесилая академики не выдвигали атараксию в качестве центральной цели. Академики сосредоточились на критике догматов других школ философии, в частности догматизма стоиков . [ 1] Они признавали некоторые остатки морального закона внутри, в лучшем случае просто правдоподобное руководство, обладание которым, однако, формировало реальное различие между мудрецом и глупцом. [7] Как бы незначительно ни звучало различие между позициями академиков и пирронистов, сравнение их жизней приводит к выводу, что практическая философская умеренность была характерной чертой академиков [7], тогда как цели пирронистов были более психологическими. Римский историк второго века Авл Геллий описал различие между академическими скептиками и пирронистами следующим образом:
«...академики понимают (в некотором смысле) тот факт, что ничто не может быть понято, и они определяют (в некотором смысле), что ничто не может быть определено, тогда как пирронисты утверждают, что даже это не кажется истинным, поскольку ничто не кажется истинным». [10]
До Аркесилая Платоновская академия принимала принцип нахождения всеобщего единства во всех вещах, с помощью которого можно было бы найти принцип достоверности. [11] Аркесилай, однако, проложил новую дорогу, напав на саму возможность достоверности и отрицая возможность даже сократовского минимума достоверности: «Я не могу знать даже, знаю я или нет». [11]
Доктрины Аркесилая, которые должны быть собраны из сочинений других, [12] представляют собой атаку на стоическую phantasia kataleptike (критерий) и основаны на скептицизме, который был скрыт в более поздних сочинениях Платона . [13] Аркесилай считал, что сила интеллектуального убеждения не может считаться действительной, поскольку она в равной степени характерна для противоречивых убеждений. Неопределенность чувственных данных в равной степени применима к выводам разума, и поэтому человек должен довольствоваться вероятностью, которая достаточна в качестве практического руководства. «Мы ничего не знаем, даже нашего незнания»; поэтому мудрец будет довольствоваться агностической позицией. [13]
Следующим этапом академического скептицизма был умеренный скептицизм Карнеада , который, по его словам, был обязан своим существованием его оппозиции Хрисиппу . [11]
К стоической теории восприятия, phantasia kataleptike , посредством которой они выражали убежденность в достоверности, возникающую из впечатлений, столь сильных, что они приравнивались к науке, он предложил доктрину acatalepsia , которая отрицала любое необходимое соответствие между восприятиями и воспринимаемыми объектами. [11] Все наши ощущения относительны и знакомят нас не с вещами такими, какие они есть, а только с впечатлениями, которые вещи производят на нас. Опыт, сказал он, ясно показывает, что нет истинного впечатления. Нет понятия, которое не могло бы обмануть нас; невозможно отличить ложные впечатления от истинных; поэтому стоическая phantasia kataleptike должна быть отвергнута. Не существует phantasia kataleptike («критерия») истины. Карнеад также нападал на стоическую теологию и физику . В ответ на учение о конечной причине, о замысле в природе, он указал на те вещи, которые вызывают разрушение и опасность для человека, на зло, совершаемое людьми, наделенными разумом, на жалкое состояние человечества и на несчастья, которые нападают на хорошего человека. Нет, заключил он, никаких доказательств в пользу учения о божественном руководящем провидении. Даже если бы существовала упорядоченная связь частей во вселенной , это могло бы произойти вполне естественно. Невозможно привести никаких доказательств, показывающих, что этот мир является чем-то иным, кроме продукта естественных сил. [14]
Поскольку знание невозможно, мудрец должен практиковать эпохе (воздержание от суждения). [14] Он даже не будет уверен, что он ни в чем не может быть уверен. Однако он спас себя от абсолютного скептицизма с помощью доктрины правдоподобия, которая может служить практическим руководством в жизни. [11] Идеи или понятия никогда не бывают истинными, а только правдоподобными; тем не менее, существуют степени правдоподобия, а значит, и степени веры, ведущие к действию. Согласно Карнеаду, впечатление может быть правдоподобным само по себе; правдоподобным и непротиворечивым (не отвлекаемым синхронными ощущениями, но показывающим, что оно находится в гармонии с ними) при сравнении с другими; правдоподобным, непротиворечивым и тщательно исследованным и подтвержденным. На первой степени есть сильное убеждение в правильности произведенного впечатления; вторая и третья степени производятся путем сравнения впечатления с другими, связанными с ним, и его анализа. [14] Карнеад не оставил письменных работ; его взгляды, по-видимому, были систематизированы его учеником Клитомахом , чьи труды, в том числе « О приостановлении суждения », использовались Цицероном . [15]
У Филона из Лариссы мы находим тенденцию не только примирить внутренние расхождения самой Академии, но и связать ее с параллельными системами мысли. [11] В целом, его философия была реакцией на скептическую или агностическую позицию средней и новой Академии в пользу догматизма Платона. [16] Филон из Лариссы стремился показать, что Карнеад не был противником Платона, и далее, что кажущийся антагонизм между платонизмом и стоицизмом был потому, что они спорили с разных точек зрения. Из этого синкретизма возник эклектичный средний платонизм Антиоха Аскалона , последний продукт развития Академизма. [11]
Пирронизм, какую бы форму он ни принял после смерти Тимона в 230 г. до н. э., был полностью забыт, пока Энесидем не привлек к нему внимание общественности.
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Smith, William , ed. (1870). "Arcesilaus". Словарь греческой и римской биографии и мифологии .