«Федон» или « Федон» ( греч .Φαίδων , Phaidōn [ pʰaídɔːn ] ) , также известный древним читателям как «О душе » [1], является одним из самых известных диалогов среднегопериода творчества Платона, наряду с « Государством » и «Пиром » . Философской темой диалога является бессмертие души. Он происходит в последние часы перед смертью Сократа и является четвертым и последним диалогом Платона,подробно описывающим последние дни философа, после « Евтифрона» , «Апологии » и «Критона» .
Одной из главных тем в « Федоне» является идея бессмертия души . В диалоге Сократ рассуждает о природе загробной жизни в свой последний день перед казнью, когда его выпили цикуту . Сократ был заключен в тюрьму и приговорен к смерти афинским судом за неверие в богов государства (хотя некоторые ученые считают, что это было больше за его поддержку « философских царей », а не демократии) [2] и за развращение молодежи города.
Занимаясь диалектикой с группой друзей Сократа, включая двух фиванцев , Кебета и Симмия , Сократ исследует различные аргументы в пользу бессмертия души, чтобы показать, что существует загробная жизнь, в которой душа будет пребывать после смерти, и для пар и хороших людей она будет более единой со «всем любящим» и более могущественной, чем греческие боги . [3] Федон рассказывает историю о том, что после обсуждения он и другие были там, чтобы стать свидетелями смерти Сократа.
« Федон» был впервые переведен на латынь с греческого Апулеем [4], но ни одна копия не сохранилась, поэтому Генрих Аристипп сделал новый перевод в 1160 году.
Диалог рассказан с точки зрения одного из учеников Сократа, Федона из Элиды , который присутствовал у смертного одра Сократа. Федон относит диалог того дня к Эхекрату , пифагорейскому философу .
Сократ приводит четыре аргумента в пользу бессмертия души:
Сцена происходит во Флиунтии, где Эхекрат, встретившись с Федоном, спрашивает новости о последних днях Сократа. Федон объясняет, почему произошла задержка между его судом и его смертью, и описывает сцену в тюрьме в Афинах в последний день, называя имена присутствовавших. Он рассказывает, как он посетил Сократа рано утром вместе с другими. Жена Сократа Ксантиппа была там, но была очень расстроена, и Сократ попросил, чтобы ее увели. Сократ рассказывает, как, побуждаемый повторяющимся сном «создавать и развивать музыку», он написал гимн, а затем начал писать стихи, основанные на баснях Эзопа . [5]
Сократ говорит Кебету: «простись с ним (другом Сократа Эвеном) от меня; скажи, что я хотел бы, чтобы он пошел за мной, если он мудрый человек». Симмий выражает недоумение относительно того, почему они должны спешить следовать за Сократом на смерть. Затем Сократ заявляет: «... тот, кто имеет дух философии, будет готов умереть; но он не покончит с собой». Кебет выражает свои сомнения относительно того, почему самоубийство запрещено. Он спрашивает: «Почему ты говоришь... что человек не должен лишать себя жизни, но что философ будет готов последовать за умирающим?» Сократ отвечает, что, хотя смерть является идеальным домом для души, человек, особенно философ, не должен совершать самоубийство, за исключением случаев, когда это становится необходимым. [6]
Человек не должен убивать себя, потому что он не обладает фактическим владением собой, поскольку он на самом деле является собственностью богов . Он говорит: «Я тоже верю, что боги — наши хранители, а мы, люди, — их имущество». В то время как философ всегда стремится избавиться от тела и сосредоточиться исключительно на вещах, касающихся души, совершать самоубийство запрещено, поскольку человек не является единственным владельцем своего тела. Ибо, как сказано в « Федоне» : «философ более других людей освобождает душу от связи с телом, насколько это возможно». Тело и душа разделены, таким образом. Философ освобождает себя от тела, потому что тело является препятствием к достижению истины. [7]
О недостатках чувств Сократ говорит Симмию в « Федоне» :
Достигали ли вы их (истин) когда-либо каким-либо телесным чувством? – и я говорю не только об этом, но и об абсолютном величии, и здоровье, и силе, и, короче говоря, о реальности или истинной природе всего. Воспринимается ли когда-либо истина их через телесные органы? Или, скорее, не является ли ближайшим приближением к познанию их различных природ тем, кто так упорядочивает свое интеллектуальное зрение, чтобы иметь наиболее точное представление о сущности каждой рассматриваемой им вещи? [8]
Философ, если он любит истинную мудрость, а не страсти и аппетиты тела, признает, что он может приблизиться к истинному знанию и мудрости в смерти, поскольку его больше не смущают тело и чувства. В жизни рациональные и разумные функции души ограничены телесными чувствами удовольствия, боли, зрения и звука. [9] Смерть, однако, является обрядом очищения от «инфекции» тела. Поскольку философ готовится к смерти всю свою жизнь, он должен приветствовать ее дружелюбно и не унывать по ее приходе, ибо поскольку вселенная, которую боги создали для нас при жизни, по сути «хороша», почему смерть может быть чем-то иным, как не продолжением этой благости? Смерть — это место, где правят лучшие и мудрые боги и где самые благородные души служат в их присутствии: «И поэтому, что касается этого, я не только не скорблю, но и питаю большие надежды, что есть что-то в запасе для мертвых... что-то лучшее для добрых, чем для злых». [10]
Душа достигает добродетели, когда она очищается от тела: «Тот, кто избавился, насколько это возможно, от глаз и ушей и, так сказать, от всего тела, поскольку эти, по его мнению, отвлекающие элементы, когда они соединяются с душой, мешают ей приобретать истину и знание, — кто, как не он, может достичь познания истинного бытия?» [11]
Кебет высказывает свой страх смерти Сократу: «... они боятся, что, когда она [душа] покинет тело, ее место может оказаться нигде, и что в самый день смерти она может погибнуть и прийти к концу сразу же по освобождении от тела... рассеявшись и исчезнув в небытии в своем полете». [12]
Чтобы развеять беспокойство Кебета о том, что душа может погибнуть при смерти, Сократ приводит свой первый аргумент в пользу бессмертия души. Этот аргумент часто называют Циклическим аргументом . Он предполагает, что душа должна быть бессмертной, поскольку живые происходят из мертвых. Сократ говорит: «Если же правда, что живые происходят из мертвых, то наши души должны существовать в ином мире, иначе как бы они могли родиться заново?». Он продолжает показывать, используя примеры отношений, таких как сон-бодрствование и горячее-холодное, что вещи, имеющие противоположности, возникают из своей противоположности. Человек засыпает после бодрствования. А после сна он просыпается. Вещи, которые являются горячими, возникают из холодных и наоборот. Затем Сократ заставляет Кебета сделать вывод, что мертвые возникают из живых через жизнь, а живые возникают из мертвых через смерть. Души мертвых должны существовать в каком-то месте, чтобы иметь возможность вернуться к жизни. Сократ далее подчеркивает циклический аргумент, указывая на то, что если бы противоположности не возрождали друг друга, все живые организмы на Земле в конечном итоге вымерли бы и никогда не вернулись к жизни. [13]
Кебет понимает связь между Циклическим аргументом и Теорией воспоминания Сократа . Он прерывает Сократа, чтобы указать на это, говоря:
... твоя любимая доктрина, Сократ, что наше обучение есть просто воспоминание, если это правда, также обязательно подразумевает предыдущее время, в котором мы узнали то, что мы сейчас вспоминаем. Но это было бы невозможно, если бы наша душа не была где-то до того, как существовала в этой форме человека; вот еще одно доказательство бессмертия души. [14]
Второй аргумент Сократа, Теория Воспоминания , показывает, что можно извлечь информацию из человека, который, кажется, не имел никаких знаний о предмете до того, как его спросили об этом ( априорное знание). Этот человек, должно быть, получил эти знания в предыдущей жизни и теперь просто вспоминает их по памяти. Поскольку человек в истории Сократа способен дать правильные ответы своему допрашивающему, это должно быть так, что его ответы возникли из воспоминаний о знаниях, полученных в предыдущей жизни. [15]
Сократ представляет свой третий аргумент в пользу бессмертия души, так называемый Аргумент Сродства , где он показывает, что душа больше всего похожа на то, что невидимо и божественно, а тело похоже на то, что видимо и смертно. Из этого следует вывод, что хотя тело может существовать после смерти в форме трупа, поскольку тело смертно, а душа божественна, душа должна пережить тело. [16]
Так как быть истинно добродетельным при жизни — это качество великого человека, который будет вечно пребывать в виде души в подземном мире. Однако, относительно тех, кто не был добродетельным при жизни, и поэтому предпочитал тело и удовольствия, относящиеся исключительно к нему, Сократ также говорит. Он говорит, что такая душа, как эта, есть:
... оскверненная, нечистая в момент своего ухода, и всегда является спутницей и служанкой тела и влюблена в тело и околдована им, желаниями и удовольствиями тела, пока она не поверит, что истина существует только в телесной форме, которую человек может осязать и видеть, пить и есть, и использовать для своих похотей, я имею в виду душу, привыкшую ненавидеть, бояться и избегать того, что для телесного глаза темно и невидимо, но является объектом ума и может быть достигнуто философией; вы полагаете, что такая душа уйдет чистой и беспримесной? [17]
По словам Сократа, люди с такой конституцией будут втянуты обратно в телесную жизнь. Эти люди даже будут наказаны, находясь в Аиде. Их наказание будет их собственным делом, так как они не смогут наслаждаться единственным существованием души в смерти из-за своей постоянной тяги к телу. Эти души в конечном итоге «заключены в другое тело». Сократ приходит к выводу, что душа добродетельного человека бессмертна, и ход ее перехода в подземный мир определяется тем, как он прожил свою жизнь. Философ, да и любой человек, столь же добродетельный, не боится смерти и не лелеет телесную жизнь как нечто идиллическое, но любит истину и мудрость, его душа будет вечно невозмутима после смерти тела, и загробная жизнь будет полна благости. [18]
Симмий признается, что не хочет беспокоить Сократа в его последние часы, нарушая его веру в бессмертие души, и присутствующие неохотно высказывают свой скептицизм . Сократ осознает их сомнения и заверяет своих собеседников, что он действительно верит в бессмертие души, независимо от того, удалось ли ему это доказать или нет. По этой причине он не расстраивается перед лицом смерти и заверяет их, что они должны выразить свои опасения относительно аргументов. Затем Симмий представляет свой довод о том, что душа напоминает гармонию лиры . Тогда может быть, что, поскольку душа напоминает гармонию в своей невидимости и божественности, как только лира будет разрушена, гармония тоже исчезнет, поэтому, когда тело умрет, душа тоже исчезнет. Как только гармония рассеется, мы можем сделать вывод, что так же рассеется и душа, как только тело будет сломано, через смерть. [19]
Сократ делает паузу и просит Кебета также высказать свое возражение. Он говорит: «Я готов признать, что существование души до вхождения в телесную форму было... доказано; но существование души после смерти, по моему мнению, недоказано». Признавая, что душа — лучшая часть человека, а тело — слабее, Кебет не готов сделать вывод, что, поскольку тело может восприниматься как существующее после смерти, душа, следовательно, также должна продолжать существовать. Кебет приводит пример ткача. Когда плащ ткача изнашивается, он делает новый. Однако, когда он умирает, его более свежетканные плащи продолжают существовать. Кебет продолжает, что, хотя душа может пережить определенные тела и, таким образом, продолжать существовать после определенных смертей, она может в конечном итоге стать настолько слабой, что в какой-то момент полностью раствориться. Затем он заключает, что бессмертие души еще не доказано, и что мы все еще можем сомневаться в существовании души после смерти. Ибо, возможно, следующая смерть — это та, при которой душа окончательно разрушается и больше не существует. Тогда Кебет, «... предпочел бы не полагаться на аргумент превосходящей силы, чтобы доказать продолжающееся существование души после смерти». [20]
Видя, что Аргумент Сродства, возможно, не смог показать бессмертие души, Федон останавливает свое повествование. Федон замечает Эхекрату, что из-за этого возражения у присутствующих «пошатнулась вера», и что были введены «смятение и неопределенность». Сократ также останавливается после этого возражения, а затем предостерегает от мисологии , ненависти к аргументу. [21]
Затем Сократ переходит к последнему доказательству бессмертия души , показывая, что душа бессмертна, поскольку она является причиной жизни. Он начинает с того, что показывает, что «если есть что-то прекрасное, кроме абсолютной красоты, то оно прекрасно лишь постольку, поскольку оно причастно абсолютной красоте».
Следовательно, поскольку абсолютная красота есть Форма, а Жизнь есть также, то все, что имеет свойство быть оживленным Жизнью, участвует в Форме Жизни. В качестве примера он говорит: «не претерпит ли число три уничтожения или чего-либо еще скорее, чем будет преобразовано в четное число, оставаясь тремя?». Формы, таким образом, никогда не станут своей противоположностью. Поскольку душа есть то, что делает тело живым, а противоположность жизни есть смерть, то отсюда следует, что «... душа никогда не допустит противоположности того, что она всегда приносит». То, что не допускает смерти, называется бессмертным. [22]
Сократ заключает: «Тогда, Кебет, вне всякого сомнения, душа бессмертна и нетленна, и наши души действительно будут существовать в другом мире. «После смерти душа человека отправится в Аид и будет в обществе», как говорит Сократ, «... людей, ушедших, лучших, чем те, которых я оставляю позади». Ибо он будет жить среди тех, кто был истинными философами, как и он сам. [23]
« Федон» представляет собой настоящий вызов для комментаторов, поскольку Платон колеблется между различными концепциями души.
Например, в циклических и формальных аргументах душа представлена как нечто, связанное с жизнью, где, в частности, в последнем аргументе, эта связь конкретно изложена посредством концептуальной связи души с жизнью. Эта связь далее развивается в «Федре » и «Законах» , где дается определение души как самодвижения. Камни, например, не движутся, если их не движет что-то другое; неодушевленные, неживые объекты всегда ведут себя таким образом. Напротив, живые существа способны двигаться сами по себе. Платон использует это наблюдение, чтобы проиллюстрировать свою знаменитую доктрину о том, что душа является самодвижущей силой: жизнь есть самодвижение, и душа приносит жизнь телу, двигая его.
Между тем, в аргументах о воспоминании и сродстве связь с жизнью вообще не раскрывается и не используется. Эти два аргумента представляют душу как знающего (т. е. разум). Это наиболее ясно в аргументе о сродстве, где говорится, что душа бессмертна в силу своей сродства с Формами, которые мы наблюдаем в актах познания.
Не совсем ясно, как эти две роли души связаны друг с другом. Но мы наблюдаем это случайное колебание, тем не менее, на протяжении всего диалога и, по сути, на протяжении всего корпуса. Например, рассмотрим этот отрывок из « Государства I»:
Есть ли какая-либо функция души, которую ты не мог бы выполнить с помощью чего-либо другого, например, забота о чем-либо ( epimeleisthai ), управление, размышление и другие подобные вещи? Можем ли мы правильно приписать эти вещи чему-либо, кроме души, и сказать, что они свойственны ( idia ) ей?
Нет, ни к чему другому.
А как насчет жизни? Будем ли мы отрицать, что это функция души?
Это, безусловно, так. [24]
На протяжении всего XX века ученые единогласно признавали это недостатком платоновской теории души, и эта тенденция сохранялась, а затем в конечном итоге была отвергнута в XXI веке. [25]
Вот несколько примеров того, что говорят ученые об этой головоломке:
«Федон » Платона имел значительную аудиторию читателей на протяжении всей античности и комментировался рядом древних философов, таких как Гарпократион Аргосский , Порфирий , Ямвлих , Патерий, Плутарх Афинский , Сириан и Прокл . [29] Два самых важных комментария к диалогу, которые дошли до нас из древнего мира, принадлежат Олимпиодору Александрийскому и Дамаскию Афинскому. [30]
« Федон » стал считаться основополагающей формулировкой, из которой «целый ряд дуальностей, глубоко укоренившихся в западной философии, теологии и психологии на протяжении двух тысячелетий, получил свою классическую формулировку: душа и тело, разум и материя, интеллект и чувство, разум и эмоции, реальность и видимость, единство и множественность, совершенство и несовершенство, бессмертное и смертное, постоянство и изменение, вечное и временное, божественное и человеческое, небо и земля». [31]
Работы, связанные с Phaedo в Wikisource
Цитаты, связанные с Федоном в Викицитатнике
Аудиокнига «Phaedo» в свободном доступе на LibriVox