Аламмуш ( Аламмуш ) был месопотамским богом . Он был суккалом (божеством-помощником) бога луны Нанны , и, как и он, почитался в Уре . Он также был тесно связан с богом скота Нингублага , и особенно в астрономических текстах их можно было считать братьями-близнецами.
Имя Аламмуша часто записывалось логографически как d LÀL ( 𒀭𒋭 ) или d MÙŠ.LÀL, хотя также засвидетельствованы слоговые написания. [1] Шумерская логограмма LÀL напоминает ту, которая представляет неродственное божество Кабта , что приводило к периодической путанице между ними в науке в прошлом. [2] Франс Виггерманн отмечает, что имя и характер Аламмуша (а также других хорошо засвидетельствованных суккалов главных городских богов: Ниншубура , Нуски , Бунене и Исимуда ) не показывают прямой связи с таковыми его хозяина, Нанны , что означает, что его нельзя считать олицетворением эффекта действий соответствующего главного божества (в отличие от таких суккалов, как Набиум, обожествленное пламя, связанное с Гиррой , или Нимгир, обожествленная молния, связанная с Ишкуром ) или божественным олицетворением определенных команд (в отличие от таких божеств, как Этурамми, «не ослабляй», суккал Биртума ). [3] Было высказано предположение, что он был богом, связанным с производством пищи, поскольку логограмма LÀL, используемая для написания его имени, также означала « мед » или « сироп », а в списке приношений из Уммы он появляется рядом с божествами, связанными с зерном ( Нисаба ) и молочными продуктами ( Нинейгара , жена Нингублаги , чье имя означает «хозяйка дома масла и сливок»). [4]
К Аламмушу можно было обращаться как к суккалмаху . [5] Первоначально этот термин обозначал административного чиновника, ответственного за управление обязанностями суккалов, в данном контексте — класс чиновников низшего ранга, ответственных за надзор за выполнением царских приказов, а не тип божества. [6] Однако нет никаких доказательств того, что божественный суккалмах отвечал за божества, считавшиеся суккалами, и в некоторых случаях у божества было несколько суккалов, но ни один из них не назывался суккалмахом , в то время как в других случаях суккалмах был единственным суккалом их хозяина. [6] Скорее всего, обращение к божеству как к суккалмаху предназначалось только для того, чтобы подчеркнуть высокое положение их хозяина в пантеоне. [6] Текст, написанный на эмесальском диалекте шумерского языка, называет Аламмуша «благородным владыкой двора», что, возможно, является синонимом его обычного титула. [7]
Франс Симонс вместо этого утверждает, что Аламмуш был богом, связанным с подземным миром , указывая на его положение в списке божеств на так называемом « Земляном гранте Муннабитту кудурру », где он и Нингублага появляются между членами двух хорошо известных групп божеств подземного мира, Нергалом и его окружением и богами-змеями Тишпаком и Иштараном . [5] Он не уверен, следует ли считать Аламмуша и его близнеца членами одной из этих двух групп или как не связанных ни с одной из них, несмотря на их постулируемый характер. [5] Он также утверждает, что, поскольку исчезновение луны может быть связано с подземным миром и погребальными подношениями, было бы разумно предположить, что некоторые из придворных бога луны будут демонстрировать родство с этой сферой. [4]
Атрибутом Аламмуша был посох, который, скорее всего, использовался для обозначения суккалов в изобразительном искусстве. [8]
Аламмуш был суккалом (божеством-помощником, божественным визирем ) месопотамского бога луны Нанны (Син на аккадском ). [9] Манфред Креберник предполагает, что он мог также рассматриваться как один из его сыновей в неизвестный момент времени. [1] У самого Аламмуша также был суккал. [1] Известны два написания имени последнего божества: d Uru 3 .gal и d Uru x (EN).gal. [10] Случаи, когда божество, хорошо известное как суккал, имело свой собственный суккал, следует рассматривать как аномалию, согласно Ричарду Л. Литке. [11] Другой засвидетельствованный случай — это Ниггина , суккал бога солнца Уту , чьим суккалом был Икби-дамик . [11]
Богиня Нинурима считалась женой Аламмуша. [12] Ее имя означает «госпожа Ура». [13] Согласно надписи Шульги , у нее был храм в Карзиде (Гаеш). [12] Известно по крайней мере два случая, когда Нинурума получала подношения вместе со своим мужем. [13] Она также получала подношения в виде муки сама по себе. [13] Теофорическое имя, вызывающее ее, Геме-Нинурима, известно с периода Ура III . [13]
Аламмуш обычно ассоциировался с богом скота Нингублага . [14] Их можно было считать братьями. [14] Ранний ассириолог Эрнст Вайднер ошибочно предположил, что Нингублага была женским божеством и женой Аламмуша, что было опровергнуто последующими исследованиями. [7] Вместе они соответствовали созвездию, называемому «Маленькие Близнецы» ( mul MAŠ.TAB.BA TUR.TUR) в месопотамской астрономии . [15] Было высказано предположение, что Маленькие Близнецы соответствовали Лямбде Близнецов и Кси Близнецов . [5] Аналогичное название «Великие Близнецы» относилось к Лугал-ирре и Месламта-еа . [16] Аламмуш и Нингублага также появляются вместе в заклинаниях, ритуальных текстах и формулах клятвы. [14]
В списке богов Ниппура Аламмуш находится вне круга Нанны, рядом с Лулалом . [17] Такое размещение, скорее всего, основано на том факте, что знак LÀL также присутствовал в имени Лулала. [17]
Аламмушу поклонялись в Уре . [4] Он также присутствует в списках приношений из Уммы периода Ура III . [4] Эндрю Р. Джордж считает его одной из возможных идентичностей божества, которому поклонялись в храме Э-бурсаса (шумерское: «дом прекрасных кувшинов»), хотя он отмечает, что Нингублага, его жена Нинейгара или другое в настоящее время не идентифицированное божество из двора Нанны также должны считаться правдоподобными вариантами. [18] То же самое имя также относилось к части храмового комплекса Шара в Умме и к его храму в Вавилоне . [19]
Клятва, данная Аламмушем, Нанной, Нингаль , Ниншубуром и другими божествами, нарушение которой должно было привести к бесплодию, упоминается в надписи на печати некоего Куссулу. [20] Другой житель Ура, Элали, который был его должником, по-видимому, смог создать семью, несмотря на нарушение клятвы, что заставило Куссулу снова обратиться к тем же богам с просьбой обеспечить исполнение контракта. [20] Юридические тексты из королевства Хана упоминают его наряду с такими божествами, как Мардук , Шамаш , Аннунитум и Адад . [21] В одном из них упоминается поле, которое считалось собственностью этого бога. [22] Он также упоминается в надписи на кудурру (пограничном камне) времен правления Мардука-апла-иддина I вместе с Нингублага, а также большим количеством других божеств, включая Нергала , Ишума , Маммитума , Иштарана и Тишпака . [5] Он также упоминается в заклинании Удуг-хула . [23]
Аламмушу поклонялись в Уруке в период Селевкидов [16], хотя он отсутствует в более ранних источниках из города из нововавилонского периода . [24] Юлия Крул предполагает, что его введение было связано с повышенным вниманием к астрономии в местных интеллектуальных кругах и, как следствие, интересом к астральным божествам, таким как Шульпае и две пары «астральных близнецов». [16] Он был в паре с Нингубалага во время ежегодного фестиваля акиту Ану . [25] Однако он не засвидетельствован в личных именах или юридических текстах. [24]
Известны теофорические имена, взывающие к Аламмушу, одним из примеров является Авил-Аламмуш. [26] Неясно, следует ли понимать раннединастические имена из Ура с элементом LÀL, но без дингира (так называемого «божественного определителя», знака, который предшествовал именам божеств в клинописи ) как взывающие к нему. [27]
Аламмуш очень редко появляется в известных литературных текстах. [9] Он упоминается в Плаче по поводу разрушения Шумера и Ура , где говорится, что он «сложил посох» во время описанного бурного периода. [8] Другой текст, возможно, фрагмент мифа о Нанне, отправляющемся в путешествие, описывает его как «подходящего для правосудия, как Уту ». [9]