Иштаран ( Иштаран ; шумерский : 𒀭𒅗𒁲 ) — месопотамский бог , который был божеством-покровителем города Дер , города-государства, расположенного к востоку от Тигра , в непосредственной близости от границ Элама . Известно, что он был божественным судьей, и его положение в месопотамском пантеоне, скорее всего, было высоким, однако многое в его характере остается неопределенным. Его ассоциировали со змеями, особенно со змеиным богом Нирой , и не исключено, что он сам мог быть изображен в частично или полностью змееподобном виде. Впервые он упоминается в раннединастический период в королевских надписях и теофорических именах. Он появляется и в источниках времен правления многих более поздних династий. Когда Дер обрел независимость после периода Ура III, местные правители считались представителями Иштарана. В более поздние времена он сохранил свое положение в Дере, и его статую неоднократно уносили ассирийцы, чтобы заручиться лояльностью населения города.
Имя Иштарана можно было написать клинописью как д КА.ДИ или д МУШ. [1] В случае первой из этих логограмм чтение Иштаран было установлено как правильное Уилфредом Г. Ламбертом в 1969 году. [2] Другие, ныне устаревшие, предложения включали Сатаран, Сатран, [3] Гусилим, [4] ] и Эатрана. [5] Также засвидетельствованы вариант формы, Ильтаран, и форма Эмесала , Эзеран (или Эззеран). [4] Последняя логограмма могла также обозначать посланника ( шипру ) Иштарана, [1] Ниру , [6] а также бога-хранителя Суз Иншушинака , [7] бога-покровителя Эшнунны Тишпака , [ 8] и изначальное речное божество Ирхан . [1] С другим определителем, mul MUŠ, оно относилось к созвездию Гидры , которое могло быть связано с Иштараном. [9] Иногда д ДИ.КУ также использовался для передачи имени Иштаран, хотя эти знаки также использовались для обозначения других божеств-судей, таких как Мандану и Дику (обожествление шумерского слова «судья»). [10]
Принято считать, что имя Иштаран произошло из семитского языка . [11] Было высказано предположение, что этимологически оно было связано с Иштар . [12] Кристофер Вудс предполагает, что суффикс -ан следует понимать во множественном числе, и переводит имя как «две Иштар», что, как он предполагает, могло быть способом обозначения утренней и вечерней звезды . [6] Он предполагает, что Иштаран образовался в результате синкретизма божества, подобного Иштар, и местного змеиного бога. [6] Однако лингвистическая ассоциация между именами Иштаран и Иштар не является общепринятой. [13] Вместо этого Ричард Л. Литке предположил, что имя Иштаран было эламским по происхождению из-за местоположения Дера , и в результате его было трудно передать месопотамским писцам. [5]
Иштаран также мог называться Ану Рабу или АН.ГАЛ, «Великий Ану ». [1] В эламских источниках знаки АН.ГАЛ вместо этого обозначают бога Напиришу , который в прошлом ошибочно считался тем же божеством, что и Хумбан . [14] Воутер Хенкельман предполагает связь между этими двумя божествами, основываясь на этом сходстве, а также на их общем родстве со змеями и на том факте, что Дер находился недалеко от Элама. [15]
Характер Иштарана плохо изучен, [16] хотя он принадлежал к «очень высокому уровню в пантеоне ». [4] Известно, что его рассматривали прежде всего как божественного судью. [17] Его справедливый характер считался вошедшим в поговорку , [16] и такие короли, как Гудеа из Лагаша и Шульги из Ура, сравнивали себя с ним в надписях, чтобы представить себя одинаково справедливыми. [17] В древневавилонской песне адаб проводится аналогичное сравнение с Нергалом вместо царя. [18]
На основании размещения Иштарана рядом с Эрешкигаль в списке богов Ан = Анум было высказано предположение, что он был связан с подземным миром . [19] Также известно, что его можно было рассматривать как одного из оплакиваемых Думузи « умирающих богов », о чем свидетельствуют шумерские литании и поздний ритуал из Ассура , согласно которому его смерть произошла летом. [16] В последнем тексте говорится, что его труп был избит, и кровь достигла подземного мира. [16] В одном тексте он и Думузи прямо приравниваются друг к другу. [20] Ирен Сиббин-Плантолт утверждает, что он также может быть связан с целительством. [21] Она отмечает, что в тексте из Мальгиума встречается теофорное имя Иштаран-асу, [22] асу - термин, который переводится либо как « врач », либо, в более широком смысле, «целитель». [23] На основании альтернативного имени Иштарана, Ану Рабу, также было высказано предположение, что он был связан с небом. [24] Утверждалось, что в искусстве его возможный небесный аспект мог быть представлен лучами, исходящими из его плеч. [25] В одном из Храмовых гимнов он упоминается как лугал дубур анна , «господин основания небес». [26]
По словам Уилфреда Г. Ламберта , лицо Иштарана считалось красивым. [4] В плаче он упоминается как «светлоглазый». [27] Он также был связан со змеями. [16] В Храмовых гимнах вход в его храм, как говорят, украшен изображением переплетающихся мушушу и рогатой гадюки ( муш-шаг 4 -тур 3 ). [28] Также возможно, что изображения змей на кудурру (пограничных камнях) представляли Иштарана как божество-судью, разрешающее конфликты из-за земли. [29] Франс Виггерманн дополнительно предполагает, что бог, изображенный с верхней частью тела человека и нижней частью тела змеи, известный по цилиндрическим печатям саргонского периода , мог быть Иштараном. [12] Вместо этого Кристофер Вудс предполагает, что этой фигурой является Нира . [6] Вигерманн утверждает, что это неправдоподобно, поскольку Нира была божеством-слугой, а змеиный бог, по его мнению, изображается как «независимый господин». [12] Он также отмечает подобную фигуру, хотя и сидящую на змеином троне, а не непосредственно частично змеиного, также присутствует на печатях из Сузы и может представлять Иншушинак . [30] Он утверждает, что оба этих бога, а также другие божества, такие как Ниназу , Нингишзида , Тишпак и так называемый лодочный бог, принадлежали к группе, которую он называет « транстигридийскими змеиными богами» из-за их схожего характера и иконография и расположение их культовых центров. [31] Он предполагает, что все они возникли на границе между месопотамской и эламской культурами. [19]
Иштаран можно рассматривать как сына Ану и Ураша , и в результате список богов Старого Вавилонского Ниппура связывает его с Уруком . [32] Мартен Стол предполагает, что и Иштаран, и Иншушинак считались сыновьями Тишпака составителем списка богов Ан = Анум . [33] Список городских богов Ура объединяет их вместе. [19] В позднем ритуале, известном из Ассура , Иштар обращается к сестре Иштарана. [16]
В Ан = Анум Иштаран появляется без жены, но в надписи Асархаддона эта роль отведена богине Шаррат-Дери, «Царице Дера». или Деритум, «она из Дера». [4] Есть также некоторые свидетельства того, что Манзат , богиня, считавшаяся божественным изображением радуги, считалась его женой. [6] Ирен Сиббин-Плантолт отмечает, что на основании ссылки на эту традицию в синкретическом гимне Наная можно предположить, что ей поклонялись в Дере вместе с ним либо в конце второго тысячелетия до нашей эры, либо в первом тысячелетии до нашей эры. [25]
Нира была посланницей ( шипру ) Иштарана. [6] Его также можно было рассматривать как его сына. [6] Бог Зизану был либо еще одним сыном Иштарана, либо сыном Кудмы, [34] его суккала (божества-помощника). [10] Другие члены его суда включают божества Расу, Турму и Итур-матишшу. [4]
В древневавилонском двуязычном аккадско - аморейском списке богов аналогом Иштарана в аморейской колонке является аш-ти-уль-ха-ал-ти . [35] Эндрю Р. Джордж и Манфред Креберник отмечают, что это имя могло иметь эламское происхождение и что присутствие такого божества в аморейском пантеоне не является невозможным, поскольку они населяли область Эмутбалума недалеко от Дера и Элам , а также известный вождь амореев Кудур-Мабук и его отец Симти-Шилхак носили эламские имена. [36]
Двуязычная хурро -аккадская версия списка богов Вейднера из Эмара , по-видимому , касается Иштарана, написанного с ошибкой как d KA.DI.DI (возможно, пример дитографии , ошибки, связанной с повторением знака) и Кумарби (обычно связанного с Энлилем или сирийским Даганом) . ) как эквиваленты. [37] Фрэнк Саймонс предполагает, что эта связь может быть основана на их общей связи с подземным миром, на общем восприятии как «Отца богов» (в молитве Нисабе д МУШ упоминается как «отец богов», хотя прямые ссылки об Иштаране в такой роли не известны), или, возможно, о неизвестном мифе об Иштаране, который напоминал хурритские мифы, относящиеся к свержению Кумарби. [20]
Возможно, что в конце первого тысячелетия попытки синкретизировать Иштаран и Ану были предприняты в период сотрудничества богословов Урука, Ниппура и Дера, но прямых доказательств в настоящее время нет. [38]
В позднем списке богов, приравнивающем различные божества к Мардуку, среди них упоминается Ану Рабу, но перевод пояснительной строки неопределенен. [39]
В табличке III «Эпоса об Анзу » Иштаран указан как одно из имен Нинурты наряду с другими именами божеств, которые, как утверждается, являются его эквивалентами в этом сочинении, а именно Забаба , Пабилсаг , Иншушинак (описанный как бел пиришти , «повелитель тайн»), [40] Ниназу , Панигара (альтернативное написание имени Панигингарра ), [41] Хурабтил (обозначенный как эламский бог), Лугал-Марада и даже Лугальбанда (легендарный король Урука) и Папсуккал (бог-посланник, суккал Забабы). [40] Эндрю Р. Джордж предполагает, что на основании их размещения в таких документах, как Канонический список храмов , возможно, что некоторые из этих богов — Иштаран, Иншушинак, Забаба и Лугал-Марада — можно рассматривать как «локальные проявления» Нинурта древних богословов, ответственных за составление таких текстов. [42] Майкл П. Стрек подчеркивает, что подобные ассоциации характерны преимущественно для позднего богословия. [40]
Иштаран был богом-покровителем Дера . [32] Расположенный там его храм был известен под церемониальным шумерским названием Эдимгалкаламма, «Дом, Великая Связь Земли». [43] К нему была пристроена библиотека, и известно, что писцы Дера были в контакте с писцами из Урука и Вавилона . [44] Однако по состоянию на 2010 год известны только семь табличек, в колофонах которых указано, что они происходят из Дера. [44]
Самыми древними свидетельствами об Иштаране являются царские надписи раннединастического периода из Лагаша и Уммы , и один из таких текстов, приписываемый Энтемене , передает, как Месалим из Киша по приказу Иштарана демаркировал границу между этими двумя государствами, [4] представленными их богами. Нингирсу и Шара . [45] Было высказано предположение, что Иштаран понимался как нейтральная сторона, подобно тому, как Даган изображался в аналогичных текстах из современной Сирии, и как таковое подходящее божество, чтобы просить о разрешении таких конфликтов. [46] Другой раннединастический правитель, Лугалзагеси , называл себя «любимым другом Иштарана». [47] Теофорические имена , ссылающиеся на Иштаран, также впервые появляются в источниках раннединастического периода. [4]
Свидетельства поклонения Иштарану в саргонический период включают в себя головку булавы, посвященную ему Нарам-Сином из Аккада , найденную в Уре , [48] и теофорные имена из Адаба , такие как Ур-Иштаран. [11] Гудеа , правивший после падения Аккадской империи, в надписи сравнил себя с Иштараном, утверждая, что, как и он, он объявит справедливые приговоры не только шумерам и аккадцам, но даже «зверям из Гутия ». [49] В последующий период Ура III царь Шульги покровительствовал Эдимгалкаламме. [43] В шумерском тексте третьего тысячелетия до нашей эры, найденном в Сузах, куда он, предположительно, был привезен после набега эламитов, также упоминаются работы, проведенные в его храме в Дере, возможно, до его династии, но имя правителя, ответственного за это, также упоминает работы, проведенные в его храме в Дере. ибо оно потеряно. [50] Одна из дочерей Шульги носила имя МЕ-Иштаран (чтение первого элемента неопределенное), о чем свидетельствуют документы из архива Гаршаны , в которых подробно описываются дела, связанные с находящимся там ее поместьем, и упоминается ее брак с неким Шу-Кабтой. , человек, который, очевидно, был одновременно врачом и военным чиновником. [51]
Формулу «любимец Иштарана, возлюбленный Инанны » ( мигир Иштаран, нарам Инанна ) использовали наместники Дер Илум-муттабил (также читай Анум-муттабил), [52] Ниднуша, [53] и третий обладатель этого офис, название которого не сохранилось. [54] Они правили в период независимости Дера после падения Третьей династии Ура . [55] В этот период правители Дера считались представителями Иштарана на земле, что, как предполагается, соответствует развитию аналогичных моделей правления в Эшнунне и Ассуре , где местные правители также считались правителями от имени Тишпака. и Ашур соответственно. [56] Надпись Илум-Муттабила указывает, что он также посвятил Иштарану новый строительный проект, но неизвестно, относится ли это к храму. [57] Экхарт Фрам отмечает, что в нем не исключен ремонт Эдимгалкаламмы, хотя из-за плохой сохранности текста он не может быть установлен с уверенностью. [50]
В царской надписи, сохранившейся на глиняном цилиндре, найденном в Уре , Син-Иддинам из Ларсы записал, что после победы над и пленения вражеского правителя Варассы он поручил его Иштарану и освободил свои заключенные в тюрьму войска, и заявляет, что король заявил, что взял эти действия «Для того, чтобы мое имя упоминалось в Дере в отдаленные (дни)». [58] Варасса мог править либо самим Дером, подобно своему тезке, известному из источников, современников правления Хаммурапи в Вавилоне , либо близлежащим Мальгием ; третье предполагаемое место, откуда он мог родом, Эшнунна , считается маловероятным, поскольку Син-Иддинам называет его лугалом , а не энси 2 , типичным титулом эшнуннских правителей. [59] В надписи ассирийского царя Илу-шумы вскользь упоминается Иштаран и его город. [60] Этот текст является старейшим известным упоминанием других городов, кроме Ассура, в надписях ассирийских царей. [61] В древневавилонский период человек, носивший теофорное имя Иштаран-насир, был купцом, действовавшим в Кархемише , и поддерживал контакты с Зимри-Лимом , царем Мари , информируя его о таких событиях, как фестиваль Нубандаг и смерть короля Аплаханды . [62]
В касситский период Эдимгалкаламма была перестроена во время правления одного из двух царей, носящих Куригалзу ( Куригальзу I или Куригалзу II ). [43] Обнаружение в 1920 году текста, документирующего это событие, способствовало определению места его находки, Телль-Акар, как местонахождения Дер. [50] Он также упоминается в надписи из Суз времен правления одного из Куригалзуа и, возможно, в другой надписи из Вавилона, также приписываемой одному из них. [63] Кроме того, он появляется в одиннадцати теофорных именах из Ниппура касситского периода, еще пять ссылаются на «Ану Рабу». [64] Он также является одним из немногих месопотамских богов, засвидетельствованных в лингвистически касситских теофорных именах, которые обычно ссылались на касситских божеств , а не на месопотамских. [65] Множество людей, носящих теофорные имена, ссылающиеся на Иштарана ( d KA.DI или AN.GAL), также засвидетельствовано в документах Первой династии Силендов , и Ран Садок предполагает, что эти люди первоначально происходили из Дер. [66] Он также упоминается в эламском имени Кук-Иштаран, «защита Иштарана». [67]
В надписи короля Мардука-надина-ахе из Второй династии Исина Ану Рабу упоминается как последний бог в длинной череде божеств, сразу после Ишхары . [68]
В более поздние периоды Иштарану поклонялись в сокровищнице храма Эшарра в Ассуре. [69] Ассирийцы также несколько раз вмешивались в религиозные дела Дера, неоднократно уносили и возвращали статую Иштарана, чтобы обеспечить лояльность местных жителей. [70] Во время правления Шамши-Адада V статуи божеств Дера, в том числе Иштарана, а также Шаррат-Дери, Мар-бити , Уркитума , Саеккуда Бубе и других, были захвачены ассирийской армией, напавшей на город, о чем свидетельствует письмо этого царя, адресованное богу Ашуру. [71] Позже они были возвращены Адад-нирари III . [72] Однако впоследствии городской бог был снова увезен по приказу Сеннахирима , чтобы наказать местное население за прежнюю поддержку эламского царя Халлушу-Иншушинака , который вел кампанию в Месопотамии против Ашшур-надин-шуми , Сын ассирийского правителя и правитель Вавилонии . [73] Однако он был снова возвращен, когда Асархаддон взошел на трон, что было частью более широкого процесса изменения политики его предшественника в отношении южных городов. [74] Он также отремонтировал Эдмигалкаламму, которая была повреждена во время вторжения эламитов во время правления Энлиль-Надин-шуми . [43] Усилия Асархаддона впоследствии были продолжены его сыном Ашшурбанипалом , о чем свидетельствуют три текста из Ниневии . [75] Скорее всего, работа в Дере растянулась на несколько лет, начавшись до 652 г. до н.э. и завершившись в какой-то момент между 647 и 645 г. до н.э. [70] В тексте времен правления Ашшурбанипала также упоминается Иштаран (под именем Ану Рабу ) как одно из божеств, которые помогали этому царю во время кампании против Элама (653 г. до н.э.) вместе с Ашуром, Лугал-асалом , Мардуком , Набу и Шамашем . [76]
Иштарану, скорее всего, продолжали поклоняться в Дере до тех пор, пока город не опустел либо в период Селевкидов , либо в парфянский период. [4] Хотя в прошлом предполагалось, что теофорные имена, вызывающие его, перестали использоваться после касситского периода, [4] более поздние исследования показывают, что писцы из Дера все еще носили такие имена в конце первого тысячелетия до нашей эры. [9]
В известном фрагментарном тексте Абу Салабиха [77] и Эблы упоминается группа, состоящая из Шамаша , Иштарана, речного бога Д ИД [78] и Намму . [77] Связь между Иштараном и Шамашем была основана на их общей связи со справедливостью и позже повторяется, например, в надписях Гудеа. [79] Как и они, д ИД был божественным судьей, и присутствие Намму могло быть результатом связи между ним и этой богиней, подтвержденной в других местах. [77]
В «Гимне Нанше » Иштаран упоминается в роли божественного судьи, возможно, в связи с Нингишзидой . [17]
Иштаран также упоминается в «Эпосе об Эрре» , где он покидает жителей Дера после того, как они начинают действовать жестоко. [80] Он также является единственным божеством, которое сопротивляется разрушительному неистовству Эрры . [81]
Неоассирийская копия плача, первоначально посвященная только смерти Даму , содержит имена девяти божеств, которых постигла та же участь, [82] включая Иштарана. [83]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )