Аналогия Солнца (или сравнение Солнца или метафора Солнца ) встречается в шестой книге « Государства» (507b–509c), написанной греческим философом Платоном как диалог между его братом Главконом и Сократом , и рассказанный последним. Когда Главкон настоятельно просит его определить добро, осторожный Сократ заявляет, что он неспособен сделать это. [1] : 169 Вместо этого он проводит аналогию и предлагает поговорить о «дитяти доброты» [1] : 169 ( греч .: «ἔκγονός τε τοῦ ἀγαθοῦ» ). Сократ раскрывает, что это «дитя добра» — Солнце, предполагая, что как Солнце освещает, даруя способность видеть и быть увиденным глазом, [1] : 169 своим светом, так и идея добра освещает умопостигаемое истиной. Хотя аналогия излагает как эпистемологические , так и онтологические теории, ведутся споры о том, являются ли они наиболее аутентичными для учения Сократа или его более поздних интерпретаций Платоном.
Использование Платоном такой аналогии может быть истолковано по многим различным причинам в философии. Например, Платон использует их для иллюстрации и пояснения своих аргументов. В «Аналогии Солнца» Сократ сравнивает «Благо» с Солнцем. Платон мог использовать образ Солнца, чтобы оживить свои аргументы или сделать аргумент более понятным. Дэвид Юм однажды написал: «Все наши рассуждения относительно фактических вопросов основаны на разновидности Аналогии». [2]
Платон утверждает, что «зрение и видимая сфера несовершенны». [1] : 170 Он утверждает, что для использования других чувств все, что нужно, — это само чувство и то, что может быть воспринято им (например, чтобы почувствовать сладость, нужно чувство вкуса и то, что может быть воспринято как сладкое), но «даже если глаза человека способны видеть, и он пытается использовать их, и то, на что он пытается смотреть, окрашено, зрение ничего не увидит, и цвета останутся невидимыми, конечно, если только не будет также присутствовать дополнительная третья вещь, которая создана специально для этой цели». [1] : 170 Третье, о чем говорит Платон, — это свет. С помощью этой аналогии он приравнивает то, что дает нам естественный свет, Солнце, как источник добра в этом мире.
Как добродетель находится в умопостигаемой сфере по отношению к интеллекту и вещам, которые мы знаем, так и солнце находится в видимой сфере по отношению к зрению и вещам, которые мы видим. — Государство VI (508c) [1] : 171
Другими словами, Платон говорит, что истинная природа реальности не может быть постигнута обычными чувствами. Таким образом, мы должны использовать разум, а не органы чувств, чтобы лучше понять высшие истины вселенной. Разум, как и зрение, требует «третьей вещи» для правильного функционирования, и эта третья вещь — идея Платона о благости . Он сравнивает разум без благости со зрением без света; одно не может работать с максимальной эффективностью без другого.
Ну, вот как вы можете думать о разуме. Когда его объект — это что-то, что освещено истиной и реальностью, тогда он имеет — и, очевидно, имеет — разумное осознание и знание. Однако, когда его объект пронизан тьмой (то есть, когда его объект — это что-то, что подвержено рождению и распаду), тогда он имеет убеждения и менее эффективен, потому что его убеждения рубят и меняются, и в этих обстоятельствах он выглядит лишенным интеллекта. — The Republic VI (508d) [1] : 171
Сделав эти заявления, Сократ спрашивает Главкона: «...кого из богов на небе ты можешь поставить причиной и господином этого, чей свет заставляет наше зрение видеть так прекрасно и то, что можно видеть?» (508a) Главкон отвечает, что и он, и все остальные ответили бы, что это солнце . Аналогично, Сократ говорит, как солнце освещает видимое светом, так и идея добра освещает умопостигаемое истиной, что, в свою очередь, делает возможным для людей знание. Также, как способность глаза видеть становится возможной благодаря свету Солнца, так и способность души знать становится возможной благодаря истине добра.
Поймите же, что то же самое происходит и с душой: когда она прочно обосновывается в той области, где ярко сияют истина и реальное бытие, она понимает и знает это и, по-видимому, имеет разум; но когда ей не на чем покоиться, кроме того, что смешано с тьмой, — того, что становится и гибнет, она полагает, она становится тусклой, меняя мнения вверх и вниз, и становится похожей на нечто без разума. — Государство VI (508d) [3]
перевод WHD Rouse
Намек на "...то, что становится и исчезает..." относится ко всему, что воспринимается телесными чувствами. Телесные чувства ясно дают понять, что все видимые вещи подвержены изменению, которое Сократ классифицирует либо как изменение становления, либо как изменение исчезновения. Сократ утверждает, что телесные чувства могут только привести нас к мнениям, передавая основополагающее предположение, что истинное знание относится к тому, что не подвержено изменению.
Вместо этого, продолжает Сократ, знание следует искать в «... той области, в которой ярко сияют истина и реальное бытие...» (508d). Это умопостигаемое, освещенное высшей идеей, идеей добра. Поскольку истина и бытие находят свой источник в этой высшей идее, можно сказать, что только души, освещенные этим источником, обладают знанием, тогда как те души, которые отворачиваются, «...смешаны с тьмой...». Эта тема позже ярко проиллюстрирована в Аллегории пещеры (514a–520a), где узники, с детства заключенные в темной пещере, являются примерами этих душ, отвернувшихся от освещения.
Сократ продолжает, объясняя, что хотя свет и зрение оба напоминают Солнце, ни одно из них не может отождествлять себя с Солнцем. Так же, как Солнце ценится выше света и зрения, так и добро ценится выше знания и истины. Именно добро позволяет нам знать истину и делает возможным знание. Следовательно, добро ценнее истины и знания, поскольку оно занимает более высокое место. С помощью этой аналогии Сократ помог Главкону прийти к осознанию того, что добро имеет неоценимую ценность, будучи одновременно источником знания и истины, а также более ценным и недостижимым, чем оба. [1] : 171
Сократ также ясно дает понять, что Солнце невозможно увидеть, поэтому его нельзя узнать только из чувственного восприятия. Даже сегодня люди все еще используют всевозможные математические модели, физику электромагнитных измерений, выводы и логику, чтобы еще больше узнать и понять реальное солнце как увлекательное существо. Фактическое существо всегда находится далеко за пределами наших слов, наших мыслей и наших измерений. Мы действительно никогда не сможем полностью увидеть и узнать все Солнце эмпирическим методом.
Платон далее приравнивает Солнце к высшей форме благости, называя их оба источниками «порождения». [1] : 171 Солнечный свет не только делает объекты видимыми, но и необходим для их роста и питания, подобно тому, как благость не только делает возможным познание вещей, но и позволяет вещам существовать.
Солнце обеспечивает не только способность быть видимым для видимых вещей, но, как я думаю, вы согласитесь, также их рождение, рост и питание, хотя само по себе оно не есть рождение...
Аналогично с известными вещами вы согласитесь, что благо не только причина того, что они становятся известными, но и причина того, что они есть, причина их состояния бытия, хотя само по себе благо не есть состояние бытия, а нечто, превосходящее его по достоинству и силе. — Государство VI (509b) [3]
перевод WHD Rouse
Главной заботой Сократа было то, что он не хотел, чтобы его последователи ставили Добро, Знание и Истину на один уровень. Добра можно достичь Истиной и Знанием, но то, что у вас есть Истина и Знание, не означает, что у вас есть Добро. Платон пишет:
Ну, я говорю, что именно доброта придает вещам, которые мы знаем, их истину и позволяет людям иметь знание. Она отвечает за знание и истину, вы должны думать о ней как о находящейся в интеллигибельной сфере, но вы не должны отождествлять ее со знанием и истиной, иначе вы ошибетесь: при всей их ценности, она еще более ценна. В другой сфере правильно считать свет и зрение похожими на солнце; поэтому в этой сфере правильно считать знание и истину похожими на доброту, но не отождествлять ни одно из них с добром, которое должно цениться еще выше. — The Republic VI (508e-509a) [1] : 171
В конечном счете, само Добро является всем смыслом. Добро (солнце) обеспечивает саму основу, на которой покоится вся остальная истина. Платон использует образ Солнца, чтобы помочь определить истинное значение Добра. Добро «проливает свет» на знание, чтобы наш разум мог видеть истинную реальность. Без Добра мы могли бы видеть только нашими физическими глазами, а не «мысленным взором». Солнце завещает свой свет, чтобы мы могли видеть мир вокруг нас. Если бы источника света не существовало, мы были бы во тьме и неспособны изучать и понимать истинные реальности, которые нас окружают. [5]
Кстати, метафора Солнца иллюстрирует традиционную взаимосвязь между метафизикой и эпистемологией : интерпретации фундаментального существования создают — и создаются — способами познания. Она также аккуратно суммирует два взгляда, за которые признается Платон: его рационализм и его реализм (об универсалиях).
Сократ, используя сравнение с Солнцем в качестве основы, продолжает аналогией разделенной линии (509d–513e), после которой следует аллегория пещеры (514a–520a). В отношении других метафор, интеллигибельный метод может помочь понять Добро, символизируемое Солнцем. Разделенная линия дает детали четырехэтапного процесса движения от мнений или теней вплоть до математики, логики, дедукции и диалектического метода. Добро можно определить как правильное отношение между всем сущим, от людей, природы до Первопричины .