Ананда Кентиш Мутху Кумарасвами ( тамильский : ஆனந்த குமாரசுவாமி , Āṉanta Kentiś Muthū Kumāracuvāmi ; сингальский : ආනන්ද කු මාරස්වාමි Ананда Кумарасвами ; 22 августа 1877 — 9 сентября 1947) — цейлонский метафизик , историк и философ индийского искусства , один из первых интерпретаторов индийской культуры . на запад. [4] В частности, его описывают как «новаторского теоретика, который в значительной степени ответственен за представление древнеиндийского искусства на Западе». [5]
Ананда Кентиш Кумарасвами родился в Коломбо, Британский Цейлон, ныне Шри-Ланка , в семье цейлонского тамильского законодателя и философа сэра Мутху Кумарасвами из семьи Поннамбалам-Кумарасвами и его жены-англичанки Элизабет Биби. [6] [7] [8] Его отец умер, когда Ананде было два года, и Ананда провел большую часть своего детства и образования за границей. [9]
Кумарасвами переехал в Англию в 1879 году и в возрасте двенадцати лет поступил в Уиклиф-колледж , подготовительную школу в Страуде, Глостершир . В 1900 году он окончил Университетский колледж Лондона (UCL) по специальности геология и ботаника. 19 июня 1902 года Кумарасвами женился на Этель Мэри Партридж , английском фотографе, которая затем путешествовала с ним на Цейлон. Их брак продлился до 1913 года. Полевые работы Кумарасвами между 1902 и 1906 годами принесли ему степень доктора наук за изучение цейлонской минералогии и послужили толчком к созданию Геологической службы Цейлона, которой он первоначально руководил. [10] Находясь на Цейлоне, пара сотрудничала в области средневекового сингальского искусства ; Кумарасвами написал текст, а Этель предоставила фотографии. Его работа на Цейлоне подогревала антивестернизационные настроения Кумарасвами . [11] После развода Партридж вернулась в Англию, где стала известной ткачихой, а затем вышла замуж за писателя Филипа Мэйрета .
К 1906 году Кумарасвами поставил перед собой задачу просвещать Запад об индийском искусстве и вернулся в Лондон с большой коллекцией фотографий, активно разыскивая художников, на которых можно было бы оказать влияние. Он знал, что не может полагаться на кураторов музеев или других представителей культурного учреждения – в 1908 году он писал: «Главная трудность, по-видимому, заключалась в том, что индийское искусство до сих пор изучалось только археологами. Это не археологи, а художники. ... которые лучше всех способны судить о значении произведений искусства, считающихся искусством». К 1909 году он был близко знаком с Джейкобом Эпштейном и Эриком Гиллом , двумя наиболее важными ранними модернистами города, и вскоре они оба начали включать индийскую эстетику в свои работы. Любопытно, что гибридные скульптуры, которые были созданы в результате, легли в основу того, что сейчас считается британским модернизмом. [12] [13]
Затем Кумарасвами встретил и женился на британке Элис Этель Ричардсон , и вместе они остановились в плавучем доме в Сринагаре в Кашмире. Коммарасвами изучал живопись раджпутов, а его жена изучала индийскую музыку у Абдула Рахима из Капурталы. Когда они вернулись в Англию, Алиса исполнила индийскую песню под сценическим псевдонимом Ратан Деви . Алиса добилась успеха, и оба поехали в Америку, когда Ратан Деви гастролировала. [14] Пока они были там, Кумарасвами был приглашен служить первым хранителем индийского искусства в Бостонском музее изящных искусств в 1917 году . [15] У пары было двое детей: сын Нарада и дочь Рохини.
Кумарасвами развелся со своей второй женой после того, как они приехали в Америку. [15] В ноябре 1922 года он женился на американской художнице Стелле Блох , которая была на 20 лет моложе его. В течение 1920-х годов Кумарасвами и его жена были частью богемных художественных кругов Нью-Йорка. Кумарасвами подружился с Альфредом Стиглицем и художниками, выставлявшимися на выставке Галерея Штиглица. В то же время он изучал санскритскую и палийскую религиозную литературу, а также западные религиозные произведения. Он написал каталоги для Музея изящных искусств и опубликовал свою «Историю индийского и индонезийского искусства» в 1927 году.
После развода в 1930 году пара осталась друзьями. Вскоре после этого, 18 ноября 1930 года, Кумарасвами женился на аргентинке Луизе Рунштейн, которая была на 28 лет моложе, которая работала общественным фотографом под профессиональным псевдонимом Клата Льямас. У них родился сын, третий ребенок Кумарасвами, Рама Поннамбалам (1929–2006), который стал врачом и в 22 года обратился в Римско-католическую церковь . После Второго Ватиканского собора Рама стал критиком реформ и автором работ католических традиционалистов . [16] Он также был рукоположен в сан священника-традиционалиста, несмотря на то, что был женат и имел живую жену. [17] Рама Кумарасвами учился в Англии, а затем в Индии, изучая хинди и санскрит . [18] Стал психиатром в Соединенных Штатах, он был противником Папы Иоанна Павла II [18] и оставался более широким корреспондентом матери Терезы Калькуттской , чья первая заслуга в исцелении была признана Иоанном Павлом II в 2002 году. [19]
В 1933 году титул Кумарасвами в Музее изящных искусств изменился с куратора на научного сотрудника по исследованиям индийского, персидского и мусульманского искусства. [11] Он служил куратором в Музее изящных искусств до своей смерти в Нидхэме, штат Массачусетс , в 1947 году. За свою долгую карьеру он сыграл важную роль в распространении восточного искусства на Запад. Фактически, находясь в Музее изящных искусств, он собрал первую значительную коллекцию индийского искусства в Соединенных Штатах. [20] Он также помог с [ необходимы разъяснения ] коллекциями персидского искусства в Художественной галерее Фрира в Вашингтоне, округ Колумбия , и Музее изящных искусств.
После смерти Кумарасвами его вдова, донья Луиза Рунштейн, выступала в качестве руководства и источника для изучающих его работы.
Кумарасвами внес важный вклад в философию искусства, литературы и религии. На Цейлоне он применил уроки Уильяма Морриса к цейлонской культуре и вместе со своей женой Этель провел новаторское исследование цейлонских ремесел и культуры. Находясь в Индии, он входил в литературный круг вокруг Рабиндраната Тагора и внес свой вклад в движение « Свадеши », ранний этап борьбы за независимость Индии. [1] В 1920-х годах он сделал открытия в истории индийского искусства, в частности, некоторые различия между раджпутской и могольской живописью, и опубликовал свою книгу «Раджпутская живопись» . В то же время он собрал непревзойденную коллекцию картин раджпутов и Моголов, которую он взял с собой в Музей изящных искусств в Бостоне, когда присоединился к его кураторскому составу в 1917 году. В 1932 году на своей базе в Бостоне он создал две виды публикаций: блестящие научные исследования в своей кураторской области, а также изящные введения в индийское и азиатское искусство и культуру, типичным примером которых является « Танец Шивы» , сборник эссе, которые печатаются и по сей день. Под глубоким влиянием Рене Генона он стал одним из основателей традиционалистской школы . Его книги и эссе об искусстве и культуре, символизме и метафизике, Священных Писаниях, фольклоре и мифах, а также других темах предлагают замечательное образование читателям, которые принимают вызовы его решительно межкультурной точки зрения и настойчивого стремления связать все, что он высказывает. к источникам в различных традициях. Однажды он заметил: «На самом деле я думаю как в восточных, так и в христианских терминах — греческом, латыни, санскрите, пали и, в некоторой степени, персидском и китайском». [21] Помимо глубоких и нередко сложных сочинений этого периода, он также восхищался полемическими сочинениями, созданными для более широкой аудитории, - такими эссе, как «Зачем выставлять произведения искусства?» (1943). [22]
В своей книге «Информационное общество: введение» (Sage, 2003, стр. 44) Арман Маттеларт благодарит Кумарасвами за введение термина «постиндустриальное» в 1913 году.
Кумарасвами твердо верил в сравнительный метод. Анализ текстов и символов самых разных культур и периодов времени позволил ему заглянуть под поверхность местных интерпретаций и религиозной исключительности и найти основу традиции. Под традицией он имел в виду то, что передалось из вне памяти.
Таким образом, народ сохранил, не понимая, остатки старых традиций, уходящих иногда в неопределенно далекое прошлое, которое мы можем назвать только «доисторическим». [23] Если бы народные верования действительно когда-то не были поняты, мы не могли бы теперь говорить о них как о метафизически понятных или объяснить точность их формулировок. [24]
Его обширные знания древних языков позволили ему получить доступ к первоисточникам, а его понимание метафизики помогло ему распознать более глубокие значения, которые часто упускали из виду другие ученые. Учитывая специализацию и разделение знаний, которые были частью западной академической традиции, его усилия не всегда оценивались по достоинству. Некоторые из своих чувств он выразил в письме Грэму Кэри:
Светское мышление утверждает, что мы (символисты) читаем смысл в вещах, которые изначально его не имели: наше утверждение состоит в том, что они считывают смысл. Доказательством нашего утверждения является совершенство, последовательность и универсальность модели, в которой соединяются эти значения. [25]
Его критика академического мира была сосредоточена вокруг ряда смежных вопросов. Во-первых, академический метод сам по себе был плохо приспособлен к тому, как идеи передавались в неграмотных культурах из-за чрезмерной зависимости от письменной документации. Слишком многое было упущено.
Под «фольклором» мы подразумеваем всю и последовательную совокупность культуры, которая передавалась не в книгах, а из уст в уста и на практике, из времени, недоступного историческому исследованию, в форме легенд, сказок, баллад. , игры, игрушки, поделки, медицина, земледелие и другие обряды, а также формы социальной организации, особенно те, которые мы называем «племенными». Это культурный комплекс, независимый от национальных и даже расовых границ и поразительно схожий во всем мире. [26]
Второй точкой конфликта была навязчивая тенденция западной науки делить культуры, религии и периоды времени на отдельные категории, чтобы вписаться в академические организационные и ментальные структуры.
Столь же удивительно и то, что так много ученых, встречая какую-то универсальную доктрину в данном контексте, так часто думают о ней как о местной особенности. [27]
Как традиционалист, Кумарасвами подчеркивал преемственность культуры. Он хорошо осознавал исторические перемены, но чувствовал, что связующие элементы были потеряны из-за чрезмерного акцента на изменениях и «прогрессе». Конфликт между новой религией и старой религией часто затмевал общие черты, которые их связывали.
Противостояние религии фольклору часто представляет собой своего рода соперничество между новой эпохой и старой традицией, когда боги старого культа становятся злыми духами нового. [28]
Он указывал, что греческое слово даймон , которое в своей основе указывает на нечто данное, было синонимом христианского Святого Духа, Божьего дара жизни. Если христианские пропагандисты решили подчеркнуть демоническое за счет даймона, то это было только для продвижения их собственного дела. Подобные идеи не понравились другим ученым, и в его переписке есть доля гневных или снисходительных откликов на его работу, которые он отклонял, сочетая эрудицию, такт и юмор. [29]
Третьим вопросом, вызвавшим его гнев, был расизм, присущий критике и неверному толкованию западным миром традиционных и племенных культур, взглядов, тесно связанных с грамотностью и сопутствующей идеей прогресса.
Аристотель имел возможность, исходя из того, что человек, будучи действительно культурным, может стать и грамотным, поставить вопрос, существует ли необходимая или просто случайная связь грамотности с культурой. Такой вопрос вряд ли может возникнуть у тех, для кого безграмотность подразумевает, как само собой разумеющееся, невежество, отсталость, неспособность к самоуправлению: для вас неграмотные люди — это нецивилизованные народы, и наоборот, — как выразилось это в недавней аннотации издательства: Величайшая сила цивилизации — это коллективная мудрость грамотных людей» [30] .
Как Франц Боас и несколько других, Кумарасвами вел постоянную войну против расизма с прессой и академическим миром. Он был решительным сторонником независимости Индии, и на него оказали давление, чтобы он покинул Англию за то, что публично предложил индейцам не участвовать в Первой мировой войне. [31]
В отличие от Рене Генона и других, разделявших многие из его взглядов, он не довольствовался описанием традиционных идей изнутри наружу, только в метафизических терминах. Его приверженность западной интеллектуальной традиции была глубокой. Он не считал, что наука и метафизика противостоят друг другу, а представляют собой два разных взгляда на мир. [32] Он получил образование геолога и был хорошо подготовлен для работы как с наукой, так и с метафизикой.
Его работа также не страдала от упрощений и искажений, которые могут помешать сравнительным исследованиям. Он критически относился к трудам Карла Юнга и теософии, которые, по его мнению, искажали смысл традиционных идей. [33] Детали, которые он предоставил в поддержку своих аргументов, могли устрашить самого способного ученого; его сноски иногда занимали на странице больше места, чем текст. Сравнительный метод достиг больших успехов в лингвистике, но до Ананды Кумарасвами его применение к культуре редко выходило за рамки простого документирования.
Одним из наиболее важных вкладов Кумарасвами было его глубокое понимание того, как люди общались в древние времена и как их идеи передавались и сохранялись в отсутствие письменности. Он чувствовал, что традиционную символику лучше всего можно понять с помощью изображений, которые предшествовали письму и содержали идеи, переданные с древнейших времен и сохранившиеся в самых разных средствах массовой информации.
Утратить искусство образного мышления значит как раз потерять собственно язык метафизики и спуститься к словесной логике «философии». [34]
Его изучение традиционных символов научило его тому, что символы предназначены для выражения идей , а не эмоций , и что изучение «стилей» и «влияний» мало что даст.
Адекватные знания теологии и космологии необходимы для понимания истории искусства, поскольку действительные формы и структуры произведений искусства определяются их реальным содержанием. Христианское искусство, например, начинается с изображения божества абстрактными символами, которые могут быть геометрическими, растительными или териоморфными и лишены какой-либо сентиментальной привлекательности. Далее следует антропоморфный символ, но это все еще форма, а не фигурация; не создано для биологического функционирования или для иллюстрации учебника анатомии или драматического выражения. Еще позже форма становится сентиментальной; черты распятого призваны отображать человеческие страдания, тип полностью очеловечен, и там, где мы начали с формы человечества как аналогового представления идеи Бога, мы заканчиваем портретом любовницы художника, изображающей Мадонну. и изображение слишком человеческого ребенка; Христос уже не человек-Бог, а такой человек, которого мы можем одобрить. [35]
В соответствии со своей традиционалистской позицией он рассматривал этот процесс как процесс постепенного упадка, при котором мир человеческой жизни начал постепенно вторгаться в божественный с сопутствующим ростом сентиментальности и потерей смысла. Он любил цитировать куратора Джона Лоджа: «От каменного века до наших дней, quelle dégringolade ». [36]
Кумарасвами потратил много времени на документирование тем и изображений, которые, учитывая их широкое распространение, казались очень старыми. Основные направления обучения включали:
Он нашел эти символы во многих культурах и периодах времени, как в религиозных писаниях, так и в фольклоре. Он не видел большого противоречия между религией и фольклором. Фольклор передавался на местном языке, а не на священных языках, на которых передавались и толковались Священные Писания. Фольклор был менее моралистическим, но его темы имели общий источник с религиозными; Бобовый стебель Джека был лестницей Джейкоба. Религия не была «загрязнена» фольклором, а использовала его для выражения тех же идей в более рационализированной и морализированной обстановке, точно так же, как Платон использовал мифы для объяснения своей философии.
Узоры, которые мы нашли во времена неолита, были заимствованы из более древних изображений. Таким образом, преемственность традиции лучше всего проявляется в искусстве, выражающем идеи. Даже когда религиозная философия развивалась вместе с письменностью, часто можно было наблюдать преемственность значений, поскольку изменения были постепенными, а старое и новое существовали бок о бок.
В Ведах вера {в то, что вся жизнь началась в "Водах"} появляется в форме старой популярной теории, на смену которой приходят все более философские концепции Космической космологии, веры в происхождение мира в Небытие, в происхождении мира из Бытия и, наконец, в представлении о Брахмане (Абсолюте) как мировой основе. Действительно, водная космология существует бок о бок с этими более глубокими взглядами и связана с ними даже в постведической литературе; но обычно оно не является творением Вед и, по-видимому, принадлежит к еще более древнему пласту идей, чем тот, который развит в Ведах. [37]
Идеи, выраженные с помощью изображений, были выражены письменно, что позволяло достичь большей степени абстракции и разработки, но поскольку конкретное предшествовало абстрактному, вся философия начиналась с изображений. В отсутствие письменности племенные культуры мира сохранили значительную часть этой древней символики.
Кумарасвами также утверждал, что традиционные технологии (такие как игла или пожарная дрель) являются применением метафизических идей, точно так же, как современные технологии являются выражением научных принципов.
Первобытный человек ничего не знал о возможном разрыве функции и значения: все его изобретения имели прикладной смысл. [38]
Американский историк искусства Карл Шустер , который переписывался с Кумаравами и многому у него научился, продолжил идентификацию некоторых палеолитических источников этой символики. [39]
Генрих Циммер описал его как «того благородного ученого, на чьих плечах мы все еще стоим». [40] Работая куратором Бостонского музея изящных искусств во второй половине своей жизни, он посвятил свою работу объяснению традиционной метафизики и символизма. Его сочинения этого периода наполнены ссылками на Платона , Плотина , Климента , Филона , Августина , Фомы Аквинского , Шанкара , Экхарта , Руми и других мистиков. Когда его спросили, как он определял себя в первую очередь, Кумарасвами ответил, что он был «метафизиком», имея в виду концепцию вечной философии , или sophia perennis .
Наряду с Рене Геноном и Фритьофом Шуоном , Кумарасвами считается одним из трех основателей перенниализма , также называемого традиционалистской школой . Несколько статей Кумарасвами на тему индуизма и вечной философии были опубликованы посмертно в ежеквартальном журнале « Исследование сравнительной религии» наряду со статьями Шуона и Генона, среди других.
Хотя он согласен с Геноном в отношении универсальных принципов, произведения Кумарасвами сильно отличаются по форме. По призванию он был учёным, посвятившим последние десятилетия своей жизни «исследованию Священного Писания». [ нужны разъяснения ] Он предлагает взгляд на традицию, дополняющую традицию Генона. [ нужны разъяснения ] Он был чрезвычайно проницателен в отношении эстетики и написал десятки статей о традиционном искусстве и мифологии. Его произведения также тонко сбалансированы интеллектуально. Хотя он родился в индуистской традиции, он обладал глубоким знанием западной традиции , а также большим знанием и любовью к греческой метафизике, особенно к метафизике Плотина, основателя неоплатонизма .
Кумарасвами построил мост между Востоком и Западом, который был задуман как двусторонний: среди прочего, его метафизические сочинения были направлены на демонстрацию единства Веданты и платонизма. Его работы также стремились реабилитировать первоначальный буддизм , поскольку он считал, что дистанция (т.е. различия) между буддизмом и индуизмом была искусственно создана западными индологами. В своей книге « Индуизм и буддизм» он писал:
Чем поверхностнее изучаешь буддизм, тем больше кажется, что он отличается от брахманизма, в котором он зародился; чем глубже наше исследование, тем труднее становится отличить буддизм от брахманизма или сказать, в каких отношениях буддизм действительно неортодоксален, если таковые имеются. [41]
Полную библиографию см. в книге Джеймса С. Крауча « Библиография Ананды Кентиша Кумарсвами» . Индира Ганди, Национальный центр искусств, Манохар, Нью-Дели (2002). См. также «Исправление к библиографии Ананды Кентиша Кумарасвами».
Его сын, родившийся в Массачусетсе в 1932 году, играет ту же роль в католическом партизанском сопротивлении так называемому «II Ватиканскому собору» и так называемому «Иоану Павлу II».
Он учился в Англии, а затем в Индии.
{{cite book}}: |website=игнорируется ( помощь )В 2002 году, через пять лет после ее смерти, Папа Иоанн Павел II постановил, что исцеление женщины, страдающей от опухоли брюшной полости, было результатом сверхъестественного вмешательства Матери Терезы.
