анимизм хауса

Религия народа хауса в Западной Африке

Музыканты с гумбри и кракебами , один из которых выдает себя за Бу-Садия, пугало .

Фотографии музыкантов, связанных с Янь Бори

Анимизм хауса , магузанчи или бори — это доисламская традиционная религия народа хауса в Западной Африке, которая включает в себя магию и одержимость духами . Хотя только часть народа хауса (в основном городская элита) обратилась в ислам до конца XVIII века, большинство приверженцев религии сделали то же самое между джихадом, начатым исламским реформатором Усманом даном Фодио около 1800 года, и серединой XX века, в то время как небольшое меньшинство обратилось в христианство . ^{[ необходима цитата ]} Религиозная принадлежность к этой традиционной религии фактически отсутствует в начале XXI века; однако анимизм хауса и ислам среди народа хауса сосуществовали на протяжении столетий, и некоторые практики, связанные с анимизмом, продолжают существовать на местном уровне.

При обсуждении «бори» следует провести различие между верованиями мангузава ( которые состоят из языческой или находящейся под сильным языческим влиянием религии хауса), общей верой в духов и анимизмом, которая сохраняется даже среди мусульман хауса, и группой одержимости и транса, которая устраивает танцевальные представления и церемонии. ^[1]

Терминология

Bòòríí — существительное из языка хауса , означающее духовную силу, которая находится в физических вещах, и родственно слову, обозначающему местный дистиллированный алкоголь ( borassa ), а также медицинскую практику ( boka ). ^[2] Религия бори — это и институт контроля над этими силами, и исполнение ритуала « адорцизма » (в отличие от экзорцизма ), танца и музыки, с помощью которых эти духи контролируются и с помощью которых излечиваются болезни. ^[3]

Духи называются бори, иска (плюс искоки ) или альджан . Иска имеет немусульманское значение, поэтому многие мусульмане хауса предпочитают использовать термин альджан , который происходит от арабского слова джинн . ^[4]

Одержимые духи в группе одержимости-транса называются дух(ы) "на (твоей) голове". ^[4] Члены группы одержимости-транса называются yan bori (дети бори), dam bori (сын бори), yar bori (дочь бори), doki (лошадь) для преданных-мужчин и godiya (кобыла) для преданных-женщин. Слуги, которые помогают yam bori, но не впадают в транс, называются masu kiwo (пастухи или конюхи), и помогают им одеться и обеспечивают безопасность зрителей. ^[5]

Музыкантов обычно называют maroka , хотя существуют и более конкретные термины. Женщины-музыканты называются zabiyoyi . Mawaki — вокалистка. Mabushi — исполнитель на духовых инструментах . Makadi — барабанщик . ^[6] Женский хор на мероприятиях bori называется Yan Kwarya, независимо от того, являются ли они профессиональными музыкантами или нет. ^[7]

Доисламский Хаусаленд

Аспект традиционных религиозных традиций народа магузава хауса , бори стал государственной религией, возглавляемой жрицами правящего класса среди некоторых поздних доколониальных королевств хауса . Когда ислам начал проникать в хаусаленд в 11 веке, некоторые аспекты религии, такие как идолопоклонство, были загнаны в подполье. Культ Цумбубуры в тогдашнем султанате Кано и многие другие подобные культы бори были подавлены, но бори выжил в культах «одержимости духами», интегрировав некоторые аспекты ислама. Жрицы одержимости духами бори сохраняли номинальное влияние на султанаты, которые заменили более ранние анимистические королевства. Жрицы общались с духами через ритуальный экстатический танец , надеясь направлять и поддерживать правящие дома государства. Корпус жриц бори и их помощниц возглавляла королевская жрица, названная Инна , или «Мать всех нас». ^[8] Инна курировала эту сеть, которая не только отвечала за защиту общества от злых сил с помощью танцев одержимости, но и обеспечивала исцеление и предсказания по всему королевству. ^{[ необходима цитата ]}

Постисламская и современная практика

История

Мусульманские ученые начала 19 века не одобряли гибридную религию, практикуемую при королевских дворах; ревностные мусульмане использовали эту гибридизацию как предлог для свержения султанатов и формирования халифата Сокото . ^[9] С рождением халифата практики бори были частично подавлены в судах фула . Ритуалы владения бори сохранились в государствах беженцев хауса, таких как Конни и Догондутчи (на территории современного южного Нигера), а также в некоторых сельских районах нигерийского хаусаленда. Мощные консультативные роли женщин, представленные жрицами бори, либо исчезли, либо были переданы мусульманским женщинам в научных, образовательных и руководящих ролях в обществе. Однако британский и французский колониализм предлагали мало места для женщин в официальных иерархиях косвенного правления , и формальные роли, такие как бори, для женщин в управлении в значительной степени исчезли к середине 20 века. ^[10]

В современном мусульманском Хаусаленде ритуал Бори сохранился в некоторых местах, ассимилированный в синкретические практики. Ряды доисламских духов « баббаку » магузачи со временем пополнились «мусульманскими» духами (« фарфару ») и духами (или представляющими) другие этнические группы, даже европейские колонизаторы. Аспекты исцеления и «удачи» в выступлениях членов Бори (почти исключительно женщин) предоставляют новые социальные роли для их ритуалов и практиков. ^[11] Ритуальные общества Бори, отделенные от управленческих структур, обеспечивают мощную корпоративную идентичность для женщин, которые принадлежат к ним, посредством практики традиционного исцеления, а также посредством проведения праздника Бори, такого как ритуал посвящения гирка . ^[12] Группа одержимости-транса является лишь одним из аспектов религиозной практики Магузава , и это основной аспект, который сохранился в мусульманских общинах. ^[13]

Убеждения

Верования, разделяемые бори-исламом о человеке, похожи на концепцию многосоставной души, встречающуюся в других культурах. В теле каждого человека есть душа, обитающая в сердце, и жизнь, которая блуждает внутри тела. У них есть бори того же пола, который является посредником между человеком и джинном. Между половым созреванием и браком у большинства есть второй бори, противоположного пола, с которым следует советоваться перед браком, чтобы предотвратить последствия его ревности, поскольку он вступает в половую связь с человеком, пока они спят. В дополнение ко всему этому, есть два ангела над левым и правым плечами человека, которые записывают его злые и добрые мысли. ^[14]

Мангузава либо не являются мусульманами, либо считаются обращенными лишь поверхностно. Аллах считается далеким, а искоки (духи) вместо этого являются активной сверхъестественной силой в жизни людей. ^[4] Теология магузава является монотеистической в ​​том смысле, что одно существо управляет вселенной. Сегодня это Аллах, но до ислама эту роль мог исполнять Саркин Альджан, который является главой бори и города Джангаре даже сегодня. Духи служат посредниками между людьми и божественным создателем. ^[15] В их верованиях есть четыре основных элемента: семейные ритуалы, публичные ритуалы, индивидуальные аспекты и обряды одержимости-транса. ^[4]

• Семейные ритуалы проводятся Mai-Gida (главой патрилинейной расширенной семьи, которая обрабатывает одну и ту же родовую землю, gandu), в связи с сельскохозяйственными событиями и браками. Они состоят из жертвоприношений унаследованным духам iskoki , когда они пьют кровь, и жертвоприношения с поеданием мяса или раздачей его в качестве милостыни. Семейные ритуалы не проводятся городскими мусульманами хауса. ^[4]
• Публичные ритуалы вышли из моды. ^[4]
• Индивидуальные аспекты в основном представляют собой жертвоприношения, совершаемые в личных целях. Социально приемлемыми из них являются подношения, совершаемые группами соответствующим духам для обеспечения их сотрудничества в их занятиях, и подношения, предписанные бока для лечения болезней, вызванных духами. Некоторые также могут совершать жертвоприношения злым духам (додо), чтобы получить помощь в совершении гнусных деяний. ^[4]
• Группа одержимости-транса среди Магузава проще и менее заметна. Ее церемонии привязаны к определенным событиям и кризисам. ^[4] У каждого клана есть один дух, который находится «на головах» всех членов, но некоторые люди могут быть одержимы и другими духами. ^[5]

Духи

Существует множество духов, связанных с людьми, животными, растениями и большими камнями. Два личных («дружелюбных») ^[16] бори подобны карину , который не появляется на свет до тех пор, пока не родится человек, к которому он прикреплен, поскольку именно тогда становится известен пол человека (один из этих духов, подобных карину, имеет противоположный пол). Все они — люди, животные, растения и большие камни — имеют постоянную душу (курува) , двух сопровождающих ангелов и бори того же пола. ^[17]

Существуют и другие бори, напрямую не связанные с живыми людьми, например, те, которые являются или вдохновлены мусульманскими святыми, известными джиннами, воплощениями других племен, предками, духами младенцев, тотемами (например, животными) и богами. ^[16] Бори похожи на людей, но они не люди, и их не видно в человеческих городах. Они считаются как выше людей, на небесах (потому что их иногда отождествляют с ангелами), так и ниже людей на земле. ^[18] Бори, как и люди, держат скот, хотя это не мешает им беспокоить человеческие стада. ^[19] Многие из бори принадлежат к 12 семьям или «домам». ^[20] Бори считаются похожими на людей, среди которых они живут. ^[5] Имена, характеристики, любимые места отдыха, соответствующие жертвоприношения и многое другое из духов составляют основу ритуальной практики. Списки известных духов Бори и их поведение, как правило, остаются прежними, и духи остаются актуальными, хотя их генеалогии могут меняться. Духи часто делятся на «белых» и «черных», что в основном совпадает с категориями «мусульманин» и «язычник», а также категориями «город» и «кустарник». Однако мусульманский дух может быть назван черным, если он вызывает определенные недуги, такие как паралич . Различие между черным и белым и мусульманином и язычником, по-видимому, имеет мусульманское происхождение, в то время как различие между городом и кустом, по-видимому, было местным, и идентификация на основе местоположения более заметна. ^[15]

В Кано, Джангаре, городе, в котором живут бори, правит «Двор Востока» с Саркином Алджаном во главе, и это централизованная власть по сравнению с другими рассказами о более мягкой феодальной организации. В Нинги он является высшим главой и делит власть с главами других домов. Все согласны с тем, что есть 12 домов, но они не согласны с тем, кто правит или является их частью. Обычно говорят, что домами управляет первенец, а духи группируются по этнической принадлежности , роду занятий и происхождению. Это усложняется, поскольку реляционные термины, используемые для духов, неопределенны, и духи практикуют сложную систему избегания детей и усыновления . Основная информация содержится в хвалебных эпитетах, песнях и поведении духов на церемониях, но интерпретируется по-разному. Хотя эти интерпретации различаются у разных людей, каждый человек постоянен в своем собственном рассказе. Дома связаны усыновлением, клиентурой, должностью, родством и близостью. Например, дом Фулани связан со всеми другими домами через брак, а иногда и через браки потомков братьев и единокровных братьев. Другие духи склонны к эндогамии . ^[15]

Эти духи могут вызывать болезни и умиротворяются подношениями, жертвоприношениями, танцами и обрядами одержимости, где танцоры специально готовятся, чтобы гарантировать, что «езда верхом» не имеет плохих последствий. Их разрешение должно быть испрошено перед строительством зданий, а пренебрежение и непреднамеренное пренебрежение могут разозлить их. Их можно умолять помочь в таких задачах, как поиск сокровищ ^[16] и решение проблем с плодородием. В последнем случае бори просят разрешения Бога вмешаться. ^[21] Бори повсюду, но больше сосредоточены около храмов, в которых их можно заточить. Некоторые бори могут предпочесть оставаться в определенных местах, таких как стоки. ^[16] Определенные бори связаны с вызыванием определенных недугов. ^[13] Они также связаны с определенными растениями и определенными типами почвы, которые используются в медицине для лечения духовных недугов. ^[4] Они связаны с определенными песнями и, как правило, имеют более одной. ^[7] Духи не будут ездить на своих лошадях без музыки, и эта музыка может быть такой же простой, как хлопок в ладоши. ^[22]

Болезнь и проявление — два основных способа общения бори. Первый позволяет им сообщать о своей злости на то, что их игнорируют или оскорбляют. Последний позволяет им самовыражаться, и в случае одной из историй происхождения бори действует как воссоединение семьи. ^[20]

Благовония привлекают бори, ^[23] а они не любят железо . ^[24] Огонь не бори, и бори не любят огонь или не живут в нем, так как он сожжет их. Однако бори могут просто пройти через огонь, поэтому огонь не является защитой от них. ^[25] Считается хорошим делать столько подношений, сколько можешь себе позволить, потому что бори любят щедрых и заботятся о них. ^[26]

Бори питаются кровью, и жертвоприношения — быстрый способ привлечь их внимание. ^[27] Кровь должна быть собрана в одном месте на земле, желательно около дерева, на котором, как известно, отдыхает конкретный бори. ^{[ необходима цитата ]}

Принимаются меры предосторожности, чтобы недружелюбные бори не завладели плодами . ^[16] Один из методов защиты новорожденных — купить черную курицу примерно на 7 месяце беременности и держать ее в доме, пока не родится ребенок. Считается, что любой задержавшийся бори завладеет ею и будет ждать рождения ребенка. Затем ее выпускают на свободу в еврейском квартале , чтобы избавиться от недружелюбного бори. Этот метод заимствован у арабов. ^[28] Маленького ребенка может защитить его мать, которая называет его Ангулу (стервятник, которого бори считают отвратительным, хотя это также имя бори), и ведет себя так, как будто она рада, что ее ребенок ушел, так как бори забирают детей, чтобы наказать их матерей. ^[29]

Если человек зевает, не прикрывая рот, он должен сплюнуть после этого, так как это может случайно привести к тому, что кто-то впустит бори. Считается, что чихание изгоняет бори, который вошел в кого-то без его ведома, и это часть того, почему человек благодарит Бога после чихания. По этой причине бори не любят перец . ^[30] Звук смеха привлекает бори, веселье смеха возбуждает их, а открытый рот, как и при зевании, позволяет им войти. ^[19]

Одна история о создании духов бори гласит, что Бог создал все, и сначала бори не существовало. Однако некоторые люди совершили злые поступки, и Бог превратил некоторых из них в полулюдей-полурыб, а остальные были превращены в бори. Они были далее прокляты оставаться в том же состоянии; старые бори никогда не умирают, а молодые бори никогда не стареют, чтобы стать старыми. ^[18] Другая история похожа на эфиопскую и оманскую историю о происхождении духов зар; семья хауса с большим количеством детей пыталась спрятать половину из них от Бога. Это разгневало Бога, который превратил их в голодных духов, которых можно умилостивить только кровавыми жертвоприношениями. Одержимость в этом контексте - это воссоединение семьи, которое восстанавливает здоровье и равновесие (лафия), а дух и человек являются взаимодополняющими противоположностями. ^[20]

Для группы одержимости-транса бори, поражение духами, даже если оно было вызвано совершением проступка, является знаком того, что кто-то был избран духами, чтобы стать лошадью для духов или богов. ^[13] Болезни, которые они лечат, включают неуклюжесть , импотенцию , бесплодие , сыпь , нарывы , желудочно-кишечные расстройства, головные боли , безумие , проказу и паралич . ^[31]

Известные бори включают в себя:

• Ангулу. ^[29]
• Аута, или Кулита, «тот, кто прекращает рождение». После того, как женщина перестает рожать детей (обычно через 4 или 5 лет после последнего), она называет своего младшего Аута, так как этот бори посетил ее. ^[29]
• Буба — сын Саркина Филани, но с ним обращаются скорее как с внуком, Саркин Филани подшучивает над ним, а не избегает, и это сделало его незрелым. Он не требователен, но плачет на церемониях, если не может найти своих родителей или убегает. ^[32]
• Багвария считается необычным выбором жены для такого благочестивого человека, как Малам Альхаджи. Некоторые объясняют это тем, что джинны известны тем, что принимают странные решения. Другие говорят, что ее отдал Саркин Альджан ее отец, а он отдал ее Маламу Альхаджи, заплатив выкуп за невесту, но не женившись на ней сам. Она является стереотипом Гвари , будучи язычницей, которая не придерживается халяльной диеты. Это, а не ее недуги, делает ее черным духом. Она постоянно ест, особенно собак и мясо диких животных, и предпочитает падаль. Она не любит пищу с перцем. Она страдает от горба и зоба и вызывает их у людей, хотя она редко является основным духом, вызывающим болезни — обычно она присоединяется после других. Она оказывает влияние на своего мужа и Дана Галадима и может убедить их положить конец страданиям пациента. Как черный дух, ей подходят только черные животные, обычно курица или коза. Кровавое жертвоприношение можно заменить вареными бобами. Ее песня следует за песней ее мужа и имеет несвязный звук, соответствующий ее походке. ^[32]
• Байду — дух дома Фулани, младший брат Саркина Филани и Зуркалена. Он не очень активен среди Ян Бори. ^[32]
• Ба-Тойе, который поджигает дома и сжигает людей. ^[25]
• Бараде, также называемый Сумба, Сафияну, Суфи и Саркин Яки (военный начальник), является приемным сыном Биддарена. Он является биологическим сыном Саркина Алджана. Он полон энтузиазма в битве, но придирчив и угрюм. Он вызывает гемофилию и внутреннее кровотечение, которое сопровождается лихорадочным чувством и изжогой. Он носит белое, поэтому белый петух или баран является подходящей жертвой. В дополнение к белой нательной одежде, его скакуны носят медицинский пояс, пустую перевязь для меча и несут короткое копье или палку. Он приходит после Саркина Рафи на представления, и они танцуют вместе, исполняя джифу. ^[27]
• Бархаза — младшая сестра Саркин Филани, принадлежит к дому охотников. Иногда она замужем за главой, у которого в доме 8 человек. ^[15] По разным данным, она замужем за Куре, Май Гизо и Май Дава. Она вызывает паралич и обычно нападает на женщин. Она также может вызывать лунатизм и бесцельные блуждания, боли в животе и голове и импотенцию. Когда эти другие недуги случаются в сочетании с параличом или онемением одной стороны тела, ее считают ответственной. Ее жертва — белая овца, а ее лекарство включает молоко белой коровы и белой козы. Она и ее скакуны носят белые украшения на голове из каури и серебряные браслеты. Ее скакуны на церемониях имитируют доение и взбивание молока. Она застенчива, и за ее скакунами нужно присматривать, чтобы они не убежали с церемоний, если их напугать. ^[32]
• Дан Галадима, или Йерима, которого часто называют сыном Альхаджи и Багварии. Когда его родители не упоминаются конкретно, его называют сыном вождя или короля. Он щедр до изнеможения, а иногда и игрок. Эта щедрость делает его любимцем на представлениях и считается образцовым. Обычно он вызывает болезни лихорадки и потери веса. ^[20] Дан Галадима иногда упоминается как приемный сын Саркина Алджана Сулеману и Инны. ^[15] Ян Бори в 1970-х годах считал, что он был биологическим сыном Биддарена. Любой из трех духов-братьев может быть описан как его отец в соответствии с обычаем хауса. У Дэна Галадимы четыре жены и одна наложница: Яр Майро (дочь музыканта), Чиво Бабу Магани (Болезнь без лекарства: дочь колдуна), Чи Горо (Ешь орехи кола), Азурфа (Серебро) и Май Фитила (Хозяйка лампы; его наложница). Всех их детей усыновил Саркин Рафи, сын брата его отца. В свою очередь, он усыновил детей своего кузена-мужчины. Каждая пара детей в результате живет со своими биологическими бабушкой и дедушкой. Он заставляет своих скакунов навязчиво раздавать свое богатство и имущество, хотя считается, что они вернутся с процентами. Его щедрость считается положительным качеством в культуре хауса, но чрезмерная азартная игра - это смущение и неприятность. Красный петух с отметиной в форме седла на спине - меньшая жертва для него, а баран с черными кольцами вокруг глаз - большая. Его лекарства включают части этих животных и сладкие или ароматные растения или духи. Его ездовые животные сидят и бросают каури, как будто играют в азартные игры, танцуют в кружащемся движении или делают джифа. Ему нужно позволить сделать три прыжка джифа, а затем осторожно остановить, наступив на его ногу или одежду. Он может попытаться отдать части своего костюма другим вокруг него, чему слуги пытаются помешать, чтобы им не пришлось спешить, чтобы забрать предметы. Его ездовые животные покрываются саки (ткань в сине-черную клетку), когда его зовут, которая используется как накидка, когда они находятся в трансе. Когда он находится в трансе, ему дают тюрбан, небольшой веер, орехи кола, носовой платок с каури для азартных игр и флаконы духов, которые распыляют на его одежду. ^[27]
• Данко Дан Муса, дух змеи, вызывающий проблемы с желудком. ^[31] Данко принадлежит к дому прокаженных и является лидером духов змей. Его также называют просто Данко, просто Дан Муса, Самами или Маджасики. Он живет в воде рек и колодцев, и в этих местах следует соблюдать осторожность, как со змеями, так и с незнакомыми людьми. Он либо молод, поскольку не упоминается, что у него есть жена или дети, либо среднего возраста из-за его статуса. Последняя интерпретация придерживается устной традиции, не найденной в его хвалебных эпитетах, что его жена — Квакия (Кобра с черным капюшоном), его биологический сын — Даматсири (тип безобидной зеленой змеи), а его приемный сын — Машарува (Пьющий воду). Говорят, что он очень богат и может даровать богатство другим, хотя это может иметь непредвиденные негативные последствия. Он могущественен и опасен. Его считают белым духом, поскольку он не является конкретно язычником. Он вызывает боли в животе, бесплодие (с которым, как полагают, связаны змеи) и слепоту. Только черное животное, как правило, козел или петух, подходит для жертвоприношения ему, потому что он носит черное или индиго. Его ездовые животные на церемониях имитируют змеиные движения, ползая и поднимаясь, как кобры. Он жадно пожирает сырые яйца и печень через них. Он может ездить на ездовых животных без приглашения, и обычно предпринимаются попытки убедить его уйти и вернуться, когда для него уже сделаны приготовления. Его ездовым животным не требуется много усилий, чтобы войти в транс. ^[32]
• Дуна, также называемый Балери, женат на Лади Майе, которую также иногда называют Закома. У них трое детей: Куре, Чиво Бабу Магани (жена Дэна Галадимы) и Манзо Майе, которая осталась в его доме. Дуна — брат Шекаратафе. Он черный дух (будучи немусульманином) и колдун. Он искусный лучник, и его стрелы вызывают бесплодие у женщин. Он появляется поздно ночью и во снах, стоя как гиена с черными обезьяньими волосами, свисающими на его лицо (хотя он не является ни одним из животных). Он носит все черное, что использует в качестве камуфляжа. Он редко полностью овладевает людьми (что привело бы к их посвящению), хотя он дает много кошмаров и поражает их своими стрелами. Его ездовые животные на церемониях имитируют движения стрельбы из лука. ^[32]
• Хаджо — дочь Джае, замужем за мужчиной из племени фулани. ^[15]
• Хавау, также известная как Гургунья (Хромая женщина), является сестрой Саркина Филани и замужем за Куре. ^[32]
• Инна (Мать на языке фулани), также называемая Хадиза (ее личное имя) Бафилатана, Догува Та Кивансе (Высокая Женщина Лежащая), Бакар Догува (Черная Высокая Женщина) ^[27] или Догувар Бака ^[20] является матерью Данко ^[31] и жены Саркин Алджан Сулеману. Она и ее сестра/со-жена являются сестрами Саркин Филани. У нее прелюбодейная связь с Кутуру. Поэтому во время церемоний бори тщательно планируется, чтобы Инна и Кутуру не появлялись вместе, что могло бы разозлить Саркин Алджан. Шестеро сыновей, которые были усыновлены, были от нее. Как дух, идентифицированный как фулани, ее поведение является стереотипом того, как хауса воспринимают фулани. Магузава называют ее матерью всех духов, но в Кано эта честь принадлежит Магаджияр Джангаре. Мангузава говорят, что она наказывает тех, кто крадет у ее поклонников, смертельным вздутием живота. Как и все духи женского пола Фулани в Бори, она, как говорят, вызывает паралич. Ей приписывают особое проявление паралича, который ухудшается в течение нескольких дней и может быстро привести к смерти. Лечение Ян Бори считается критически важным и должно быть проведено быстро. Ей приносят в жертву черную курицу или козу. Если это не срабатывает, пациента инициируют и дают выпить особое зелье. Поведение верховой езды включает имитацию движений доения, вращение палки для взбивания с питьем молока из тыквы и плевками или стояние близко к земле с одной рукой, согнутой близко к телу, и тряску. ^[27]
• Джае — младший брат Саркина Филани и Саркина Алджана Зуркалене, и является старшим советником последнего в его доме. ^[15]
• Кутуру, Прокаженный. Он старший советник Саркина Алджана и прелюбодейный любовник Инны/Догувы. ^[27] Его также называют Убан Даваки, Годже, Каура, Кьяди или Саутау. Он проводит большую часть своего времени у главных ворот дворца. Его жена — Альмаджира. У Куре также есть отношения с Догувой, и поэтому Кутуру не любит появляться на церемониях, где он присутствует, из-за взаимной ревности. Он грозен как старший советник, но забавен как гнусавый и нетерпеливый Прокаженный, пытающийся построить рыночный прилавок. Хотя это может быть забавно для некоторых, он наблюдает за теми, кто смеется. Он принимает то, что ему дают в качестве милостыни, и является щедрым дарителем подарков. Он предупреждает своих будущих скакунов лихорадкой и опуханием, прежде чем проказа поразит их. Его жертвами являются уродливая взъерошенная курица или особый вид красно-белой козы. Листья и корни дунду, его любимого места отдыха, используются в медицине для лечения его недугов. На церемониях его скакуны ведут себя как прокаженные и навязчиво просят милостыню. Слуги осторожно снимают кольца с его скакунов, так как их пальцы могут сомкнуться на ладонях и замерзнуть, а любые кольца могут нанести травмы. Их носы текут, а рты искажаются, ползая с неподвижными, согнутыми ступнями и лодыжками. Его руки размахивают, выглядя так, будто он чешется, но на самом деле это демонстрация силы. Он и его скакуны доминируют на церемониях, если только не присутствует Саркин Алджан. Его скакуны носят красную феску и кожаный фартук, с которым им нужно помочь, плетеный мешок из травы и бородавчатую тыкву для еды и милостыни. У него есть хлыст и тетива, сделанная из ореха пальмы дум. ^[32]
• Кури ^[26] или Куре, чье имя происходит от «кура» (гиена). Брат Догувара Бака. ^[20] Иногда является сыном Бархазы и усыновлен Саркином Филани. Также иногда его называют Кура. ^[15] Куре возглавляет мясников в доме Зуркалена. Он бродит вокруг ворот дома Саркина Алджана ночью, и в человеческом мире его обычно можно встретить ночью и около ворот пакаса королей. Он родился у Саркина Фагана. Он женат на Хавау, Маймуне и Амине, которые являются дочерьми предыдущего вождя мясников. Этот предыдущий вождь рекомендовал Куре на эту должность. У него трое биологических детей. Его дочь, Зайнаба, все еще живет с ним, но его сыновья, Бако Маши (Копье гостя) и Машарува (Пьющий воду), были усыновлены Данко. Куре грозен. Он вызывает головные боли, удушение и носовые кровотечения. Красный петух или козел являются подходящей жертвой, а его лекарства включают в себя вещи для мытья и питья. Его ездовые животные беснуются перед музыкантами, рыча, пуская слюни и огрызаясь на любого, кто приближается. Поводок привязывает к ним служитель, который держит его, чтобы поддерживать спокойствие публики. ^[32]
• Квакия вызывает слепоту, как и ее муж, и, как говорят, научила его, как это делать. Она приемная дочь Зуркалена. ^[32]
• Magajiyar Jangare — жена Sarkin Aljan Biddarene. Она духовная мать всех Yan Bori, и ее нелегко разозлить. Она самый важный дух в Кано, но редко упоминается где-либо еще. Это потому, что в других местах ездовые животные впадают в транс по одному, и каждый дух вызывается своей собственной песней. В Кано, однако, все ездовые животные впадают в транс одновременно под одну и ту же музыку — ее музыку, которая служит проводником для других духов. У нее редко бывают свои ездовые животные. Она вызывает головные боли, пневмонию, импотенцию. Ее жертва — белая курица или овца. ^[27]
• Лабуда - сестра Саркина Филани, вышла замуж за Заки (Льва). ^[32]
• Май-Чиби, которая вызывает у младенцев пупочные грыжи. ^[28]
• Mai Dawa, также известный как Mai Baka, Adamu или Gajere, является главой дома лучников. Дом имеет родство с духами Fulani. Иногда говорят, что его отец был Baleri, а его мать иногда говорят, что Inna (это тот же самый вид идиоматического утверждения, используемого относительно происхождения Dan Galadima), но его жену иногда называют Barhaza (сестра Inna), и Yan Bori заявляют, что не верят, что даже дух мог жениться на сестре его матери. Некоторые хвалебные эпитеты вместо этого называют его женами Iyani и Awali. Он бесстрашный опытный охотник и высокий, когда стоит, но вне своего дома он всегда приседает. Он вызывает необъяснимое кровотечение, которому обычно предшествуют простуда и катар , а затем прогрессирует до кашля с кровью. Его жертвами являются коротконогий петух или черно-коричневый козел. Некоторые из его стрел «отравлены», то есть болезнь, которую они вызывают, не излечивается жертвоприношением или посвящением, но это редкость. На церемониях его ездовые животные изображают стрельбу из лука, рубят подлесок и убивают животных, все это приседая. Он одет в черное, в высокую шляпу, которая откидывается назад, чтобы опираться на затылок, и кожаный фартук. Его черное платье делает Хика черным духом. Его ездовым животным обычно дают широкий топор, лук и стрелы. ^[32]
• Май Гизо (Владелец спутанных волос) — сын Саркина Филани, усыновлённый домом язычников из-за его злого поведения и отказа от ислама. ^[15] Его также называют Йеро. Его волосы спутаны, он не бреется, отказывается мыться, от него воняет, его кожа грубая, а зубы чёрные или отсутствуют. Он — чёрный дух, как немусульманин, так и не городской дух. Он заставляет людей быть нечистыми и отказываться от ислама, а также вызывает головные боли и безумие. Его трудно умилостивить. Его жертвы — чёрный козел или петух. Его ездовые животные одеваются в шкуры на церемониях и получают топоры, с которыми они танцуют. ^[32]
• Май-Инна. ^[26]
• Mai Iyali (владелец семьи) — дух спорной идентичности. Некоторые считают этого духа женщиной и женатым на Саркин Алджан, а некоторые далее идентифицируют этого духа с Магаджияр Джангаре. В Кано они настаивают, что этот дух — мужской, также называемый Куннау или Али, и брат Саркин Рафи. Этот дух также считается мужским в Катсине. ^[27]
• Малам Альхаджи, набожный и начитанный. Некоторые считают его отцом Дана Галадимы. ^[20] Он глава Заурена Маламая, и у него либо две жены, либо жена и наложница. Его первая жена, Кури, имела трех сыновей, старший из которых — Накада, который является злым и теперь живет в языческом доме. Его другая жена или наложница, Арзики, также называемая Багвария (женщина Гвари), изначально была из языческого дома, и некоторые считают, что она повлияла на темперамент Накады. Он вызывает хронический кашель. Его жертвы — белые безупречные животные, предпочтительно баран, но иногда петух. У других духов есть специальные медицинские пояса, но его лечебные формулы — стихи Корана. Его ездовые животные не танцуют, а вместо этого сидят и пишут, читают, молятся или перебирают четки. Его ездовые животные одеты в белое с красной феской и сидят на циновке из бараньей шкуры, все это вместе стоит довольно дорого. ^[32]
• На Матува — сын Саркина Филани. Он соблазняет любую женщину, которую находит одну, и он достаточно трудный, но искупительный, чтобы его не отправили жить к язычникам. ^[32]
• Накада — сын Малама Альхаджи, отрекшегося от ислама. Он лишен добродетелей, груб, поджигатель и имеет скверный характер. Он может вызывать безумие у пациентов, но чаще всего он поедает экскременты и проявляет гиперсексуальность. Его ездовые животные похотливо танцуют, одетые в одежду из рыболовных сетей и обезьяньих шкур, с привязанным хвостом и палкой между ног. Он — последний дух, которого вызывают, когда он закрывает дверь, которую открывает Саркин Макада. ^[32]
• Нанааише вызывает желудочные заболевания и зуд. ^[27]
• Саиди. ^[33]
• Самбо — сын Саркина Филани. Он часто появляется в небольших городских районах и заставляет людей бродить по кустам. ^[32]
• Саркин Алджан, глава духов, правящий Джангаре. ^[13] Его также могут называть Саркин Алджан Сулейману. История о Саркине Алджане рассказывает о том, как он ехал в ночной процессии перед утром Ид аль-Кабира, направляясь к дереву (Кукар Макау), где, как говорили, жили духи, где казнили преступников и исцеляли безумцев. Это разбудило королевского слугу, и, предположив, что это его человеческая саркин, он присоединился к параду. Он понял свою ошибку, но прикоснулся к Саркин Алджану. Это свело его с ума, и он вскоре умер. ^[15] Саркин Алджан считается приемным сыном Таики и Мабуги, двух бездействующих духов. Он старший брат Биддарена и Малама Алхаджи, каждый из которых является главой дома. Его жены — сестры фулани. Все шесть его сыновей были усыновлены Биддареном, который взамен отдал Сулейману своих собственных шестерых сыновей. Он, в свою очередь, усыновил своих внуков, которые родились в доме Биддарена. Внуки и бабушки и дедушки считаются «шутливыми родственниками» у хауса, в то время как родители и дети должны избегать друг друга. Рассказывают две истории о том, как Сулейману стал правителем Джангаре. Мусульмане говорят, что он был назначен Аллахом, и пророк Сулейману повязал тюрбан вокруг головы духа Сулейману. Те, кто менее исламизирован, говорят, что он просто занял эту должность и назначил других глав домов. Его описывают как вызывающего головные боли. Бык любого цвета — лучшая жертва, но белый баран также приемлем. Лекарства для лечения его скакунов редки или дороги — части животных, на которых трудно охотиться, предметы, заполняющие обстоятельства, которые редко случаются. Его скакуны властны, ведут себя отчужденно и надменно, хотя от них ожидается, что они будут сдерживать это поведение вне транса. Будучи одержимыми, они имеют осанку вождя и могут покачиваться, сидя. Слуги обычно обмахивают их веерами из страусиных перьев. Костюм должен быть самого лучшего качества и состоять из платья, брюк, рубашки, обуви, посоха, четок и вееров. ^[27]
• Саркин Алджан Зуркалене, глава зарен Саркин Алджан Зуркалене — младший брат главы духов Фулани. У него есть семья из 6 человек. ^[15] У него есть рог в середине головы, и в настоящее время он никогда не овладевает людьми. Он покинул дом Саркина Филани, потому что был недоволен перспективами там, и привел с собой своего младшего брата Джа'е, чтобы тот служил его советником. Он женился на сестре Шекаратафе, Касе, усыновил двух его детей и двух детей его братьев. ^[32]
• Саркин Арна — глава дома язычников. У него по крайней мере три жены. Он алкоголик и вызывает эту болезнь у пациентов, а также заставляет их отречься от ислама. Его ездовые животные танцуют как пьяные с бессвязными движениями и падают на землю. ^[32]
• Саркин Филани, которого также называют Май Руга Дукко или Хардо, имеет 4 жен и 10 детей. Он присматривает за стадами. Он заставляет своих будущих скакунов становиться кочевниками, до такой степени, что они отказываются сидеть. Они часто находят палку, какую используют пастухи, и носят ее с собой. Они едят только маниоку и лепешки из молотых орехов. Он также вызывает мошоночные грыжи. Он предпочитает белых животных, и только лучший петух или баран подходит. Он редко причиняет вред людям, и обычно жертва является достаточным лекарством. ^[32]
• Саркин Макада также называется Дафау, Мади, Абдуллахи и другими именами. Он сын Абаму и внук Карбо. Его жену зовут Забия, и у них 5 детей, один из которых — главная жена Дана Галадимы. Он руководит музыкантами в доме Зуркалене. Он проводит много времени в доме Саркина Алджана в качестве придворного. Во время церемоний Ян Бори он приходит первым и открывает дверь для других духов. Как и любой настоящий марока, он расчищает путь и объявляет о присутствии своих лидеров. Считается, что он несет слишком много обязанностей. Он опытный музыкант, и никто, дух или человек, не может сравниться с ним. Его недуги связаны с музыкой, например, боль в плечах и проблемы с горлом. В то время как у других духов есть низшая и высшая жертва, обе его (красно-белая коза или красный петух) равны в его глазах. Он может попытаться задушить своих собственных ездовых животных, находясь в трансе, но это необычно и экстремально, и считается жестоким обращением с ездовым животным. Он имитирует игру на музыкальных инструментах и ​​часто поет для других присутствующих духов. Он также предпочитает ездовых животных женского пола. ^[32]
• Саркин Рафи, также называемый Ибрагимом, Шари, Зугу или Тотси. ^[27] Он является вождем хорошо орошаемых земель, чья личность безумна, сердита и жестока. Он является мужем Наны (также известной как Нана'айше ^[27] ) и братом Али, ^[20] который также может быть известен как Май Ияли. Он является братом Бараде. Он является приемным сыном Биддарена и биологическим сыном Саркина Алджана. У него прелюбодейная связь с Бадакувой, женой его младшего брата. Он и Дан Галадима являются параллельными кузенами и усыновили детей друг друга. ^[27] Его вызывают на ежегодный сбор урожая, и он танцует с прыжками, приземляясь на свой зад. ^[13] Этот стиль прыжка называется джифа. Он вызывает безумие и несоциальное поведение. Его жертвами являются крапчатый петух, черно-белый баран или утка любого цвета. Пациенты проводят месяцы или годы, лечась различными лекарствами. Верховые животные на церемониях изображают, как они садятся на лошадей, когда лошадь яростно кашляет, блеет и рвет или у нее пена изо рта и носа. Он заставляет их зачерпывать грязь, чтобы вылить ее себе на голову и втереть в глаза. Он кричит и изображает плавание, а также прыгает в близлежащую воду или грязь. Люди на церемониях стараются не преграждать ему путь, так как он может стать агрессивным. Во время праздника урожая выносят большую тыкву, и он разбивает ее, приземлившись на нее прыжком джифа. Кусочки распределяются между Ян Бори. Как братья Бараде, они путешествуют вместе, помогают друг другу вызывать болезни, и верховые животные часто служат им обоим. ^[27]
• Шекаратафе, также называемый Саркин Фаган, не очень активный дух. Он живет в воде, женат на Харакваи и имеет по крайней мере 8 детей. Его ездовые животные, когда одержимы, сидят под навесом и не танцуют. ^[32]
• Цацуба - дочь Бархазы, ее усыновил Саркин Филани. ^[15]
• Тундара, бори в форме пятнистой змеи, которая может пить молоко матери, чтобы помешать ей кормить детеныша. ^[29]
• Ванзами — сын Бархазы и занимает должность мусульманского судьи, что дает ему связь с Даном Галадимой. ^[15] Ванзами был назначен Алкалин Джангаре (судьей Джангаре) Сулейману, и его первым действием было надеть тюрбан на Сулейману как на Верховного вождя духов. Некоторые говорят, что он служит Сулейману и является близким другом Дана Галадимы; другие говорят, что он служит Дану Галадиме. Он родился в доме охотников как первенец Май Давы и Бархазы. Он был усыновлен своим дядей, Саркином Филани, и покинул свой дом, чтобы служить Саркину Альджану. Он также парикмахер, обрезчик и скарификатор, и иногда это подчеркивается его положением судьи. Он вызывает облысение, сыпь от бритья и трудности заживления после операции. Он носит красное, и поэтому его жертвой является красный козел или красный петух. Настой для лечения его болезней состоит из десяти предметов, включая кровь из сердца коровы (потому что он фулани) и предметы, представляющие его родню. Его ездовые животные делают джифу и имитируют бритье, с периодами бездействия, когда он, как говорят, действует как судья. Он часто появляется на мероприятиях, где присутствует Дэн Галадима, поскольку они близки. Его ездовые животные носят красную накидку, множество медицинских поясов вокруг нижней части груди, красную перевязь для меча и кошелек с двумя отделениями для хранения инструментов для бритья и скарификации. ^[27]
• Зайнаба замужем за Май Гизо и является падчерицей Саркина Филани. ^[15]

Тотемизм

В 1910-х годах тотемизм имел ограниченное значение и признание. Когда он был признан, у каждого клана был тотем, считавшийся священным, который был связан с покровителем бори. ^[34] Оба они назывались «кан гида» (глава дома). ^[35] Дети наследовали бори своих отцов, хотя они также могли почитать бори своей матери. Женщины сохраняли свои тотемы даже после замужества, и у мужей был выбор, позволять ли они ей приносить жертвы возле своего дома (что было более распространено) или ей нужно было вернуться в дом своего отца. Можно было свободно выйти замуж за кого-то с таким же или другим тотемом. ^[34]

Тотемное дерево (связанное либо с бори, либо с тотемным животным) никогда не рубили, а тотемное животное никогда не ели. Тотемное животное разрешалось убивать только во время сбора урожая вождям клана. Они мазали кровью свои лица, особенно лоб (связанный с бори). Голову животного высушивали на солнце и клали в дом вождя, пока ее не заменят на следующий год. Остальное хоронили. Все мылись по крайней мере за три дня до ритуала и воздерживались в течение дня или двух после него. Случайное убийство тотема в другое время не наказывалось. Намеренное убийство тотема могло привести к смерти, потенциально вызванной бори тотема. Употребление его в пищу, даже случайное, могло вызвать болезнь. ^[34] Церемония бори может проводиться через несколько дней после ритуального убийства тотема. ^[35]

Благовония могут использоваться для призыва тотемов, и разные благовония используются для разных животных. ^[23] Большинство тотемных животных появляются в танцах бори. ^[24]

Церемонии

В 1910-х годах в Тунисе и Триполи существовали дома бори (храмы) с назначенными жрицами, а также главный жрец и жрица западноафриканского происхождения . Жрица должна уметь говорить на языке хауса , чтобы руководить представлениями, и она должна быть воздержанной . Обычно она была вдовой или разведенной . Главный жрец не должен говорить на языке хауса, и должен быть честным и здравомыслящим. Ни одна из должностей не является наследственной. ^[36]

Можно заключить договор с бори, принеся в жертву животное, связанное с ним. Обычно это делается для того, чтобы излечить несчастье или болезнь, вызванную духом, ^[31] или получить его благосклонность и разрешение перед совершением определенных действий. ^[26] Дух пьет жертвенную кровь, а мясо раздается в качестве милостыни (садака) ученым и студентам Корана , бездомным и нищим, или преданным и музыкантам. Получатель, узнав, что ему дают милостыню, обычно говорит: «Да исполнит Аллах твое желание». Свидетель является важной частью жертвоприношения, и его так подчеркивали, что вместо того, чтобы давать сырое мясо в качестве милостыни, можно также давать приготовленное мясо или постную пищу. По сути, милостыня для бори теперь включает зерно и овощи наряду с мясом. ^[31]

Получив разрешение человека на строительство дома, человек идет на строительную площадку и приносит жертву. Это всегда будет включать белую курицу и красного петуха (только бори-кури и маи-инна принимают их). Если человек может себе это позволить, он также приносит в жертву козла-самца , а если он богат, он приносит в жертву быка (все бори принимают и то, и другое). Кровь проливается на землю для бори. Будущий домовладелец и друзья едят плоть. Еще одно жертвоприношение курицы и петуха совершается, когда человек переезжает. То же самое делается при строительстве фермы, хотя коза более необязательна. При переезде в уже построенный дом человек приносит в жертву курицу на пороге. ^[26] Аналогично, когда он копает колодец, человек просит прорицателя пойти в желаемое место, и он использует чары, чтобы указать хорошее место для копания. Копатель приносит в жертву двух фолов и начинает копать. ^[37]

В Нигерии , как часть строительства дома, можно было выделить здание, где каждый четверг совершались подношения благовоний, что вызывало бори из любой точки мира. Две птицы приносились в жертву в годовщины строительства дома. К 1910-м годам эта практика прекратилась среди нигерийских мусульман хауса и не имела отношения к мусульманам хауса в Тунисе и Триполи, поскольку им не разрешалось строить собственные дома. ^[26]

Благодарность произносится до и после еды, но во время нее не благодарит бори. ^[30]

Различные проблемы, связанные с бори, могут быть решены разными способами. Например, бори может вызвать ложную беременность , когда женщина набирает вес в течение 9 или более месяцев. Обычно это происходит из-за того, что ревнивая женщина или разочарованный возлюбленный умоляли бори сделать это, и это может быть трудно решить, поскольку бори лгут о своей личности предсказателям, из-за чего трудно узнать, кто виноват. Другой пример: если женщина изо всех сил пытается забеременеть, она просит помощи у бока или маллама. Она сжигает благовония три дня подряд и вдыхает их, молясь Богу, Мухаммеду, Кури и другим бори. Этот процесс может быть направлен на то, чтобы очистить ее от дурного влияния. ^[28] Мужской бори незамужней девушки может вызвать у нее внезапную остановку менструации, чтобы помешать ей выйти замуж и уйти от него. Когда это происходит, предпринимаются попытки умилостивить бори другими способами. ^[38]

Ребенок, который все время плачет, страдает от бори (обычно Саиди), и лечебный метод заключается в том, чтобы держать ребенка над благовониями, пока он не затихнет. ^[33] Чтобы защитить ребенка от Яян Джиддари, молотые орехи и сладости кладут ему на голову на три ночи. После этого угощения относят к Май-Бори, который помещает их в горшок на несколько дней. Бори съедает их и они исчезают. Если ребенок не развивается должным образом, консультируются с Май-Бори или Бока, чтобы выяснить, кто виноват в этом, и приносят бори в жертву. Если в деле замешан святой ( марабут ), мать и другие женщины дома могут отнести ребенка к своей могиле. Там они зажигают свечу, возжигают благовония и натирают ребенка либо кровью принесенного в жертву белого петуха, либо грязью из-под могилы. После этого зажигают еще одну свечу и сжигают еще больше благовоний. Подарок также дается смотрителю гробницы. ^[29]

Два типа ритуалов, проводимых Янь Бори, — это гирка (ритуал посвящения) и периодические церемонии. Последняя необходима после прохождения первой, но Янь Бори не наказывает своенравных членов; пренебрежение к бори, в том числе не посещение периодических церемоний, вызывает возобновление симптомов. Исключением является васам бори (игра в бори) — тип периодической церемонии, которая обычно не включает в себя одержимость-транс. ^[39]

Girka может проводиться в дополнение к травяным лекарствам, выступая в качестве лечения и как часть посвящения в традицию одержимости-транса бори. ^[13] Слово «girka» связано со словом «кипение» и, как таковое, вызывает как идею приготовления традиционной медицины, так и тепло, ощущаемое в телах животных, испытывающих настоящий транс. Церемония girka подразумевает, что пациент покидает свое прежнее место жительства, особенно если это его родственники, для стационарного лечения. Как правило, они не возвращаются жить к своим родственникам после завершения церемонии. «Отец» или «мать girka» и их помощница контролируют все приготовления до и во время girka, а помощница выступает в качестве медсестры и готовит для пациента. Также может быть задействована uwal saye . Пациенты не приносят много личных вещей во время лечения и носят только нательную повязку. Лекарства начинаются более широко, в ассоциации с семьями духов, которые, как известно, вызывают определенные проблемы, и становятся конкретными по мере того, как конкретный дух(ы) становятся известными. Некоторые лекарства также защищают ездовых животных от любых нагрузок, которые они могут испытывать во время езды, так как некоторые духи могут быть физически требовательны. Когда музыканты приходят во время процесса гирка, помощник готовит пациента, расстилая травяной коврик лицом к Джангаре, и ведет его вокруг него. Затем она усаживает их лицом к востоку и кладет им в руки и на шею специальный амулет. Затем она связывает их большие пальцы ног и рук вместе и покрывает их тканью эхите. Она садится справа от них лицом к северу. Этот процесс означает подчинение ездового животного духам и успокаивает их. В течение 6–13 дней музыканты будут играть для пациента 3 раза в день, начиная с Саркин Макада и заканчивая Накада. Первые три дня посвящены песням для языческих «черных» духов. Во время этого можно использовать палочку, сделанную из Calotropis procera, чтобы уговорить духов спешиться, направив их в сторону от головы пациента. Благодаря этому процессу достигается примирение с духами на голове, и пациент приобретает навыки управления ездовым животным. ^[40]

Увал сайе (тренер) будет знать травяную духовную медицину и вылечит пациента, у которого был диагностирован дух, вызывающий его недуг, соответствующим образом. Увал сайе обучает новых людей одежде, поведению и личности духов; знанию мира духов (Джангаре, города духов ^[13] ); и каким болезням они вызывают. Это обучение в основном держится в секрете. Выступление в качестве ездового животного считается приобретенным навыком. Заключительный этап лечения - выступление в танце в качестве ездового животного во время kwanan zauen (ночь, проведенная сидя), также называемого васа на хира (развлечение для общения). Это церемония, на которой пациента представляют как «лошадь богов», и на нем впервые публично ездят верхом и признают ездовым животным. Это происходит на 7-й день, если предыдущий этап занял всего 6 дней. Опытные ездовые животные, которые разделяют дух, танцуют вместе с новым, показывая ему тонкости выступления. После этого новый ездовой совершает омовение, дарит подарки помощнику, который помогал, и спонсирует жертвоприношение своему основному духу. Предметы, используемые во время инициации, дарятся новым ездовым животным также помощнику, поскольку они загрязнены и непригодны для использования ездовым животным. ^[40] Это устанавливает отношения с духом и считается самостоятельным. Это создает пожизненные отношения взаимной выгоды; пациент исцеляется и может помогать другим как медиум, а дух может выражать себя в выступлениях. Одержимость-транс важен как лекарство, поскольку считается, что если бори являются источником болезни, они также должны быть источником ее излечения. ^[20] Частью этого типа лечения является принятие пациентом участия в группе одержимости-транса и вера в ее практики. ^[4] Это основная форма инициации, и после этого новый преданный может лечить других с похожими духовными недугами. Одержимость рассматривается негативно, поскольку одержимый больше не ведет себя нормально. Однако посвящение в Ян Бори превращает одержимость в более позитивное состояние. ^[31] В случаях, когда считается невозможным вылечить кого-либо, человека все равно призывают участвовать в мероприятиях Ян Бори, и он будет поддержан группой. ^[41]

Обычно музыканту не следует быть активным членом Янь Бори. Таким образом, музыкант, который взял наниле бока, не может обучать своих пациентов в трансе, поскольку он, скорее всего, этого не делал, и для него было бы неправильно это делать. Лечебные ритуалы, организованные музыкантами как таковыми, в основном сосредоточены на лечении пациента, и считается, что музыканты смогут удерживать дух в состоянии покоя посредством признания их силы и регулярных жертвоприношений. Таким образом, пациенту не нужно будет впадать в транс. Янь Бори считают эти исцеления неполными или даже хуже, но посторонние видят в них эффективную альтернативу полной инициации. Пациент по-прежнему считается «конем богов», но не должен впадать в транс. Вместо этого они дарят дары другим ездовым животным, когда впадают в транс. ^[42]

При организации мероприятия хозяин делает подарок участнику Янь Бори или музыканту, с которым у него есть связь, который делится этим даром с музыкантами и трансерами. Принимая долю в этом даре, человек обязан участвовать в церемонии. Этот дар может состоять из орехов кола, конфет или денег. Иногда участник принимает приглашение без подарка, если посредник или хозяин имеет с ними отношения, и может использовать это как будущий рычаг или для погашения постоянного социального долга. Другой подарок обычно дается музыкантам хозяином по прибытии, чтобы еще больше уговорить их подготовиться к выступлению. Это также может быть заменено обязательством, как в случае с подарком-приглашением. ^[43]

Участники танцев бори одеваются в свои лучшие наряды. ^[44] Во время этих церемоний песни и хвалебные эпитеты поются духам и о духах марока (музыкантами). Это не всегда одни и те же песни и хвалебные эпитеты, и они могут различаться в одном и том же исполнении. Такое разнообразие помогает создать полную картину духа. ^[20] Вокальная музыка почитает и призывает духов, в то время как инструментальная музыка вызывает транс и управляет течением времени на церемонии. ^[13] Первая песня, исполняемая на церемониях бори, как в городских, так и во многих сельских районах, — это песня, восхваляющая Аллаха. ^[43]

Идеальный марока говорит ясно, хорошо дикирует и знает много историй и хвалебных эпитетов о духах (иногда зная их о почти 300 различных духах). ^[20] Духов нельзя вызвать без их музыки. [ ^4] Марока — профессиональные музыканты, и, как правило, сами не одержимы. Их музыкальные группы обычно состоят из лидера, хора, хвалебного крикуна и необязательного вокалиста. ^[13] Все марока сидят, за исключением хвалебного крикуна, который идет перед ними, восхваляя духов и объявляя дары. Когда член аудитории или участник хочет обратиться к собранию, они отводят хвалебного крикуна в сторону. Хвалебный крикун останавливает собрание и произносит хвалу и генеалогию оратора, которого он называет mai magana (владелец речи). Они тихо передают хвалебному крику свое сообщение, и он выкрикивает его. Начиная с 1970-х годов за это ему платят 1/10 найры. ^[6]

Музыка мароки вызывает транс у «верховых животных» (исполняющих одержимость) с постепенно увеличивающимся темпом, а затем духи спускаются вниз. Верховые животные сидят перед музыкантами, иногда покрытые тканью, и интенсивно двигаются под музыку. Они входят в транс, когда падают или начинают двигаться как дух. Верховые животные сознательно пытаются отключиться и предоставить себя в качестве сосуда для духов. ^[20] Для того, чтобы вызвать транс, используется слуховая и визуальная интенсивность, и эта техника также встречается в ритуалах Хамадши. ^[13] На мероприятиях, где для разных духов исполняются разные музыкальные произведения, верховые животные часто готовятся к тому, чтобы на них оседлали несколько духов; на мероприятиях дух берет только одного верхового животного за раз, и есть возможность, чтобы верховое животное оседлали, сделали перерыв и вернулись, чтобы снова оседлать его. Если дух хочет покинуть представление, он поблагодарит музыкантов и заставит свое верховое животное сесть. Музыканты играют для него короткую пьесу, и дух спешивается (часто сигналом этому служит чихание животного). ^[43]

Одержимый («находящийся под седлом») танцор называется лошадью. Во время одержимости говорит только дух, и человек не несет ответственности за то, что происходит во время одержимости-транса. ^[24] Одержимость-транс характеризуется тем, что верховые животные разыгрывают речь и поведение определенных духов. Янь Бори признают, что одержимость-трансы могут быть подлинными или мошенническими, причем последнее является результатом неумелого верхового животного. Соответственно, поскольку надлежащая одержимость-транс является приобретенным навыком, ожидается, что новые преданные будут менее искусными и зрелищными. Настоящий транс отмечен интенсивным потоотделением и высокой температурой тела. Амнезия относительно того, что происходило во время транса, является обычным явлением. ^[31] Когда кто-то хочет, чтобы бори вошел, как в этот раз, он не говорит «хвала Богу». ^[30] Два верховых животного одного и того же духа могут проявиться по-разному. ^[20]

События без транса и с одновременно вызванным трансом от одной песни структурно похожи. Главное отличие в последнем случае заключается в том, что ведущий должен преподнести подарок в виде орехов кола , конфет и наличных денег и попросить музыкантов начать. Подходят ездовые животные, и если они принимают часть подарка, они впадают в транс. ^[43]

Большинство женщин в группе одержимости-транса не посещают публичные церемонии, вместо этого отправляясь на уединенные, частные церемонии, которые курируют другие женщины. Музыка там исполняется женщинами на кварья. ^[5]

Лечение бори обеспечивает безопасность и поддержку для маргинализированных хауса, а также развлечение в форме танцев. Эти церемонии могут считаться театром, священными или и тем, и другим для посторонних. Многие впервые вовлекаются в церемонии и группы бори из-за болезней, которые не поддаются лечению. Церемонии танца бори могут проводиться не реже одного раза в неделю для поддержания здоровья и отношений между человеком и духом. ^[20] Эти периодические представления способствуют солидарности среди группы одержимости-транса, подтверждают их обязательства и разделяют и связывают вместе различные группы, связанные с обрядами одержимости-транса. Они часты в течение первой половины сухого сезона и постепенно снижают частоту в ожидании сезона дождей, когда проводится мало церемоний и посвящений. Представления возобновляются после сбора урожая. Представления не проводятся во время Рамадана . ^[45]

Янь Данду часто ошиваются около борделей, связанных с группой одержимости-транса по социальным и экономическим причинам, и посещают публичные танцевальные церемонии. Они могут танцевать на них сами, хотя обычно не впадают в транс. Они дают небольшие денежные подарки трансовым ездовым животным, особенно если присутствует Дан Галадима. ^[31]

Одна из церемоний, которую может проводить Магаджияр Бори, — это та, где она приглашает других в свою резиденцию, чтобы стать свидетелями того, как на ней ездят как можно больше ее духов, в идеале все они. Она здесь единственный активный медиум (хотя случайные трансы могут происходить и от других). Каждого духа приветствуют по прибытии и желают ему удачи в его путешествии. Духи могут дарить орехи кола, сладости, овощи, духи и деньги. Зрители также могут давать деньги, прижимая их ко лбу Магаджияр Бори и заставляя их падать на землю. Гости также дают деньги присутствующим музыкантам. ^[31]

Различные ритуалы, связанные с Ян Бори, можно классифицировать по используемым инструментам, что в некоторой степени делают и сами верующие. Этими различными способами вызова духа являются кидан кварья (барабаны по калебасам), кидан гарайя (игры на двухструнной лютне), кидан гоге (игра на однострунной лютне) и пусан сарева (свист). Их также можно классифицировать по месту проведения и участникам. Кидан амада — это песни, исполняемые на кварья непрофессиональными музыкантами-женщинами. Они обычно уединенные, проводятся внутри комплекса и в основном посещаются женщинами. Кидан бори может относиться к любому ритуалу или церемонии, где вызывают бори, но обычно относится к публичным выступлениям со смешанной аудиторией, где на гарайе, гоге и сареве играют профессиональные музыканты-мужчины. Эти мероприятия имеют разный протокол дарения подарков. Небольшие суммы денег, отданные ездовым животным, делаются в обоих случаях без формальностей. ^{[31] [46]}

Акт дарения подарка, который является одним из наиболее очевидных проявлений щедрости в культуре хауса, имеет дополнительное значение в соответствии с соответствующим положением дарителя и получателя в социальной иерархии, когда он совершается публично. В контексте Янь Бори дар подразумевает разделение между дарителем и получателем, его содержание определяется положением дарителя по отношению к группе одержимости-транса и более широкому обществу хауса и подчеркивает связи между отдельными и неравными социальными уровнями, поскольку дар не может быть напрямую возвращен натурой. Это происходит потому, что обмены между равными нечасто происходят на церемониях (исключение составляют духи, дарящие друг другу ритуальные предметы, которые их служители должны забрать в конце). Возврат за дары деньгами осуществляется посредством услуг, таких как участие в группе одержимости-транса и наблюдение за церемонией. Возврат, особенно между теми, кто не является равными, происходит в форме, отличной от первоначального дара. Деньги порождают услуги, а жертвы порождают божественную благосклонность. ^[31]

В то время как ездовое животное воплощает дух, те, кто не испытывает транса, имеют возможность преподнести духу дары. Для некоторых, например, других ездовых животных того же духа, это может быть скорее обязанностью. Невыполнение этого может разозлить духа и вызвать повторение его недуга. Для других они могут сделать это, чтобы получить ответы на вопросы. Большинство даров — это деньги, и большинство даров в конечном итоге становятся собственностью ездового животного. Большие дары, преподносимые на публичных ритуалах, должны быть объявлены хвалебным крикуном. Требуется остановка, когда ездовые животные в трансе становятся «вольно», а музыканты прекращают играть. Произносится имя дарителя, его генеалогия и хвалебные эпитеты. Затем дары описываются таким образом, чтобы быть точными, но это преувеличивает их важность и количество. За эту услугу хвалебному крикуну дается меньший дополнительный подарок в виде денег. ^[31]

Подарки тем, кто не участвует в представлении напрямую, можно делать незаметно, но те, что предназначены для духов, ездовых животных или выступающих музыкантов, следует вынести вперед и разместить у ног сидящих музыкантов. Для каждого получателя делают разные туфли и шляпы, чтобы облегчить раздачу. Все подарки, данные танцорам, которые не впадают в транс, передаются ими музыкантам. ^[31]

Обычно все дары мароке собираются и делятся в соответствии с рангом, но если кто-то благоволит определенному музыканту, он может поймать его взгляд и сказать что-то, указывающее, что он должен отойти в сторону, где дается секретный дар. Если его заметит хвалебный крикун, дар будет обнародован. Когда мероприятие заканчивается, участники собираются вокруг музыкантов для первой раздачи. Доля музыкантов еще не подсчитывается, но каждый хвалебный крикун берет из нее небольшую сумму. Затем лидер музыкантов подсчитывает деньги и перечисляет другие дары, данные ездовым животным, объявляя сумму, которую получил каждый дух. Ездовое животное выходит вперед и забирает их, отдавая одну треть музыкантам в качестве благодарности, а другую треть своему помощнику или помощнику. ^[31]

В какой-то момент предпочтительными жертвоприношениями были черные козлы. ^[19] Однако также использовались куры, цесарки и голуби, хотя индейки и утки не использовались. ^[47] Жертвенные животные выбираются на основе породы, цвета, пола и т. д., чтобы соответствовать соответствующему духу. ^[4]

Музыка

Годже или гоге, африканская скрипка. Эта была собрана у народа хауса для музея

Большинство музыкантов, связанных с Янь Бори, не получают формального обучения, обучаясь посредством демонстрации, наблюдения и исправления. Музыкант может учиться либо у старших родственников, либо у кого-то, с кем он вообще не связан, в качестве ученика. Оба варианта одинаково распространены среди населения хауса марокка, но первый вариант более распространен для музыкантов, связанных с Янь Бори. Для них это также обычно не прямые родственники, такие как их отец или дед. Ученичество происходит, когда есть доступный опытный музыкант, связанный с Янь Бори, и когда у будущего музыканта нет родственников, которые могут или будут его учить. Мастер ученика берет на себя социальную и профессиональную ответственность за них. ^[42]

Начальное обучение начинается в 8 или 9 лет и в основном происходит посредством частной практики и наблюдения за выступлениями. Около 13–14 лет человек перерастает из детской погремушки в большую и становится полноправным членом группы. Музыканты Янь Бори копируют и сохраняют музыку, которой их обучают, как можно точнее и, как правило, не являются творческими артистами. Дальнейшее обучение проводится самостоятельно, часто путем переезда в менее густонаселенную, непредвзятую область. Если человек возвращается домой после этого, он старается не конкурировать со своим учителем. Причина, по которой это обучение проводится самостоятельно, заключается в том, что мастер-музыкант обычно рассматривает дальнейшее обучение как угрозу своему положению в группе и своим финансам. ^[42]

Водяной барабан (туллува в хауса).

Инструменты, на которых играют мужчины, не играют женщины и наоборот. Женщины, которые играют на мероприятиях бори, могут быть или не быть профессионалами, но мужчины всегда таковыми являются. Женщины играют на кварьяр кидан рува (водяной барабан-калебас ^[48] ). Мужчины играют на гарая ^{[49] ,} бута (бутылочная трещотка), ^[50] гоге (скрипка), ^[51] кварья (чаша калабаша) ^[52] и сарева (флейта из кукурузного стебля или бамбука). ^[53] Музыканты-мужчины объединяют трещотки гарая и бута в один ансамбль, а гоге и кварья в другой. Сарева были редкостью в 1970-х годах, но иногда заменяли гоге в аккомпанементе кварья. Музыкальные стили двух разных инструментальных ансамблей, встречающихся среди мужчин, довольно сильно отличаются друг от друга, и считается неуместным, чтобы музыканты одной группы исполняли музыку другой. ^[7]

Музыкант играет на большом калебасе.

Kwaryar kidan ruwa состоит из нескольких инструментов. Один из них, который часто играет роль ведущего инструмента, — это масакин кадава, он же ганга, большая половина калабаса, на которой играют руками, как правило, женщины-профессионалы. Второй распространенный инструмент — туллува, маленькая калабаса, которую переворачивают и кладут на воду в большую калабасу, наполненную водой, и бьют палкой. На нем обычно играют непрофессиональные женщины-музыканты. Обычно используются только эти два инструмента, но казагин амада (казаги для амада) может использоваться для припева и на нем играют непрофессиональные женщины-музыканты. Это небольшая полусферическая калабаса, перевернутая на землю, на которой играют двумя палками. Одновременно используются от двух до четырех казаги. ^[7]

Существует два типа гарайи, маленькая и большая. Большая гарайя имеет открытый гриф длиной 15 дюймов и корпус длиной 20 дюймов, общая длина составляет 35 дюймов. Гриф заканчивается двузубой вилкой внутри корпуса, а корпус покрыт кожей гады (хохлатого дукера). Деревянные части обычно изготавливаются из дерева алилиба (Cordia abyssinica), а корпус в виде тыквы обычно изготавливается из зумбулуту или думы. Струны сделаны из искусственной кошачьей кишки и проходят через составной мостик, называемый джаки (осел), затем привязываются к раздвоенному концу грифа. Отверстие в верхней части кожи на нижнем конце гарайи укреплено красной козьей кожей. Это позволяет проверять узлы, удерживающие струны. Левая рука держит гриф и останавливает струны, правая рука перебирает струны. Сам инструмент лежит на коленях, частично поддерживаемый ремнем для переноски. На маленьком гарая играют с помощью медиатора из коровьей кожи, а на большом — с помощью двух раковин каури, нанизанных друг на друга. Изначально гарая ассоциировались с охотниками. Неизвестно, когда и почему они стали ассоциироваться с бори. Гимбри, похожий инструмент, использовавшийся для бори в Тунисе и Триполи в 1914 году, может быть родственным инструментом. ^[7]

Длина погремушек бута составляет от 10 до 15 дюймов, они имеют форму бутылки. Средний размер составляет 13 дюймов, а окружность — 24 дюйма. Они изготавливаются из пустых обычных тыкв, наполненных мелкими камнями или семенами кукурузы. Если игрок правша, он привязывает 2–5 пар ракушек каури к средним суставам левой руки. Играют, встряхивая их с перекатыванием, вперед и назад или ударяя левой рукой. Конкретные комбинации этих движений связаны с разными духами и разными мелодиями гарайи. ^[7] Некоторые считают, что разные погремушки бута следует использовать для разных духов, так как считается, что количество камней или частиц равно 99, и каждая представляет каждого духа, которого она может вызвать. Существуют сотни духов, поэтому одной погремушки, согласно такому пониманию, недостаточно для всех представлений. ^[54]

Гоге издает пронзительный звук. Длина инструмента составляет 26 дюймов, а длина грифа и вибрирующих струн — 15 дюймов. Корпус называется кумбо, он полусферический и сделан из половины тыквы, срезанной по широте. Кожа (фата) сделана из нильского варана ( гуза). Струна прикреплена к грифу кожаными шнурами (каллаби). Струна (цагия) сделана из волос конского хвоста. У нее есть подставка из трехзубчатой ​​ветки дерева уркуре и деталь, называемая кахом буция, небольшой роговидный клин, вставленный между нижним концом струны и кожей для увеличения натяжения струны. Под кожу можно положить небольшие камни или ракушки каури, чтобы сделать ее более тугой. Смычок может называться изга, язга или тамбара и сделан из железа или бронзы и волос конского хвоста. Поташ и смола из дерева копайского бальзама (Pardaniellia Oliveri) используются на корпусе и струнах смычка по мере необходимости. Игрок останавливает струну и держит гоге в левой руке и смычок правой рукой. Инструмент лежит на коленях. Музыка гоге на мероприятиях бори часто напрямую переводится в речь, с трансовыми ездовыми животными, которые разговаривают с гоге. Зрители, как правило, также могут понять, что гоге «говорит». Гоге, вероятно, происходит от магрибского ghugha. ^[7]

Кварьяр гоге похож на масакин кадава, но он кладется на землю без одеяла, чтобы приглушить его. По нему бьют двумя палками, и он находится между ног игрока. Опытный музыкант использует свою пятку, чтобы поднять его с земли и произвести «открытые» и «закрытые» звуки. ^[7]

Инструменты имеют ремень для переноски, maratayi, который также поддерживает инструменты во время игры. Ремень может быть из ткани или козьей шкуры. Все инструменты украшены так, чтобы они были уникальными, и ремень также может быть украшен. Большинство музыкантов имеют свои собственные инструменты, и музыкальные руководители часто держат запасные раковины каури, палочки и тыквы. Однако у хозяек мероприятий amada часто есть личный набор тыкв, которые они дают музыкантам для использования. ^[7]

Совершенство, в целом, случается по крайней мере время от времени в карьере каждого музыканта. Величайшие музыканты просто имеют превосходные моменты на более высокой частоте. Творческие музыканты, скорее всего, будут певцами, чем инструменталистами. Хороший певец имеет чистый голос, повторяет информацию достаточно часто, чтобы аудитория могла ее понять, но не слишком часто, так как это создает впечатление, что он повторяет фразы, чтобы дать себе время подумать о новой. Они обрабатывают информацию в ожидаемых и соответствующих рамках песни. Певцы, которые выступают, не играя при этом на инструменте, придерживаются более высоких стандартов. Одержимость рассматривается как вызванная в первую очередь инструментальной музыкой, а не вокалом. Отличный музыкант-инструменталист может быстро вызвать транс, а также быть искусным импровизатором. Лучший музыкант в группе, как правило, является лидером, чаще всего играющим на лютне. ^[7]

Два вида музыки на выступлениях бори — вокально-инструментальная и только инструментальная. Вокальная музыка состоит из хвалебных эпитетов (которые довольно статичны), историй о духе (они вариабельны, но, как правило, коротки) и приглашений к ним овладеть определенным преданным (которые различаются в зависимости от стиля певца и темпа инструментальной части). Инструментальные пьесы ( кашия ) обычно более быстрые по темпу и предназначены для танцев или введения в транс. ^[7]

Песни обычно остаются неизменными, чтобы сохранить их смысл и значение. Однако добавление в песни личных украшений вполне приемлемо, и умение делать такие украшения хорошо является признаком совершенства. ^[7]

Лидерство и другие роли

Главным лидером групп одержимости-транса бори в регионе является саркин бори (глава бори). Эту роль обычно исполняет мужчина. Номинально он является авторитетом над всеми другими медиумами бори в регионе и принимает любых медиумов, путешествующих по области. Он организует выступления, отправляя подарки и приглашения исполнителям. Ему дается часть доходов от выступления, и он может быть ответственным за их распределение. Эта роль выбирается группой одержимости-транса на основе опыта человека в качестве медиума и его популярности и подтверждается церемонией тюрбанирования, используемой для политических должностей в общем обществе хауса. Фактическая власть и роль саркин бори варьируются в зависимости от региона. Саркин бори и другие лидеры-мужчины отвечают за публичные церемонии одержимости-транса. ^[5]

Magajiyar Bori (наследница Bori) всегда женщина. Технически эта должность подчинена Sarkin, но отдельные Magajiyar Bori могут иметь равную или большую известность. Некоторые могут контролировать районы, такие же большие, как район Sarkim Bori, но большинство контролирует более мелкие районы. Она также может быть главой публичного дома, а ее районом может быть территория вокруг него. Magajiyar Bori и женщины-лидеры отвечают за уединенные церемонии. Из-за различия между общественным и частным, хотя многие думают, что группы одержимости-транса имеют единую вертикальную иерархию, точнее было бы описать их как параллельные. ^[5]

Группа одержимости-транса может заимствовать названия, связанные со структурой эмирата, чтобы описать себя. ^[5] Эти названия используются, потому что они являются знакомой системой организации. ^[6]

Музыканты ( марока ) сохраняют устную традицию группы и считаются посредниками между горами и их духами. Некоторые музыканты также являются бока, или астрологами, которые составляют гороскопы. ^[4] Все полугородские музыканты, как правило, делят свое время между музыкой и другими занятиями, такими как сельское хозяйство, хотя в первую очередь их будут рассматривать как марока. Музыканты ян бори могут также быть бока, предсказателями (что на практике может быть равносильно тому, чтобы быть советником) и продавцами атрибутики бори. Чтобы стать бока, нужно также быть посвященным ян бори. Обычно к саркин бори обращаются как к бока, поэтому музыканты выполняют эту роль только тогда, когда местное руководство слабо или отсутствует. Быть предсказателем не противоречит верованиям бори, которые сосредоточены на прошлом и настоящем. Предсказание не особо связано с верованиями бори, и поэтому мусульманам хауса может быть легче признаться в вере в астрологию, чем бори. ^[42] И магузава, и хауса-мусульмане в основном нанимают музыкантов для духовных целей на церемониях одержимости-транса. В социальной структуре хауса, которая в первую очередь основана на роде занятий для мужчин, музыканты, певцы хвалы и кричащие хвалу находятся на самом дне, а на самом дне находятся музыканты одержимости-транса. Другие, связанные с группой, не ранжируются по их групповой принадлежности. ^[45]

Группы музыкантов внутри себя ранжируют себя либо по титулам, либо более неформально. Первый вариант встречается реже. Одним из таких примеров использования титулов был тюрбан лидера женской группы музыкантов с титулом Sarkin kidan Kwarye (глава по битью кварья). Ее помощниками были Majidadin Kwarya (Majidadi of Kwarya) и Wazirin Kwarya (Waziri of Kwarya). Как и в случае с немузыкальными должностями Yan Bori, музыкальные группы выбирают лидеров для этого титула. Возможно, что формальные титулы в основном используют музыканты, связанные с королевскими дворами, что не относится к большинству музыкантов, связанных с Yan Bori. Чаще всего лидера группы музыкантов называют его личным именем или прозвищем и инструментом, на котором он играет, например, «(Имя) Mai Garaya», что означает «(Имя), который играет на гарья». Лидер руководит музыкантами, а ведущий мероприятия может иметь дело только с лидером. Если лидеры Ян Бори в регионе слабы или отсутствуют, то ведущий музыкант, который исполняет Ян Бори, может быть обязан пригласить животных для выступления на мероприятиях. Это особенно касается выступлений на свадьбах и наречениях. ^[6]

От музыкального руководителя ожидается щедрость при распределении денег, заработанных на выступлениях. Они должны тщательно выбирать, не выступать ли перед маленькой или скупой публикой, и в идеале должны пойти на сокращение зарплаты, чтобы предотвратить трения в группе, если серьги были маленькими. Обычный способ распределения денег за выступление — 50% для руководителя, а оставшиеся 50% делятся поровну между другими музыкантами. Ученики иногда появляются в музыкальных группах и получают меньшие доли денег. ^[6]

Будущие музыканты в основном являются сыновьями или племянниками музыкантов (через дядей по материнской линии), причем первый вариант более распространен. В последнем случае наличие родственников по материнской линии, которые являются музыкантами, не является основной причиной, по которой человек становится музыкантом, и, скорее, является оправданием, поскольку большинство хауса не думают, что кто-то захочет стать музыкантом. Кроме того, музыканты, связанные с Ян Бори, обычно имеют членов семьи, которые были или являются посвященными. Последний вариант менее распространен, поскольку для музыканта не считается социально приемлемым впадать в транс или делать другие типичные для Ян Бори вещи. Быть музыкантом — потенциальная альтернатива быть трансером, хотя это не принято. ^[42]

Быть музыкантом ян бори — это больше, чем просто уметь играть на определенном инструменте или мелодии. Они верят в силу своей музыки и духов. Последнее ставит их в противоречие с общепринятыми мусульманскими верованиями (хотя многие хауса втайне верят в бори). Этот конфликт и стереотипы о них делают марока чувствительными к их общественному восприятию. Изучение бори начинается в раннем возрасте. Городские музыканты ян бори часто живут в поселениях с ян бори и их сторонниками или поблизости. Обе группы обычно бедны и подвергаются остракизму за свои убеждения, и поэтому сближаются. Коллективно они учат своих детей о бори и уважении к ним, часто на вечерних сеансах сплетен в поселениях или около них. ^[42]

В дополнение к музыке и информации о бори, молодых музыкантов учат приемлемому поведению в более широком обществе, быть более почтительными и использовать больше лести из-за своего статуса. Другие хауса считают это неискренним, но музыканты, которые ведут себя несоответствующим образом, подвергаются критике. У музыкантов янь бори больше отклонений, чем у музыкантов в целом, и они ведут себя соответственно. Например, правильно посещать покровителей бори, но если чьи-то финансы не в хаосе, музыкант янь бори останется дома вместо того, чтобы нанести ожидаемый визит, чтобы подчеркнуть свою независимость. Музыканты янь бори уверены, что покровитель призовет их и янь бори независимо от того, как только дух снова побеспокоит их. ^[42]

Женщины и мужчины в Янь Бори держатся несколько отдельно. Многие также не состоят в браке и, следовательно, не живут с супругами. Вместо этого они живут друг с другом в комплексах под руководством старшего, который также может быть преданным. Эти комплексы также могут функционировать как публичные дома. Чем выше статус лидера, тем больше людей обычно живут с ним в комплексе. ^[5] Высшие в обществе хауса дают деньги и материальные подарки нижестоящим, которые отплачивают услугами, за исключением лидера комплекса, взимающего арендную плату с нижестоящих преданных в своем комплексе. ^[31] Эти комплексы являются центрами деятельности Янь Бори и местами для общения медиумов. Даже преданные, которые живут одни или с семьей, посещают комплекс после вечерней трапезы. ^[5]

Те, у кого есть духи одного поколения и дома, считаются равными. Подарки между равными среди Ян Бори возвращаются натурой: деньги за деньги, еда за еду, ткань за ткань. Подарки между преданными одного пола более распространены, чем подарки между противоположными полами. Новые преданные, как правило, являются ездовыми животными духов низшего ранга, младших духов. Старшие преданные, как правило, ездят на духах старшего поколения, главах домов или Саркин Алджан. ^[31] Ян Бори должны владеть предметами, чтобы демонстрировать одержимость-транс для каждого духа на своих головах, но иметь полные костюмы только для нескольких. Материалы дорогие, и большинство духов получают только несколько дамару (лечебных поясов), дзанэ (одеяло для тела) и несколько других предметов. Предметы можно брать у старших, но считается лучше владеть ими. Обычно изготовители и более распространенные продавцы таких предметов являются посвященными, и это касается музыкантов, которые их продают. ^[42]

Достижения в рамках Ян Бори не повышают общий социальный статус человека, но повышают его ритуальный статус. ^[31] В то время как более широкое общество хауса часто может в первую очередь выбирать лидеров на основе статуса, генеалогии и личных причин эмира, все лидеры Ян Бори и лидеры тесно связанных с ними музыкальных групп выбираются на основе их достижений и мастерства. ^[6] Высокий культовый статус отмечен способностью давать, и это подтверждает его статус в глазах других. ^[31] Старшинство члена Ян Бори основано на его способности убедительно и умело действовать в качестве ездового животного. Пол, возраст, время с момента посвящения и богатство не имеют значения в этом отношении. По мере получения старшинства он призывается публично выступать в качестве ездового животного для более важных, старших духов на своей голове. Для любого нового посвященного необычно начинать с более важных духов. Сначала нужно доказать и отточить свое мастерство. ^[22]

Верующие, чьи души «путешествуют вместе», часто становятся друзьями. ^[31]

Демография и восприятие

Большинство приверженцев группы одержимости-транса бори — женщины, которые стереотипно считаются одинокими и проститутками . ^[13] Некоторые лидеры и ездовые животные группы одержимости-транса бори действительно являются проститутками. ^[45] Мужчины-гомосексуалисты , трансвеститы , трансгендерные женщины , ^[13] люди с психологическими расстройствами и мужчины с низким профессиональным статусом ^[31] также участвуют в группе. Это официально осуждается религиозными властями мусульман -хауса, но общее мнение среди мусульман-хауса более разнообразно — группа и ритуалы могут считаться красочными, драматичными, развлекательными, опасными, пугающими или даже отвратительными. Широко распространено мнение, что это эффективное лекарство. ^[13]

Различие между взрослым и ребенком очень важно в социальной иерархии хауса. Человек становится взрослым после женитьбы . Те, кто остаются одинокими после достижения соответствующего возраста, называются каруваи и считаются социальными извращенцами . Они могут подвергаться остракизму и преследованиям, а Ян Бори стереотипно считаются каруваи . ^[5]

Преданные также стереотипно ведут себя необычно, имеют дикие глаза, лично нечисты, религиозно амбивалентны и вообще странны. Преданные извлекают выгоду из этого, когда это выгодно, но часто оспаривают это, одеваясь консервативно и ведя себя как можно более нормально. У многих преданных есть члены семьи из предыдущих поколений, которые были вовлечены в группу одержимости-транса, и те, кто это делает, встречаются чаще, чем те, кто этого не делает. Они могут унаследовать одного или нескольких духов от родственника (это часто происходит по отцовской линии , но женщины могут наследовать духов от родственниц женского пола). ^[31]

Более широкое мусульманское общество относится к Йан Бори и их сообщникам с подозрением. Они считают себя мусульманами и придерживаются Пяти Столпов Веры, и не видят в этом противоречия со своей верой в бори. Их часто делают козлами отпущения во времена засухи и других раздоров, и они будут вести себя сдержанно в такие времена. В такие времена они признают, что Аллах является конечной причиной засухи, но Саркин Рафи является тем, кто ее осуществляет, и, следовательно, тем, кому следует приносить жертвы. Активность культа часто снижается во время Рамадана и перед сезоном дождей , поскольку это времена небезопасного общественного мнения. ^[42]

Медиумы в Янь Бори не вписываются в иерархию профессий общества хауса, поскольку быть медиумом не считается ремеслом. ^[31] Музыканты, связанные с группой (которые находятся на низком уровне профессиональной иерархии), могут считаться вымогателями, поскольку они получают подарки на церемониях, ^[13] и стереотипно представляются как ленивые, грязные транжиры. В целом, многие преданные считаются гражданами второго сорта до их вовлечения в Янь Бори. В свете этого группа может функционировать как место, где, даже если они все еще отделены от общества (и где они даже подчеркивают свое отделение), у них есть группа, к которой они принадлежат, где они защищены. ^[31]

В социальных слоях хауса работа музыкантов классифицируется как roko (попрошайничество). Ключевым аспектом, определяющим roko, является то, что оказываемая услуга является аккомпанементом, а социально-экономические обстоятельства вокруг него, при этом использование музыки для этого не имеет значения. Например, барабанщики тамбари не считаются марока и имеют более высокий ранг как королевские рабы. Они проводят большую часть года, работая на ферме. Профессиональные марока, связанные с ян бори, могут добиться славы и признания за свое мастерство, но это необычно. ^[6] Немузыканты обычно отказываются есть из одной миски или жить в одном здании с марока. Музыканты ян бори, в свою очередь, рассматриваются другими музыкантами так же, и либо живут сами по себе как владельцы комплекса, либо, что более распространено, как арендаторы с другими арендаторами. Они не настолько оклеветаны, чтобы быть эндогамными. Они вступают в браки с детьми других музыкантов и немузыкантов, особенно фермеров и кузнецов. ^[42]

Другие части презрения, с которыми сталкиваются музыканты, заключаются в том, что в мечетях обычно не играют на инструментах , и многие мусульманские ученые и лидеры считают, что некоторые виды музыки хауса являются злыми, например, музыка с участием гоге . Гоге является одним из основных инструментов, используемых для вызова бори, которых они считают дьяволами. Их связь с ян бори усиливает это. Кроме того, марока состоят из мужчин и женщин, в то время как многие занятия хауса состоят только из одного или другого. Ансамбли могут быть смешанными, возглавляемыми женщинами, полностью женщинами или полностью мужчинами. Существуют также непрофессиональные музыканты, и они социально ранжируются по своему основному занятию. ^[6]

Музыканты в целом очень заметны из-за своего поведения, одежды и ношения инструментов. Музыканты Янь Бори, как правило, кладут свои инструменты в тканевые сумки, когда не выступают, и обычно не получают и не могут позволить себе сложные платья, которые могут носить другие музыканты. Это делает их незаметными и менее склонными к преследованию или критике на публике за их принадлежность к Янь Бори. ^[42]

Услуги Boka конкурируют в городских районах с маламами (учеными Корана) и астрологами, которые составляют гороскопы . В городских районах ищут не-бори-лекарства, такие как больницы и маламы, прежде чем обращаться к Yan Bori или его филиалам. ^[4]

• Портал традиционной африканской религии

Ссылки

1. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса .
2. HR Palmer. «Бори» среди хауса. Man , т. 14, 1914 (1914), стр. 113–117.
3. Льюис, Аль-Сафи, Хуррейс (1991).
4. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 6–9.
5. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 11–16.
6. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 31–39.
7. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 51–59.
8. Вариации включали Ия, Магарам и Магаджия. См. Бергстрем (2002).
9. Робинсон, Дэвид, Мусульманские общества в истории Африки (Кембридж, 2004), стр. 141.
10. См. обсуждение этого вопроса у Бергстрома (2002), особенно в контексте халифата Зиндер в Нигере .
11. Умар Хабила Дадем Данфулани. Факторы, способствующие выживанию культа бори в Северной Нигерии .
12. Маскелье, Обзор (1992).
13. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. viii–xii.
14. Тремерн, А. Дж. Н. Запрет бори . стр. 19.
15. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 62–67.
16. Tremearne, AJN Запрет Бори . стр. 20–23.
17. Цвемер, Сэмюэл Маринус. Влияние анимизма на ислам . С. 114–115.
18. Тремирн, AJN Бан Бори . стр. 27–28.
19. Tremearne, AJN Запрет Бори . стр. 88–89.
20. Салливан, Джоанна (2005). «Изучение Бори как места мифа в культуре хауса». Журнал африканских культурных исследований . 17 (2): 271–282. ISSN  1369-6815.
21. Тремирн, AJN Бам из Бори . п. 95.
22. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 125–126.
23. Тремирн, AJN Бан Бори . стр. 47–48.
24. Tremearne, AJN Запрет Бори . п. 51.
25. Тремирн, AJN Бан Бори . п. 86.
26. Тремирн, AJN Запрет Бори . стр. 71–72.
27. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 68–81.
28. Tremearne, AJN Запрет Бори . стр. 96–99.
29. Tremearne, AJN Запрет Бори . стр. 104–105.
30. Tremearne, AJN Запрет Бори . стр. 78–79.
31. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 18–30.
32. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 82–104.
33. Тремирн, AJN Бан Бори . п. 102.
34. Tremearne, AJN Запрет Бори . стр. 32–35.
35. Тремирн, AJN Бан Бори . стр. 44–45.
36. Тремерн, А. Дж. Н. Запрет бори . стр. 30.
37. Тремерн, А. Дж. Н. Запрет бори . стр. 84.
38. Тремерн, А. Дж. Н. Запрет бори . стр. 109.
39. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ транса-одержимости у хауса . С. 121–122.
40. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 128–133.
41. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса. стр. 149.
42. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 40–50.
43. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса. С. 135–138.
44. Тремерн, А. Дж. Н. Запрет бори . С. 64, 67.
45. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . С. 2–5.
46. "amada". Хауса-английский словарь Джорджа Перси Барджери . 1934. amada [a/mada/] {nf}. Пение и ритмичное отбивание женщинами перевернутых калебасов.
47. Тремерн, А. Дж. Н. Запрет бори . стр. 91.
48. Gourlay, KA (1984). "Kwarya". В Sadie Stanley (ed.). The New Grove Dictionary of Musical Instruments . Vol. 2. London: MacMillan Press. p. 490. [kwarya]... любой из трех перевернутых полукалебасов, каждый из которых более известен как kwaryar kidan ruwa (калебас для игры на воде). Набор состоит из большого калабаса на подушке, по которому бьют пальцами; маленького калабаса, который ставят на землю и по которому бьют парой палочек; и маленького калабаса (tulluwa), плавающего в носовой части воды, по которому бьют маленькой палочкой.
49. "garaya". Хауса-английский словарь Джорджа Перси Барджери . 1934. garaya [ga"r+a/+ya/+] {nf; мн. ч. ga"r+a/"yu/. Большой трехструнный музыкальный инструмент, играемый куском шкуры или каури, прикрепленным к полоске кожи; на нем неизменно играют на охотничьих праздниках, поэтому его также называют gangar maharba. (= (Z.) giraya.))
50. "Buta". Хауса-английский словарь Джорджа Перси Барджери . 1934. buta. 2. Тыква в форме бутылки, используемая путешественниками и т. д. для хранения воды или фуры и т. д. (= gora II.2.)
51. "Гоге". Хауса-английский словарь Джорджа Перси Барджери . 1934. Сарева. IV. [go/"ge/+]. IV. [go/"ge/+]. 1. {4а гога III}. 2. {нм; нет пл.}. а) Большая скрипка играла на смычке. (= (Восточная хауса) шадари.)
52. "k'warya [k'war+ya"] {nf; pls. k'o/>r+e/+; k'o/r+uka/"; k'o/r+una/"; k'o/>r+a+i; (Kats.) k'o/r+ukka"}. 1. Чаша для калабаша.". Хауса-английский словарь Джорджа Перси Барджери . 1934.
53. "Sarewa". Хауса-английский словарь Джорджа Перси Барджери . 1934. sarewa. I. [sa"r+e/+wa"] {nf}. 1. Разновидность флейты, сделанной из стебля кукурузы или бамбука.
54. Бесмер, Фремонт. Лошади, музыканты и боги: культ одержимости-транса у хауса . стр. 61.

Дальнейшее чтение

• Аделин Маскелье . Молитва испортила все: владение, власть и идентичность в исламском городе Нигера . Duke University Press (2001). ISBN 978-0-8223-2639-7 . 
• Аделина Маскелье (обзор): Гиркаа: Церемония посвящения культа владения бурии хауса региона Маради, автор: Вейт Эрльманн, Хабу Магаги. Журнал религии в Африке , Vol. 22, Фаск. 3 (август 1992 г.), стр. 277–279.
• Аделин Маскелье . «Молния, смерть и мстительные духи: ценности «Бори» в мусульманском мире». Журнал «Религия в Африке» , т. 24, выпуск 1 (февраль 1994 г.), стр. 2–51.
• Кари Бергстром «Наследие колониализма и ислама для женщин хауса: исторический анализ, 1804-1960». Доклады аспирантов Мичиганского государственного университета по теме «Женщины и международное развитие», рабочий документ № 276 (2002).
• Жаклин Когделл Джедже. «Тип песни и стиль исполнения в музыке хауса и дагомба (бори)». Черная перспектива в музыке , т. 12, № 2 (осень 1984 г.), стр. 166–182.
• IM Lewis, S. al-Safi Hurreiz (ред.). Женская медицина, культ Зар-Бори в Африке и за ее пределами . Издательство Эдинбургского университета (1991). ISBN 0-7486-0261-5 . 
• Фремонт Э. Бесмер. «Посвящение в культ «Бори»: исследование случая в городе Нинги». Африка: Журнал Международного африканского института , т. 47, № 1 (1977), стр. 1–13.
• Фрэнк Саламоне. «Религия как игра: Бори, дружелюбный «знахарь»». Журнал «Религия в Африке» , том 7, выпуск 3 (1975), стр. 201–211.
• Умар Хабила Дадем Данфулани. «Факторы, способствовавшие выживанию культа Бори в Северной Нигерии». Нумен , Том. 46, № 4 (1999), стр. 412–447.
• AJN Tremearne. Запрет бори: демоны и демонические танцы в Западной и Северной Африке . Лондон: Heath Cranton (1919).
• AJN Tremearne. «Верования и церемонии бори». Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , т. 45, январь - июнь 1915 г. (January - June 1915), стр. 23–68.
• Росс С. Крамер. «Обращение женщин в аскетические формы христианства». Знаки , т. 6, № 2, Исследования изменений (зима 1980 г.), стр. 298–307
• IM Lewis. «Одержимость духом и культы лишения». Man , New Series, Vol. 1, No. 3 (сентябрь 1966), стр. 307–329.