Лукиан Антиохийский ( греч . Λουκιανός Αντιοχείας ок. 240 — 7 января 312), [а] известный как Лукиан Мученик , был христианским пресвитером, богословом и мучеником . Он отличался как своей ученостью, так и аскетическим благочестием .
По данным Суидаса , Лукиан родился в Самосате , Коммагене , Сирия , в семье христиан, а образование получил в соседнем городе Эдессе , Месопотамия , в школе Макария . Однако эта традиция могла возникнуть из-за отождествления с его знаменитым тезкой, Лукианом Самосатским , языческим сатириком второго века. [2]
В Антиохии Лукиан был рукоположен в пресвитера . Евсевий Кесарийский отмечает его богословские знания [3] , а в жизнеописании Лукиана (составленном после 327 г.) сообщается, что он основал школу Дидаскалейон . Ученые, следующие за Адольфом фон Гарнаком, считают его первым главой Антиохийской школы , имеющим связи с более поздними богословами Диодором Тарсским и Теодором Мопсуестийским , но это утверждение не зафиксировано в дошедших до нас источниках. [4]
После низложения епископа Антиохии Павла Самосатского он попал под подозрение в ереси и был отлучен от церкви. По словам Александра Александрийского , он оставался в расколе во время епископства трёх епископов , Домна, Тимея и Кирилла, управление которыми продолжалось с 268 по 303 год. Лукиан примирялся с Церковью либо в начале епископата Кирилла (возможно, около 285 года), что кажется более вероятным, или при преемнике Кирилла Тиранне.
Во время преследования Максимина Дая Лукиан был арестован в Антиохии и отправлен в Никомидию, где за девять месяцев заключения претерпел множество пыток. Его дважды вызывали на допрос, и оба раза он умело защищался и отказывался отречься от христианской веры.
Его смерть неизвестна. Он мог умереть от голода. Другая, более вероятная версия состоит в том, что его обезглавили. Традиционная дата его казни — 7 января 312 года в Никомидии . Существует поздняя традиция неопределенного происхождения, согласно которой он утонул в море и что его тело было возвращено на сушу дельфином . [5]
Он был похоронен в Дрепануме на Никомедийском заливе, который позже был переименован в Хеленополь в честь Елены , матери Константина Великого .
Его также почитают как святого : праздник 7 января в Римско-католической церкви [5] и 15 октября в Православной церкви.
Богословская позиция Лукиана является предметом споров. Попытки реконструировать его богословие на основе дошедших до нас источников привели к противоречивым результатам.
Поскольку Арий в письме обратился к Евсевию Никомедийскому как к «силлукианисту» («товарищу-луцианисту»), богословие Лукиана стало ассоциироваться с арианским спором . Вслед за Адольфом фон Гарнаком многие учёные интерпретировали это слово (которое появляется только в этом случае) как обозначающее богословскую школу и поэтому считали не только Евсевия, но также Ария и других арианских лидеров (среди них Мариса , Теогнида Никейского и Астерия) как ученики Лукиана и передали Лукиану арианские воззрения. [4] Первым писателем, ясно засвидетельствовавшим такое ученичество для ряда сторонников арианства, но не для Ария и его ближайших соратников, был историк аномейской церкви Филосторгий . [4]
Другие интерпретировали это слово как указание не на богословскую связь, а на особое почитание Лукиана со стороны Евсевия, который к тому времени возглавлял церковь Никомидии , места мученической кончины Лукиана. Почитание Лукиана возросло во второй половине правления Константина, в частности, благодаря покровительству императрицы Елены . [4]
Противники арианства, такие как Александр Александрийский , противодействовали этому почитанию, отмечая раскольническое прошлое Лукиана. Марк Викторин отождествлял партию Евсевия с Лукианом. Епифаний связывает Лукиана с еретическими взглядами на человеческую душу Христа, которых придерживаются ариане (но также и другие), и сообщает, что ариане почитали Лукиана как своего мученика и что Лукиан жил вместе с Евсевием в Никомидии. [4]
С именем Лукиана также связан Символ посвящения, принятый на Антиохийском соборе в 341 году. Эта ассоциация неизвестна Афанасию Александрийскому и Иларию Пуатье , но известна и принята более поздними авторами. Скорее всего, этот вопрос был выдвинут партией «Гомойсян» . В своей оппозиции против партии Homoian , поддерживаемой императором Констанцием II , Homoiousians заявили о наследии Лукиана и приняли определение 341 года в качестве своего вероучения. [4]
Другие попытки реконструировать богословие Лукиана начались с Павла Самосатского , чье неприятие аллегорических тенденций Александрийской школы , и особенно тенденций Оригена , было перенесено на Лукиана. [4]
Поскольку эти отождествления создали противоречивую картину Лукиана, некоторые ученые предположили существование двух Лукианов: первый был последователем Павла Самосатского, второй - мучеником Лукианом, богословом оригенистской традиции и учителем Ария и Евсевия. из Никомидии. Однако сейчас это предложение в значительной степени отвергнуто. [4]
Каким бы ни было его богословие, на его статус мученика и святого не повлияли проблемы ортодоксии. По словам Филипа Шаффа: «Противоречивые сообщения легко примиряются, если предположить, что Лукиан был критически настроенным ученым с некоторыми своеобразными взглядами на Троицу и христологию, которые не гармонировали с поздней никейской ортодоксальностью, но что он стер все пятна. его героическим исповеданием и мученической кончиной». [6]
Лукиану приписывают критическую редакцию текста Септуагинты и греческого Нового Завета . Получившийся в результате манускрипт был популярен в Сирии , Малой Азии и Константинополе [7] , позже использовался Златоустом и более поздними греческими отцами и лежит в основе textus receptus . [8] Однако Люциан взял на себя задачу «исправить» полученные рукописи, заявив, что он исправляет ошибки, которые прокрались со временем. Он взялся переработать Септуагинту на основе еврейского оригинала. [9] За это он подвергся критике. Иероним упоминает, что копии его работы по греческому Ветхому Завету были известны в его время как «exemplaria Lucianea», но в других местах он довольно пренебрежительно отзывается о текстах Лукиана. [10] Иероним также писал: «Этот (Завет), конечно, различается на нашем языке и ведётся по путям разных потоков; необходимо искать единый источник. Я пропускаю те книги, которые названы именем Лукиана. и Исихий, на авторитет которого ошибочно претендуют несколько человек, которым так или иначе не было разрешено вносить изменения ни в Старый Инструмент после семидесяти переводчиков , ни вносить исправления в Новый Писание, ранее переведенное на языки многих народов; теперь может быть доказано, что дополнения являются ложными». [11] В отсутствие точной информации невозможно судить о достоинствах критических трудов Лукиана. [12] Геласианский указ VI века , произведение Латинской Западной церкви, а не Греческой Восточной церкви, где труд Лукиана был более популярен, содержит список апокрифических книг, «которых следует избегать католикам», в который входят «Евангелия, которые подделал Лукиан». ." [13] Современные ученые отмечают редакции Люциана буквой L, чтобы указать, что, когда возникают варианты прочтения, они могли быть результатом корректировок Люциана.
Лукиан объединил ряд важных миниатюрных рукописей Трех Маккавейских книг . [7]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Лукиан Антиохийский». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.