Антирелигиозная кампания Никиты Хрущева была последней крупномасштабной антирелигиозной кампанией, предпринятой в Советском Союзе . Она пришла на смену сравнительно терпимому периоду по отношению к религии , который длился с 1941 года до конца 1950-х годов. В результате церковь выросла в статусе и членстве, что вызвало беспокойство у советского правительства. Эти опасения привели к новой кампании преследований. Официальной целью антирелигиозных кампаний было достижение атеистического общества, которое представлял себе коммунизм .
Хрущев долгое время придерживался радикальных взглядов относительно отмены религии, и эта кампания была результатом в основном его собственного руководства, а не давления в других частях Коммунистической партии Советского Союза (КПСС). В 1932 году он был первым секретарем Московского городского партийного комитета и разрушил более 200 православных церквей, включая многие из тех, которые были значимыми памятниками истории России . В июле 1954 года он был инициатором резолюции Центрального Комитета Коммунистической партии Советского Союза (ЦК КПСС), враждебной религии. Он не смог реализовать свои идеи на практике, пока не добился большей консолидации своего контроля в конце 1950-х годов. [1]
Антирелигиозная кампания хрущевской эпохи началась в 1959 году, совпав с XXI съездом партии в том же году. Она проводилась путем массового закрытия церквей [2] [3] (сократив их число с 22 000 в 1959 году [4] до 13 008 в 1960 году и до 7 873 к 1965 году [5] ), монастырей и женских обителей, а также все еще существовавших духовных семинарий (пастырские курсы вообще запрещались). Кампания также включала ограничение родительских прав на преподавание религии своим детям, запрет на присутствие детей на церковных службах (начиная с 1961 года с баптистов, а затем распространенный на православных в 1963 году), а также запрет на совершение причастия детям старше четырех лет. Хрущев дополнительно запретил все службы, проводимые вне церковных стен, возобновил применение закона 1929 года, запрещающего паломничества , и регистрировал личные данные всех взрослых, желающих креститься , венчаться или отпевать . [6] Он также запретил звон в церковные колокола и службы в дневное время в некоторых сельских населенных пунктах с мая по конец октября под предлогом полевых работ. [7] Невыполнение этих правил священнослужителями привело бы к отказу в государственной регистрации для них (что означало, что они больше не могли бы выполнять какую-либо пастырскую работу или литургию вообще, без специального государственного разрешения). Государство осуществляло принудительную отставку, аресты и тюремные сроки для священнослужителей, которые критиковали атеизм [7] или антирелигиозную кампанию, которые занимались христианской благотворительностью или которые делали религию популярной личным примером. [7]
Хрущев утверждал, что коммунистическое воспитание призвано освободить сознание от религиозных предрассудков и суеверий. [8]
Одним из первых проявлений кампании, как и в 1920-х годах, было отстранение практикующих верующих от преподавательской деятельности. В 1959 году появились сообщения, «разоблачающие» тайных верующих на педагогических факультетах. В одном случае студентку-христианку спросили, как она будет преподавать в атеистической школьной системе, и она ответила: «Я дам все ответы в соответствии с марксизмом . Каковы мои личные убеждения — никого не касается». [9] В той же статье также выражалась обеспокоенность тем, что студенты-атеисты чувствовали, что не могут победить в дискуссии с верующими. [9]
Пресса призывала к более агрессивной атеистической программе обучения в педагогических институтах.
В 1959 году во всех высших учебных заведениях был введен обязательный курс под названием «Основы научного атеизма». [10] Эволюция и происхождение жизни начали интенсивно преподаваться в школьной системе, начиная с 1959–1960 годов, и все естественные науки были подчинены цели формирования у студентов научно-материалистического (т. е. атеистического) отношения к природе.
Верующим может быть отказано в поступлении в высшее учебное заведение по причине их вероисповедания. [2]
Школьная система подверглась критике в открытом письме 1960 года [ от кого? ] российскому министру образования за невыполнение своих обязанностей по искоренению религиозных убеждений среди своих учеников. В письме утверждалось, что верующие родители были фанатиками, а активные верующие, а также священнослужители — мошенниками. [11] Министр ответил, изложив в общих чертах действия системы образования, и вновь подтвердив, что он считает религиозные убеждения очень серьезной социальной эпидемией.
Атеистическая позиция была не просто связана с попытками научить мировоззрению без религии, но мировоззрению, враждебному религии: [12]
Если теологи объяснят Вселенную даже с научной [материалистической] точки зрения, но во имя религии и даже Самого Бога ... мы не прекратим нашу борьбу с религией, [потому что] религия никогда не перестанет быть реакционной социальной силой, опиумом для народа ...
— Евграф Дулуман, Кирюшко и Яроцкий, Научнотехническая революция ...
21-й съезд принял новую, радикальную программу антирелигиозной пропаганды, которая оставалась в силе в течение следующих двадцати пяти лет. [13]
В 1959 году появилось новое антирелигиозное периодическое издание под названием «Наука и религия», которое продолжило традицию « Безбожника» по агрессивности и вульгарности, но было гораздо менее порочным. [14]
В связи с тем, что многие граждане помнят патриотическую роль, которую Церковь сыграла в войне с Германией , ее лояльность во время войны и поддержка, которую она оказывала институту в послевоенных мирных кампаниях, а также неспособность режима переписать историю, чтобы стереть эти воспоминания, [3] антирелигиозная пропаганда избегала нападок на руководство Церкви или ее институциональную политическую надежность.
Руководство Церкви также сотрудничало с пропагандистской кампанией государства, отрицая любые преследования со стороны государства на международных мирных и теологических конференциях, [15] а также в иностранной прессе. [16] Православная иерархия в эти годы в значительной степени оставалась нетронутой гонениями, направленными на остальную часть Церкви, которые иерархия отказывалась выдвигать и которые даже делали заявления в оправдание. [17]
Пропаганда, в отличие от 1930-х годов, не давала никаких обещаний о ликвидации Церкви в ближайшем будущем или о том, что слово «Бог» исчезнет из русского словаря. В печатных антирелигиозных карикатурах и плакатах также было меньше художественного таланта, чем в довоенные годы. «Наука и религия» даже оказалась вынужденной полагаться на иностранных художников-атеистов, чтобы рисовать свои антирелигиозные карикатуры, таких как французский коммунист-карикатурист Морис Анри. [18]
Пропаганда, как и в 1930-х годах, утратила свою оригинальность после своего усиления в 1958 году, когда антирелигиозные периодические издания переняли безжизненную рутину в своей пропаганде. Каждая газета должна была иметь план, регулирующий ее антирелигиозное содержание, но немногие придерживались этого систематически. У ряда были регулярные колонки, посвященные религии и атеизму, которые имели такие названия, как «Уголок атеиста» или «Воинствующий атеист». Очень часто они просто перепечатывали статьи, которые были первоначально напечатаны «Правдой » , ТАСС и другими газетами. [19]
Как и в довоенный период, ложь и подстрекательства против религии считались допустимыми только в том случае, если они прагматически служили цели искоренения, а не ужесточения религиозных убеждений.
Очень часто официальная политика критики религии без оскорбления чувств верующих на практике игнорировалась, и это широко распространенное нарушение заставило некоторых даже усомниться в подлинности политики. [20] Эти нападки стали еще более безудержными в результате влияния со стороны ЦК КПСС. Примеры названий статей, которые появились в этот период времени: «Вопли мракобесов», «Стервятники», «Волчьи клыки «безобидных тварей Божьих», «Мошенники под видом святых отцов», «Богослов-разжигатель» и «Истерика на марше». Верующих называли «поганками», «мошенниками», «ордой», «антисоветскими недочеловеками» ( людишками ), «злобным врагом всего живого» и «гнильем». Тайных монахов называли «молочниками», богословов Истинно-Православной Церкви — «злокачественными», а Анатолия Левитина-Краснова, историка и диссидента, выступавшего против преследований, называли « Смердяковым » (по имени отвратительного персонажа из «Братьев Карамазовых» ) и «лицемером par excellence». [21]
Советские лидеры рассматривали космическую программу как инструмент для атаки на религию. [22] Одним из наиболее часто повторяемых антирелигиозных аргументов этого периода было то, что космонавты не видели Бога , когда они отправились в космос. [1] Хрущев утверждал, что Юрий Гагарин сказал, что он не видел Бога, когда он отправился на орбиту. [22] Более поздние свидетельства свидетельствуют о том, что сам Гагарин был религиозным. [23]
Пресса всегда обвиняла верующих в безнравственности и возлагала вину за эту предполагаемую безнравственность на их религиозные убеждения. Практикующих верующих оклеветали как развратников, деморализованных слабаков, пьяниц, порочных преступников и паразитов, которые не выполняют никакой общественно полезной работы, как и в довоенный период. Подобно тому, как это было в довоенный период, обвинения и пропаганда ненависти в прессе часто предшествовали арестам священнослужителей.
Свидетельства бывших священников, которые осуждали своих бывших собратьев по духовенству за разврат, роскошь, воровство и материалистическую жадность, использовались, когда это было возможно. Эти «признания» часто заканчивались призывами к все еще практикующим священнослужителям прекратить «дурачить доверчивых верующих» и «прекратить обогащаться» за счет «эксплуатации их невежества». [24]
Некоторые, такие как бывший профессор теологии Александр Осипов, предупреждали, что этот образ был слишком упрощенным и что религия на самом деле иногда привлекала интеллектуалов. Он утверждал, что Церковь не была старческим учреждением, готовым рухнуть, но обладала большой гибкостью и приспособляемостью. Он также особенно критиковал атеистическую пропаганду за то, что она была бюрократической рутиной и что атеистические пропагандисты часто были невежественны в религии (например, путали Свидетелей Иеговы со старообрядцами , общее незнание христианских доктрин [22] ). Осипов также сказал, что «Наука и религия» должны сосредоточиться на образовательных материалах, поскольку журнал в основном не читали миряне, но что такие нападки должны происходить в общих средствах массовой информации. [25]
Однако это утверждение могло быть неверным. Верующие подписывались на журнал «Наука и религия» , чтобы делать вырезки из всех цитат из Писания, различных теологических трудов или житий святых, которые были перепечатаны в журнале и подвергнуты критике, поскольку это был один из немногих источников, доступных верующим, чтобы найти в нем такой материал. [26]
Критике подверглось толерантное отношение детей к верующим родителям или бабушкам и дедушкам.
Паломники и паломничества были оклеветаны в прессе за шарлатанство , мошенничество священников с целью получения пожертвований и отвлечение людей от общественно полезной работы. Одним из самых порочных примеров этого была написанная женщиной по имени Трубникова работа под названием «Истерия на марше», в которой описывалось паломничество к источнику в селе Великороецкое Кировской епархии , где якобы несколько столетий назад произошло явление святителя Николая . Трубникова утверждала, что она выдавала себя за паломницу и пошла с ними. Она утверждала, что они были алкоголиками, истериками, лицемерами и мошенниками, которые подделывали трансы и чудеса (были люди, которые окунались в источник, а затем сбрасывали костыли, что она считала обманом). История закончилась грабежами, сексуальными оргиями и пьяным убийством. Трубникова утверждала, что ее спас среди ночи добровольный помощник полиции, который заявил, что эти антисоветские недочеловеки-христиане без колебаний убьют ее. [27] Она закончила статью призывом запретить все подобные паломничества, которые происходили прямо на глазах у советской общественности.
Обряды всех религиозных конфессий, как утверждалось, были связаны с распространением болезней. Утверждалось, что еврейское и мусульманское обрезание вызывает гангрену , что приводит к летальному исходу. Православная традиция массового целования икон, распятий и мощей рассматривалась с длинными рассуждениями о том, как это распространяет инфекционные заболевания. Причастие с использованием общей чаши также рассматривалось таким же образом. То же самое было верно в отношении таинства крещения. Крещение полным погружением, как утверждалось, приводило к простуде, гриппу и пневмонии , особенно у младенцев и особенно в зимние месяцы, что иногда приводило к летальному исходу. Переполненность церквей также, как утверждалось, приводит к распространению инфекционных заболеваний (однако никогда пропаганда также не признавала в том же контексте, что массовое советское закрытие церквей или других учреждений привело к переполненности). [28]
Антирелигиозная пропаганда в значительной степени не заботилась об объективности и истине, а скорее стремилась создать негативный образ верующих как фанатиков, распространителей болезней, социальных вредителей или преступников, чтобы оправдать преследования в глазах общественности.
Марксистская доктрина о том, что религия неизбежно исчезнет, все чаще подвергалась сомнению и переосмысливалась. Согласно новой интерпретации, религия была навязана людям каким-то образом посредством принудительных тактик верующих. Например, в якобы правдивой истории, напечатанной в прессе об Истинно-Православных Странниках (запрещенная старообрядческая секта), монах-священник с костлявым хищным носом, скрывавшийся от закона, бродил по лесу и наткнулся на группу сектантов, которые согласились спрятать его, уверяя его, что он может жить, не работая. Затем они выпускают самиздатовскую литературу, которая дышит ненавистью ко всему человеческому и к Советскому Союзу в особенности. Затем студент колледжа из города Новокузнецка встретился с этим священником и поговорил с ним, в ходе чего студент высказал некоторые мысли о том, что, возможно, есть что-то за пределами этого мира. Затем священник воспользовался случаем и уговорил его приехать в скит в Сибири . По дороге, среди ночи, священник схватил испуганного студента и насильно крестил его. Затем он приказал ему уничтожить свои документы и паспорт, но не деньги, которые священник забрал себе. Затем в статье делался вывод, что все верующие, которых, как сообщается, справедливо характеризовали таким образом, являются злостными врагами всего живого. [29]
За этой историей в прессе последовали массовые аресты верующих, которые якобы руководили сетью похищений, а также предполагаемыми тайными сибирскими скитами и подпольными духовными школами. Их жертвы были «спасены» и возвращены в светский мир, а их обращение было объяснено как результат их собственной глупости, которой воспользовалось манипулятивное духовенство. [30]
Советская пресса время от времени критиковала кампанию по бессмысленному разрушению архитектурного наследия страны, например, подрыв Уфимского собора в 1956 году. [31] Однако редко когда жестокость преследований подвергалась критике в этот период времени. Напротив, в издании « Советская этнография», выпущенном Академией наук СССР, например, одна статья включала утверждение: «Партия никогда не мирилась и никогда не примирится с идеологической реакцией любого рода ... Борьба с религией должна не только продолжаться, но и усиливаться всеми возможными средствами». [32]
«Правое» мнение о том, что религия исчезнет сама собой и не требует никаких усилий, в эти годы вновь появилось и подверглось критике в официальной прессе.
В официальной прессе в эти годы появились отдельные признания роста интереса молодежи к религии.
В Ленинграде и его губернии открылись два специальных «университета атеизма» . Одним из этих университетов руководило «Знание», а другим — Ленинградский музей истории религии и атеизма . Эти университеты готовили лекторов, пропагандистов и других агитаторов для «индивидуальной работы». [11] Для простых людей в местных «Дворцах культуры» были созданы клубы атеизма, а затем и специальные атеистические киноклубы. [33]
В этот период было проведено много конференций по антирелигиозной пропаганде и по вопросу о том, как лучше всего бороться с религией. [34]
На Западе было доступно множество неофициальных и полуофициальных отчетов о том, что происходило в отношении жестокостей и террора, но они в значительной степени игнорировались из-за отсутствия авторитетности. Когда сообщения об антирелигиозных преследованиях достигали Запада, государство называло их «злонамеренной клеветой». [15]
Среди причин, по которым кампания привлекла мало внимания, были следующие:
Кампания Хрущева, хотя и была самым жестоким эпизодом преследований после смерти Сталина в советской истории, в значительной степени осталась незамеченной в западном мире, отчасти из-за плохого освещения в западных СМИ, которые вместо этого часто пытались изобразить Хрущева как более либеральную фигуру, а отчасти из-за отсутствия сходства между этой кампанией и кампаниями при Ленине или Сталине. [16]
Хрущев и его режим создали ложный образ себя как человека, терпимого к религии иностранцев. В интервью американским журналистам в 1957 году он заявил: [35]
... если бы священнослужители совмещали свою религиозную деятельность с политической агитацией против Советского государства, то это было бы нарушением конституции. И Советское государство не потерпит такого вмешательства. У нас еще есть люди, которые верят в Бога. Пусть верят. Верить или не верить в Бога — личное дело каждого, дело его совести. Все это, однако, не мешает советским людям жить в мире и дружбе. И часто бывает так, что в одной семье есть и верующие, и атеисты. Но верующих в Бога становится все меньше. Подавляющее большинство молодых людей, которые сегодня подрастают, не верят в Бога. Образование, научные знания, изучение законов природы не оставляют места для веры в Бога.
Визиты иностранцев в СССР строго контролировались, чтобы они не увидели ничего, что могло бы нанести вред режиму. [15]
Большая часть «старой гвардии», участвовавшей в антирелигиозной работе до Второй мировой войны, умерла или была уже не в состоянии помогать в новой кампании.
Центральный Комитет издал антирелигиозные меры с тщательно сформулированными эвфемизмами. В 1958 году Хрущев опубликовал свои Тезисы о реформе образования, которые призывали к формированию материалистического (т. е. атеистического) мировоззрения у молодежи.
Совет Министров СССР издал распоряжение от 16 октября 1958 года, которым отменялись налоговые льготы для монастырей, а также предписывал местным органам власти сократить размеры земельных участков, принадлежащих монастырям, и работать над закрытием открытых монастырей. Ставки налога для монастырей были повышены до 4000 рублей за гектар (400 рублей после девальвации 1961 года). Другое распоряжение, изданное 6 ноября того же года, вводило очень высокий налог для монастырей. [36] Монастыри в течение многих лет выполняли важную духовную функцию в Православной церкви как центры паломничества, исповеди, духовного утешения и укрепления мирян в их вере; таким образом, их закрытие означало ослабление духовной жизни церкви. Монастыри также имели двусмысленный статус в советском законодательстве, что облегчало принятие этих мер.
Ходили слухи, которые никогда не опровергались, что XXI съезд КПСС в 1959 году принял секретное постановление об уничтожении всех религиозных учреждений в стране в ходе реализации семилетнего плана. [37] На этой конференции было заявлено, что коммунистическое общество неотделимо от атеистического воспитания его членов. [38] Возникшие новые преследования отчасти оправдывались успехами, которых достигла религия в послевоенное время.
Постановление Пленума ЦК от 9 января 1960 года «О задачах партийной пропаганды в новейшее время» призывало к эскалации антирелигиозных преследований и критиковало партийные организации, которые были слишком слабы. Оно не включало никаких мер, призывающих к умеренности или избеганию оскорблений верующих, но повторяло довоенную точку зрения, что религия враждебна коммунизму. Оно призывало к введению, начиная с 1961-62 годов, специальных курсов базового политического образования в старших классах средней школы (включая атеистическое обучение). Это вызвало большой объем антирелигиозных статей в советских периодических изданиях, которые в течение нескольких лет публиковали очень мало антирелигиозных материалов.
Постановление пленума ЦК вернуло «индивидуальную работу» среди верующих, которая была концепцией, использовавшейся в 1930-х годах. Это была практика, когда наставники-атеисты (назначавшиеся различными государственными учреждениями, включая КП, комсомол, «Знание» и профсоюзы) посещали известных верующих на дому, чтобы попытаться убедить их стать атеистами. В большинстве случаев наставниками были коллеги верующих по работе. Если верующий не был убежден, наставник доводил это до сведения своего профсоюза или профессиональных коллективов, а отсталость и упрямство конкретных верующих представлялись на публичных собраниях перед коллегами верующего. Если это не срабатывало, на работе или в школе следовали административные преследования, и верующие часто подвергались низкооплачиваемой работе, блокировке продвижения по службе или исключению из колледжа, если верующий учился в колледже. Учителя обычно физически наказывали верующих школьников. [39]
В 1958 году в Ленинграде были созданы специальные школы с целью подготовки наставников для «индивидуальной работы», что говорит о том, что возрождение этой практики планировалось годами.
В 1961 году был принят указ, подтверждающий запрет на групповые паломничества. За этим последовали кампании по уничтожению репутации паломников и монастырей в СМИ. Эта мера запрещала верующим посещать памятники или могилы лиц, которых они считали святыми. Борис Талантов сообщал о том, что такой запрет был введен еще раньше в Кировской епархии в 1960 году. [40] В 1961 году были проведены реформы, направленные на установление жесткого контроля за деятельностью церкви.
22- й съезд КПСС в 1961 году вновь подтвердил необходимость искоренения религии для построения истинного коммунизма [38] и необходимость истинного антирелигиозного образования. Съезд провозгласил, что нынешнее поколение будет жить при истинном коммунизме, что было истолковано как необходимость искоренения религии в течение этого периода. [3] [34] 14-й съезд ВЛКСМ 1962 года призвал к более конкретной атаке на религию и к тому, что каждый член ВЛКСМ обязан решительно бороться с религией. [33] Этот съезд также заявил, что свобода совести не распространяется на детей и что родители не должны калечить детей духовно. [7] В том же духе ведущий советский юридический журнал заявил, что родительские права в отношении детей являются правом, данным обществом, и государство может отобрать их, если это право будет нарушено.
Центральный Комитет КПСС 6 июля 1962 года принял два постановления, направленных руководству Белоруссии и Куйбышевской области , в которых призывал прекратить распространение религиозных идей, особенно среди молодежи, и критиковал партийное руководство за неэффективность антирелигиозной борьбы. Оно допускало прямые преследования верующих. Это было перепечатано в печати и подхвачено всей страной (как это было обычной парадигмой, когда постановление было направлено на определенный регион). [34]
В июне 1963 года Леонид Ильичев выступил с речью на идеологическом пленуме Центрального Комитета. В ней он назвал людей, упорствующих в религиозных убеждениях, аморальными, и что религия является одной из крайних форм буржуазной идеологии. Он советовал вести беспощадную войну с религией, утверждал, что если они ничего не будут делать, Церковь будет расти, и что им необходимо воинственно-агрессивное наступление на религию. Он критиковал Сталина за то, что он не придерживался ленинского наследия в своей толерантной политике по отношению к религии после 1941 года. [41] Хрущев также критиковал попытку Сталина превратить место бывшего Храма Христа Спасителя в Москве в великий советский памятник; Хрущев вместо этого решил, что это будет бассейн. [42] Ильичев утверждал, что верующие были «политическими негодяями и приспособленцами [... которые] обманывают, лицемерят, скрывая свою враждебность к нашей политической системе под маской религии». [43]
Две государственные организации по надзору за религией в стране (одна для православных, другая для всех остальных) изменили свои функции между 1957 и 1964 годами. Первоначально Сталин создал их в 1943 году как органы связи между религиозными общинами и государством; однако в хрущевские годы их функция была переосмыслена как диктаторские надзорные органы над религиозной деятельностью в стране. Этот контроль не был официально узаконен, но он был создан секретными инструкциями. [44]
До этой кампании знаменитый Собор Василия Блаженного в Москве был превращен в музей. В 1958 году в Москве было открыто всего 38 православных церквей. [45]
Патриарх Алексий выступил с речью в Кремле на Советской мирной конференции в 1960 году, в которой он открыто признал преследования, восхвалял роль Церкви в истории России, особенно во времена кризиса, и предупредил советское правительство, что врата ада не одолеют Церковь. Это был пик сопротивления церковной иерархии кампании, и это привело к принудительному уходу на пенсию спичрайтера ( епископа Николая ) и его загадочной смерти несколько месяцев спустя, а также к последующему подчинению Патриархии новому давлению. [46] Иерархия в России часто критиковалась в документах самиздата людьми, подвергавшимися преследованиям за сотрудничество с властями.
Православная иерархия оказалась в союзе с государством по различным вопросам, включая установление мира во всем мире, отмену расовых и классовых различий, осуждение агрессии США во Вьетнаме и отмену эксплуатации колониальной системы. На международных конференциях, таких как отношения с другими православными общинами за пределами России, на Всемирном совете церквей и Пражской мирной конференции, православная иерархия подчеркивала религиозную терпимость и гуманизм Советского Союза. После Хрущева иерархия также оказывала свою поддержку государству во вторжении в Чехословакию и осуждении правого военного правительства в Греции. [47]
В 1961 году правительство прямо запретило духовенству применять какие-либо дисциплинарные меры к тем, кто находился под их опекой. [2] Православная церковь была вынуждена отказаться от многих своих положений, противоречащих ленинской законности. Приходские священники стали юридически сотрудниками «двадцатки лиц» (после того, как церковь лишилась статуса юридического лица, различные приходы считались принадлежащими группам из не менее двадцати мирян, подавших заявление), которые были зарегистрированы как владельцы прихода, а священник был лишен какого-либо административного контроля над приходом. [6] Эти «двадцатки» также оказались все более пронизанными советскими агентами, которые таким образом захватывали контроль над различными приходами. В начале 1960-х годов проводилась кампания по привлечению большего числа священников и богословов к атеизму, но эти переходы не дали большого результата среди общин, и кампания была прекращена.
За всю историю государства очень немногие православные священнослужители стали атеистами. [48]
В результате официальных притеснений, а также практических трудностей, многие верующие проводили религиозные похоронные обряды «по переписке», когда верующие отправляли священнику немного земли с могилы умершего, а священник затем благословлял землю и возвращал ее верующим каким-либо образом. В 1963 году эти типы похорон составляли примерно от 45 до 90 процентов в разных частях страны в их доле от общего числа похоронных обрядов. [49]
Совет по делам Русской Православной Церкви (CROCA) неустанно и произвольно назначал и смещал священников, злоупотребляя своей функцией регистрации и снятия с регистрации. Это приводило к удалению из приходов самых популярных и духовно влиятельных священников, и обычно это включало отказ регистрировать любых священников, которые были выбраны по народному выбору прихожан. Епископы были запуганы и сотрудничали с CROCA, поручая священникам, находящимся под их началом, выполнять все указания правительства. Таким образом, священники прекратили или сократили чтение тематических или возвышающих проповедей, а также проповедей, критикующих атеизм и государственную идеологию, но вместо этого часто просто читали абстрактные проповеди о христианской этике. Под давлением государства священники даже оказались вынуждены читать проповеди против присутствия нищих на ступенях церкви (поскольку законодательство 1929 года сделало христианские благотворительные усилия незаконными). [50]
После 1960 года CROCA начала запрещать церквям предоставлять временное жилье людям, которые приезжали на службы издалека. В соответствии с этим церковные советы высылали таких людей. Некоторые церкви, которые тайно продолжали это делать, часто посещались милицией, которая насильно высылала таких людей (включая даже пожилых людей в холодные зимние дни). Эта мера фактически сделала невозможным для людей издалека посещать службы, что еще больше снизило посещаемость церквей (и тем самым способствовало пропаганде того, что люди теряют интерес к религии). Это также помогло сократить доход, который получали приходы. Нехватка средств и посещаемости могла быть в дальнейшем использована в качестве оправдания для закрытия большего количества приходов. [50]
В Кировской епархии после конца 1959 года священники начали получать устные распоряжения от уполномоченных, запрещавшие им проводить исповеди, причастия, крещения, соборования и другие частные религиозные службы в частных домах, даже для неизлечимо больных, без явного разрешения на это в каждом случае от местного совета. Известно, что аналогичная неопубликованная мера два года спустя была выдана московским священникам, которых заставили подписать ее. [50] Эта мера, когда она была реализована, могла быть использована антирелигиозной пропагандой, которая затем могла заявить, что священники были ленивыми эгоистичными людьми, которые позволят больному человеку умереть, не придя к нему; тот факт, что эти инструкции были неопубликованными, означал, что ни один священник не мог доказать их истинность перед лицом такой критики. [51] Власти в Москве отрицали существование такой меры, что в дальнейшем могло быть использовано для утверждения, что священники были лжецами, пытающимися оклеветать советское правительство.
На третьем съезде «Знания» сообщалось, что в 1959 году было проведено 15 межреспубликанских и республиканских, а также 150 областных конференций и семинаров по пропаганде атеизма, в которых приняли участие 14 000 пропагандистов. На одной из конференций, организованной в Академии наук СССР , приняли участие до 800 ученых и пропагандистов-атеистов. Съезд также критиковал необразованность многих пропагандистов-атеистов и привел в пример карикатуру в «Науке и религии» на адвентистов седьмого дня, молящихся перед иконой, а также еще один пример статьи в той же газете, в которой Талмуд упоминался как еврейский молитвенник, который верующие держали в руках во время богослужений в синагоге. Он также призвал к публикации базового учебника по научному атеизму, который вскоре появился и к 1964 году имел тираж 50 000 экземпляров. [52]
В январе 1960 года на конференции «Знание» на высоком уровне, посвященной атеизму, прозвучал призыв к нападкам на церковь и возвращению к наследию Ленина , которое было отвергнуто во время Второй мировой войны.
Пятидесятников обвиняли в том, что они вызывали у своих членов серьезный психический и физический стресс практикой строгого поста и состояний экстаза , а также трансов во время богослужений. Их священнослужители периодически подвергались суду и приговаривались к каторжным работам. Например, пастор пятидесятников Кондраков в шахтерском районе Донецкого бассейна был обвинен в том, что вызывал у своих прихожан реактивный психоз, и был приговорен к восьми годам лишения свободы. [53]
В 1960 году детям и молодежи было запрещено посещать службы в баптистской церкви. Позже последовали аналогичные меры в отношении других конфессий. Возможно, это стало результатом успеха баптистов в привлечении стольких советских молодых людей к своей религии. [51] Баптисты сотрудничали с государством, и центральное руководство их общины призвало своих членов попытаться сократить крещение молодых людей в возрасте от 18 до 30 лет и запретило детям посещать службы. Этот тип вмешательства со стороны государства в данном случае был технически незаконным в соответствии с советским законодательством. [54] Это сотрудничество между руководством баптистов и государством привело к массовому расколу в баптистской общине, когда в 1962 году Инициативные баптисты (Initsiativkniki) незаконно сформировались как община. Государство начало массовые преследования этой новой группы и пыталось относиться к официальной баптистской церкви со многими правами и привилегиями в отличие от нее. [55]
Опыт с баптистской общиной побудил государство быть более осторожным, когда оно попыталось принять аналогичные меры против Православной церкви, запретив священникам проводить службы в присутствии детей или молодежи. Это указание никогда не публиковалось, но обычно давалось устно местными уполномоченными и включало угрозы отмены регистрации в случае невыполнения.
В Кировской епархии эти меры были введены летом 1963 года, и первые попытки их реализации провалились, когда матери, приведшие детей в церковь, напали на милиционеров и комсомольцев, собравшихся, чтобы остановить их, и были сломлены. После этого уполномоченные КРОКЗ позвонили священникам и приказали им не причащать детей и юношей, и священники в основном подчинились. [55]
Эти меры не применялись единообразно, и многочисленные священники в стране продолжали причащать детей и даже проводить специальные Te Deums для школьников накануне первого учебного дня в сентябре. Власти столкнулись с большими трудностями при реализации этих мер из-за сопротивления Патриарха, который в противном случае сотрудничал с ними по большинству других вопросов, а также сопротивления родителей. Государство пыталось реализовать это другими способами. [56]
В Грузии , где до 1917 года было 2455 церквей, к 1962 году осталось всего сто (из них 11 в Тбилиси). [57]
Многие священники были заключены в тюрьму из-за привлечения молодежи к своим литургиям. В Оренбургской епархии, например, в 1960 году было заключено 46 священников. Духовенство преследовалось за работу с молодежью вплоть до падения режима. Семинаристы, которые уходили с работы, чтобы поступить в семинарию, были арестованы, а священники, которые им помогали, были лишены регистрации. [58]
Родители детей, открыто демонстрирующих свою веру в школе, или детей, которые не вступали в пионеры или не носили платки по религиозным соображениям, подвергались судебному преследованию. Эти судебные дела заканчивались лишением родительских прав, а их дети отправлялись в школы-интернаты. Родители, которые пытались воспитывать детей в своей вере, также могли быть привлечены к ответственности и лишены детей. [59]
Духовные семинарии начали закрываться в 1960 году. Часто это делалось под официальным предлогом того, что они не используются, в то время как советские власти принимали меры, чтобы не допустить приезда студентов (например, в Волынской духовной семинарии государство приказало учреждению предоставить список имен своих кандидатов, а затем зарегистрировало студентов для обязательной военной службы или отказало им в прописке в Луцке , что позволило им закрыть учреждение в 1964 году под предлогом того, что оно не используется). [7] Советские СМИ сообщали, что это было естественным сокращением желающих поступить и признаком упадка религиозных убеждений. Пять из восьми духовных семинарий в стране были закрыты в этот период, а в сохранившихся семинариях (Московской, Ленинградской и Одесской [60] ) число студентов сократилось. Например, в сохранившейся Ленинградской духовной семинарии численность семинарии сократилась до 70 человек (с 396 в 1953 году). [61] Таким образом, нехватка кандидатов в семинарии также означала нехватку подготовки священников, что, в свою очередь, означало, что больше приходов могли быть закрыты из-за неиспользования.
Несмотря на лишение средств, монастыри смогли продержаться до тех пор, пока не были закрыты в последующие годы непосредственно после масштабной антимонашеской кампании в прессе, которая изображала лишенные средств монастыри как паразитические учреждения с полями и садами, возделываемыми эксплуатируемыми крестьянами, в то время как посвященные монахи наслаждались жизнью. Монастыри обвинялись в торговле на черном рынке, сексуальных связях монахов с монахинями и паломницами и пьянстве. Администраторов общин также обвиняли в сотрудничестве с нацистами . Фактическое закрытие монастырей было представлено в прессе как добровольное, совершенное посвященными монахами, которые были рады присоединиться к рабочему миру. Старообрядческая секта Истинно-православных странников также подверглась нападкам за предполагаемое укрывательство преступников и дезертиров с войны. [62] Монастыри традиционно были крупнейшими центрами паломничества в православии, что, возможно, побудило правительство проявить большую заинтересованность в их ликвидации. Их число сократилось с 69 в 1959 году до 17 к 1965 году (до 1917 года их было более 1000). [63]
В марте 1961 года Совет Министров СССР запретил приходам заниматься любой формой благотворительности или предлагать финансовую помощь другим приходам или монастырям. Были использованы дополнительные методы для ограничения финансирования церквей, включая запрет на продажу свечей в соответствии с законодательством 1929 года, которое запрещало обязательные платежи религиозным организациям. Это позволило закрыть еще больше церквей. Опустошение сельских районов Сибири, Урала и Северной России по мере того, как люди переезжали в города, использовалось как предлог для закрытия их церквей (хотя новые церкви не были одновременно открыты в городах). [64]
После того, как советское правительство подтвердило запрет на групповые паломничества в 1961 году, оно начало кампанию по уничтожению могил и памятников людям, которые считались святыми. Некоторые из этих мест включали в себя национально почитаемые места, которые привлекали тысячи паломников еще с XIV и XV веков.
В 1962 году были созданы «Административные комиссии при исполкомах городских советов депутатов трудящихся» в качестве дисциплинарных надзирателей за религиозными организациями. Они состояли из государственных служащих и членов местных советов и держали религиозные общества под наблюдением. Они изучали способы ослабления и ограничения деятельности религиозных групп и разоблачения любых попыток духовенства нарушить советское законодательство. В то же время местным советским руководителям было поручено следить за тем, чтобы «группы двадцати», имевшие законные права на церкви, были заполнены надежными людьми, которые не заботились бы о духовной жизни прихода. Поскольку священники были сделаны сотрудниками этих групп, это законодательство позволяло государству взять под контроль приходы. [6] Такая ситуация часто порождала недовольство в приходах и приводила к конфронтации между исполнительной группой двадцати и священником. [64]
По сообщениям Бориса Талантова из Кировской епархии, кампания была в первую очередь направлена на ликвидацию церквей и религиозных объединений, и что она проводилась CROCA (позже CRA) и ее местными уполномоченными при поддержке местных органов власти. Он сказал, что обычно губернский уполномоченный CROCA снимал с учета священника, служившего в церкви, предназначенной для ликвидации, или переводил священника в другой приход. Затем в течение шести-одиннадцати месяцев он не позволял новому священнику занять вакантную должность, игнорируя ходатайства прихожан. Это произошло с 21 из 80 священников Кировской епархии в период с 1960 по 1963 год. Пока церковь оставалась вакантной, местные власти пытались запугать верующих, чтобы они вышли из религиозного объединения («двадцатки»), зарегистрировавшего церковь, после чего объявлялось, что религиозное объединение больше не существует. Затем губернский исполнительный комитет объявлял церковь закрытой и передавал здание местному колхозу или городскому совету для других целей, часто не информируя об этом религиозное объединение, которое затем официально снималось с регистрации. Он утверждал, что в CROCA в Москве было отправлено много отчетов и делегаций, которые давали доказательства того, что религиозное объединение все еще существует или что рассматриваемому колхозу не требуется здание церкви для каких-либо целей. Текст решения о снятии с регистрации никогда не показывался верующим (чего на самом деле требовал советский закон), а сами ликвидации часто происходили под охраной милиции и посреди ночи. Верующим не разрешалось входить в церкви, а содержимое изымалось без какой-либо описи. [65]
По его описанию, иконы были разбиты и сожжены, богослужебные книги и писания были уничтожены, а алтарное вино было потреблено милицией. Здание церкви иногда было разрушено или сожжено (в случае деревянных построек), включая знаменитую церковь 18-го века Зосимы и Савватия в селе Коршик. Эта церковь была защищена государством, которое обещало, что она будет защищена как культурное наследие, но в 1963 году она была разрушена и преобразована в колхозный клуб. Талантов сообщил, что было бы дешевле просто построить новый клуб. [65]
Талантов записал историю о популярном священнике отце Т. Г. Пересторонине, которого произвольно лишили регистрации в 1961 году, за чем вскоре последовало произвольное закрытие его церкви. Он переехал в Киров, чтобы работать чтецом в местной церкви, оставив свою семью в закрытой церкви дома. Местный сельский староста решил выселить его семью в середине зимы 1962 года, при поддержке суда. Местная школьная учительница наняла жену священника в качестве уборщицы, чтобы предотвратить ее преследование за тунеядство, но местный староста затем уволил школьную учительницу с ее должности. Пересторонин, услышав это, был вынужден покинуть свой пост в Кирове и устроиться на работу сантехником, за что власти вознаградили его, положив конец преследованиям его семьи, и им разрешили вернуться в свой старый дом. [66]
В 1960 году была закрыта прекрасная Преображенская часовня XVIII века недалеко от Кирова, построенная на месте с бассейном с водой, которая традиционно считалась обладающей чудодейственной силой. Год спустя ее снесли. Паломники продолжали приходить на это место и после этого, но власти отреагировали тем, что засыпали бассейн и перекрыли источник. [63] Местный епископ поддержал советские власти в достижении этой цели, и 20 мая 1964 года он запретил паломничества в своей епархии. В 1966 году верующие в Кирове даже обратились в Московскую Патриархию с просьбой удалить его, но им дали отрицательный ответ по той причине, что советское правительство настаивало на том, чтобы он оставался на месте, и Патриарх должен был сотрудничать. [63]
Талантов сообщил, что число действующих православных церквей в Кировской епархии сократилось с 75 в 1959 году до 35 к 1964 году с помощью этих методов (до 1917 года в епархии было более 500 церквей). За этими событиями последовало множество протестов и обращений к властям, но они были проигнорированы, а верующие, которые их делали, подвергались запугиваниям, крикам, оскорблениям, избиениям и другим методам, которые привели к некоторым физическим травмам, нескольким смертям и нервным срывам. [67]
Кампания, о которой Талантов сообщил в Кировской епархии, является одной из наиболее хорошо зафиксированных местных кампаний, и другие кампании по всей стране могли следовать схожим образцам. Антирелигиозная пресса представляла эти ликвидации как совершенные по просьбе местного населения. Например, в церкви в Ястребино официальная пресса сообщала: [68]
По деревне ходили разговоры: останется церковь или нет? ... Нечего было церкви стоять рядом со школой. К тому же летом в школе обычно был пионерский лагерь. Наконец, перед войной ... там было кафе, а в часовне был буфет. Церковь в Ястребино открыли немцы во время оккупации. Так что, "это отголоски войны", рассуждали в деревне ... Но самым весомым аргументом, который действовал даже на верующих, был такой: дети ...
Все они спорили о религии, но в конце концов пришли к одному и тому же выводу — клуб… О церкви можно спорить, а о клубе — нет …
... К этому времени в окрестных деревнях уже собирали подписи под заявлением в сельсовет с просьбой о закрытии церкви.
Московский Патриархат продолжал сотрудничать с государством, заявляя, что почти все такие церкви были закрыты в результате упадка религиозной веры и в основном были просто объединениями с другими церквями. Талантов описал некоторые такие «объединения» в Кировской епархии церквей, которые находились на расстоянии 40 километров друг от друга. Некоторые части советского истеблишмента признали, что массовые закрытия проводились против воли верующих, и критиковали произвольность закрытий за то, что они способствовали недовольству и озлоблению среди верующих, а также давали повод для иностранных критиков Советского Союза. [68]
Во всем регионе Саха - Якутия (примерно половина континентальной части Соединенных Штатов) после Хрущева и до падения коммунизма оставалась открытой только одна действующая церковь, а это означало, что многим верующим приходилось проезжать до 2000 километров, чтобы добраться до ближайшей церкви. [69]
Советский закон, который сделал недействительным все законы, принятые во время нацистской оккупации, использовался для оправдания закрытия церквей, которые были вновь открыты во время войны; это составляло большинство вновь открытых церквей, в то время как церкви в других частях страны были закрыты по другим правовым основаниям (например, закон, который обязывал работодателей удостовериться, что их сотрудники имеют место жительства в их районе, что использовалось для того, чтобы сделать миссионерских священников незаконными). Иногда церкви закрывались из-за нехватки священников, вызванной закрытием семинарий, когда священника не находили для церкви в течение шести месяцев, и власти затем навсегда закрывали церковь по причине ее неиспользования. Иногда их закрывали, отказываясь выдавать разрешения на проведение церковью ремонтных работ, а затем закрывая здания по соображениям безопасности, когда они приходили в упадок. [70]
Однако ни одна из этих церквей, открытых во время войны, на самом деле не была открыта немцами. В Одесской епархии 210 религиозных общин различных конфессий были закрыты таким способом. Общее количество православных церквей в Белоруссии было сокращено аналогичным образом с 1200 до менее 400. Днепропетровская епархия была сокращена со 180 до 40 таким же образом, а Крымская епархия была сокращена до 15 церквей. [31]
Этот закон не мог быть применен к территориям, которые были захвачены СССР в военный период, где церкви были открыты до начала войны (например, Прибалтийские республики или Восточная Польша). Однако эти территории также подверглись массовому закрытию церквей. В 1964 году в Латвии из первоначальных 500 оставалось открытыми только 75 римско-католических церквей, а на Волыни было ликвидировано 180 приходов. [31]
Многие церкви могли быть законно закрыты просто из-за того, что находились рядом со школой и тем самым подвергали детей опасности подвергнуться религиозной пропаганде. [70] Это фактически означало, что массы церквей могли быть закрыты, поскольку многие школы существовали до революции и находились в ведении Православной и Католической церквей, которые обычно строили их рядом с местными церковными зданиями. Этот конкретный предлог, возможно, продолжал использоваться и после того, как Хрущев покинул свой пост. [31]
В северороссийской автономной республике Коми , где до 1917 года было 150 церквей, к 1964 году осталось только 3, но к ним присоединилось 20 подпольных приходов, а также несколько «катакомбных» общин Истинно-Православных. [65]
Число действующих православных церквей сократилось с более чем 20 000 до 1960 года до 6850 к 1972 году, и аналогичное сокращение за тот же период православных священников произошло с 30 000 до 6180. Советские СМИ утверждали, что это был естественный упадок религии, но противоречиво сообщали в другое время, что только 200 священников ушли в отставку за тот же период. [61]
Растущее число межконфессиональных браков в традиционно мусульманских регионах Средней Азии, возможно, отражает крах традиционных исламских обычаев и культуры. Только в Узбекистане при Хрущеве было закрыто 3567 мечетей. [71]
Борис Талантов, учитель математики в Кировской епархии на северо-востоке Европейской России, был одним из первых, кто поднял тревогу из-за массового закрытия церквей. Он отправлял отчеты в советские газеты и центральное правительство в Москве, которые все их игнорировали, а затем он прибегнул к секретной нелегальной литературе, отправленной на Запад, за что был пойман и заключен в тюрьму. Талантов потерял работу учителя и умер в 1971 году в тюрьме. [65]
Анатолий Левитин-Краснов, мирянин, выступавший против преследований в разгар их в самиздатовских брошюрах, потерял работу учителя средней школы в 1959 году. Он находился в заключении с 1949 по 1956 год, а затем снова с 1969 по 1972 год. Он тайно принял монашеский постриг, но жил «в миру». [72] Пресса изображала его лицемером за то, что он преподавал русскую литературу в школе, одновременно публикуя богословские статьи под псевдонимом, который, по утверждению прессы, был «полным злобы и высокомерия». [73] Его выставляли отпрыском богатой русской аристократической семьи, который был ожесточен из-за потери своего имения. На самом деле Левитин-Краснов был христианским марксистом; он также был противником некоторых русских националистов, которые хотели превратить СССР в христианскую теократию. [74] В 1974 году он был выслан и уехал в Швейцарию.
Архиепископ Казанский Иов был арестован в 1960 году после написанных против него в прессе клеветнических статей. Он жил в условиях немецкой оккупации и был обвинён в антисоветской деятельности. Его обвиняли в разврате и присвоении церковных средств. Утверждалось, что его ненавидели прихожане за роскошный образ жизни. Пресса подсчитала его зарплату, но умолчала о ставке налога на зарплаты священнослужителей, превышающей 81%. Его случай был очень похож на случай архиепископа Черниговского Андрея. Он сопротивлялся закрытию церквей и был приговорён к трём годам каторжных работ за уклонение от уплаты налогов. [66] После освобождения Иов стал архиепископом Уфимским (поэтому обвинения, скорее всего, были ложными, потому что если бы он действительно уклонялся от уплаты налогов, то ни церковь, ни государство не допустили бы этого). [66]
Архиепископ Андрей Черниговский был арестован при Сталине после того, как закончил богословское образование. Он жил в условиях немецкой оккупации и был обвинен в антисоветской деятельности, а его арест при Сталине использовался в качестве доказательства для поддержки этого обвинения. Его обвиняли в разврате и присвоении церковных средств. Утверждалось, что его прихожане ненавидели его за роскошный образ жизни. Пресса подсчитала его зарплату, но не упомянула о ставке налога на зарплаты священнослужителей, превышающей 81%. Он сопротивлялся закрытию монастыря в своей епархии и был арестован в 1961 году после клеветнических статей, написанных против него в прессе, и приговорен к восьми годам каторжных работ. И Черниговский монастырь, и Черниговский собор были закрыты вскоре после его ареста. Он был повторно назначен епархиальным епископом после освобождения, но обнаружил, что ему пришлось уйти в монастырь, потому что его психическое здоровье было подорвано в результате пребывания в лагере. [66]
Епископ Ташкентский Ермоген был вынужден уйти в отставку после того, как попытался воспротивиться закрытию церквей. После его ареста власти закрыли многие церкви в его епархии.
Очень популярный архиепископ Иркутский Вениамин (Новицкий) подвергся кампании по дискредитации в советской прессе в связи с церковным старостой, который случайно убил малолетнего вора. Вениамин был слишком популярен для советского истеблишмента, чтобы его терпеть, и поэтому его перевели в Чувашскую епархию.
Архиепископ Венедикт был арестован и умер в тюрьме в 1963 году в связи с сопротивлением закрытию церквей. [66]
Феодосия Варавва была помощницей врача, которая добровольно пошла на военную службу во время войны и работала в прифронтовых госпиталях. Она была верующей и после войны была вынуждена работать младшей медсестрой в самых инфекционных отделениях госпиталей. Ее семье предоставили плохое жилье, и она подала прошение на лучшую квартиру. Одна из ее соседок сообщила, что она верующая, у нее в квартире есть иконы, и что она водит своих детей в церковь. После этого сообщения ее мужу сказали развестись с ней и забрать детей, а затем им дадут лучшее жилье; он отказался подчиниться. Госпоже Варавве сказали отказаться от своей веры, если она хочет лучшую квартиру, и она отказалась. В 1959 году директор школы увидел, как ее дети ходят в церковь, и тогда он связался с ней и сказал ей отдать сына в пионеры. Она отказалась, мотивируя это тем, что это антирелигиозная организация. В конце концов она нашла квартиру во Львове (она приехала из Минска), но школьные учителя донесли на нее, и она находилась под следствием. Ее случай был примечателен тем, что когда Советы начали исключать детей из церковных служб, Варавва обратилась с прошением к главному уполномоченному CROCA в Беларуси, которому она утверждала, что у нее есть конституционное право воспитывать своих детей как христиан. Главный уполномоченный затем лично позвонил в Минский собор и поручил им причастить детей Вараввы в святилище, чтобы другие этого не видели. Однако Варавва не была удовлетворена этим, но она принципиально боролась за то, чтобы и другие дети могли причащаться. Это заставило ее быть замеченной в советской прессе, где она подверглась уничтожению репутации. Ее представляли как нетерпимую, агрессивную женщину, которая издевалась над школой и учителями, и что ее сын был атеистом, которого мать заставляла ходить в церковь. Советская пресса также сообщала о родительских собраниях, на которых они проголосовали за лишение Вараввы родительских прав. [75]
Знаменитый монастырь Почаевская Лавра , который находился на территории, которую СССР аннексировал у Польши, подвергся значительным гонениям в этот период и впоследствии. Он начал испытывать беспокойство в 1959 году, когда местный совет попытался лишить монастырь средств к существованию, конфисковав его десять гектаров сельскохозяйственных угодий и построек, используемых для сбора урожая. Затем они отобрали у него пасеку с более чем 100 ульев. Монастырь продолжал получать финансовую поддержку от паломников и местной общины, что, однако, поддерживало его функционирование. В 1960 году власти запретили проводить реставрационные работы на территории, а также любые ночные визиты паломников в любое место на территории. Чтобы обеспечить соблюдение этого правила, милиция начала совершать рейды на монастырь по ночам, выгоняя паломников, спящих во дворе или в главном соборе, который монахи держали открытым для богослужений 24 часа в сутки. В то же время полиция начала совершать рейды в частных домах поблизости в поисках паломников. Паломников оскорбляли словесно, а часто и жестоко избивали, что привело к нескольким смертельным случаям. В 1961 году власти конфисковали архиерейский дворец, который использовался для размещения паломников. Монахи из других закрытых монастырей приехали жить в Почаевскую лавру, но были изгнаны милицией во время конфискации архиерейского дворца. [76]
Для опустошения монастыря использовались многие методы. Некоторые монахи, которые, по сообщениям монастыря, были полностью здоровы, были признаны Почаевским окружным военным советом психически больными и были насильно заключены в психиатрическую больницу и «лечены» от их предполагаемой болезни таким образом, что один из них, здоровый 35-летний мужчина, умер всего через несколько месяцев «лечения». Другая комиссия диагностировала у шести здоровых монахов инфекционные заболевания, что позволило их отчислить. [77] Тринадцать монахов были призваны на военную службу и отправлены на лесозаготовки на севере, и им не разрешили вернуться в Почаев. Послушник пришел на помощь женщинам-паломницам, которых однажды ночью избивала милиция, и милиция жестоко избила его в ответ, а позже КГБ выгнало его из монастыря.
В 1962 году власти сократили количество монахов со 146 до 36. Это началось в марте 1962 года, когда власти сообщили монахам, что они планируют закрыть монастырь и что они должны вернуться в место своего рождения. Монахи отказались это сделать, и тогда власти начали угрожать им смертью, если они не подчинятся. Они отобрали виды на жительство у некоторых монахов и оказали давление на старейшин монастыря, чтобы те выслали больше. Старейшины также не подчинились. К сентябрю милиция начала похищать монахов с территории в грузовики, а затем отвозить их обратно в родные деревни, где они и остались. [78] Официальная пропаганда утверждала, что монахи покинули монастырь добровольно.
Он подвергся порочной кампании в прессе, где его жители были изображены как гнездо толстых, жадных, похотливых бездельников, которые насиловали молодых паломниц и грабили людей, отнимая у них деньги. Его история также была оклеветана, и он был описан как гнездо предателей, которые помогали силам, нападавшим на Россию со Средних веков до Второй мировой войны. Его даже обвиняли в нелояльности за осуждение Ивана Грозного. [79] Власти очень старались закрыть Почаевскую лавру путем постоянных преследований и косвенных гонений, но потерпели неудачу. Это дело получило большую огласку, которая вышла за пределы Советского Союза (в том числе в Организацию Объединенных Наций), большая часть информации о событиях ускользнула из СССР (отсюда превосходная история по сравнению со многими другими событиями, которые происходили в кампании Хрущева), и монастырь также получил большую поддержку от местного населения, которое даже иногда физически защищало монахов от милиции; эти факторы способствовали его дальнейшему выживанию.
Просители пытались достучаться до Патриарха, но он был бессилен что-либо сделать, чтобы разрешить ситуацию. Просители, которые жаловались на злоупотребления, обвинялись в клевете на советское правительство, а монахи, которые отправлялись с прошением в Москву, по возвращении изгонялись из монастыря. Один государственный служащий в Москве прокомментировал просителям: [56]
По моему мнению, все верующие — психически ненормальные люди, и совершенно естественно, что их отправляют в психиатрические больницы ... наша цель — как можно скорее ликвидировать религию; в настоящее время мы отчасти терпим это по политическим причинам, но когда представится благоприятная возможность, мы закроем не только ваш монастырь, но и все церкви и монастыри.
12 июня 1964 года 33-летняя женщина, которая дала обет девственности по имени Марфа Гжевская, подверглась нападению со стороны милиции, которая изнасиловала ее и нанесла ей травмы, которые привели к ее смерти на следующий день. Врачи, следуя указаниям полиции, диагностировали, что она умерла от острого заболевания легких. Полиция поджидала ночью у общественных туалетов и хватала людей, которые приходили туда, конфисковывала у них деньги, избивала их и насиловала, если это были женщины. [80]
20 ноября 1964 года четверо монахов подверглись нападению в своих камерах со стороны полиции и были отправлены в тюрьму по ложным обвинениям. Один из монахов был отправлен в психиатрическую больницу, где ему сделали инъекции, сделавшие его инвалидом на всю оставшуюся жизнь. [77]
Преследования монастыря прекратились в 1964 году во время отстранения Хрущева от власти. Существовал отчет, что на это могло повлиять загадочное обстоятельство, касающееся лидера преследователей, поскольку его дочь сгорела заживо при странных обстоятельствах, а отец затем отвез ее останки в монастырь для захоронения, а затем уехал. [78] Его преемник преследовал монастырь еще более жестоко, но также таинственно, он внезапно покончил с собой, и кампания против монастыря закончилась. Изгнанные монахи впоследствии вернулись, хотя некоторые не смогли вернуться в результате, как сообщается, смерти при странных обстоятельствах во время их отсутствия.
Однако некоторые преследования продолжались и после 1964 года. Несколько монахов погибли после пыток в 1965 году, а в 1966 году было произведено несколько арестов.
Люди продолжали обращаться в религию, к разочарованию правительства, и она упорно оставалась широко распространенной среди советского населения. Некоторые ученые предполагали, что советская попытка искоренить религию была недостижима, поскольку религия была внутренней потребностью людей, а коммунизм не был жизнеспособной заменой. [81]
По оценкам, к концу эпохи Никиты Хрущева с 1917 года было казнено 50 000 священнослужителей . [82]
Книги
Журналы и периодические издания