Нахда ( араб . النّهضة , латинизировано : an-nahḍa , что означает «Пробуждение»), также называемое Арабским пробуждением или Просвещением , было культурным движением, которое процветало в арабонаселенных регионах Османской империи , особенно в Египте , Ливане , Сирии и Тунисе , во второй половине XIX века и начале XX века.
В традиционной науке Нахда рассматривается как связанная с культурным шоком, вызванным вторжением Наполеона в Египет в 1798 году, и реформаторским движением последующих правителей, таких как Мухаммед Али из Египта . Однако более поздние исследования показали, что программа культурных реформ Нахды была столь же «автогенетической», сколь и вдохновленной Западом, будучи связанной с Танзиматом — периодом политических реформ в Османской империи , который привнес конституционный порядок в османскую политику и породил новый политический класс, — а также с более поздней революцией младотурок , что позволило распространить прессу и другие издания [1] и внутренние изменения в политической экономике и коммунальные реформы в Египте, Сирии и Ливане. [2]
Сам Ренессанс начался одновременно в Египте и Леванте . [3] Из-за разного происхождения, аспекты, на которых они фокусировались, также различались: Египет фокусировался на политических аспектах исламского мира, в то время как Левант фокусировался на более культурных аспектах. [4] Однако концепции не были исключительными по регионам, и это различие размывалось по мере развития Ренессанса.
Египетский ученый Рифаа аль-Тахтави (1801–1873) широко рассматривается как первопроходец в Нахде. Он был отправлен в Париж в 1826 году правительством Мухаммеда Али для изучения западных наук и методов образования, хотя изначально он должен был служить имамом для египетских кадетов, обучающихся в Парижской военной академии. Он пришел к очень положительному взгляду на французское общество, хотя и не без критики. Изучив французский язык, он начал переводить важные научные и культурные работы на арабский язык . Он также стал свидетелем Июльской революции 1830 года против Карла X , но был осторожен в комментариях по этому вопросу в своих отчетах Мухаммеду Али. [5] Его политические взгляды, изначально находившиеся под влиянием консервативных исламских учений университета Аль-Азхар , изменились по ряду вопросов, и он пришел к защите парламентаризма и женского образования [ необходима ссылка ] .
После пяти лет во Франции он вернулся в Египет, чтобы реализовать философию реформ, которую он разработал там, обобщив свои взгляды в книге Takhlis al-Ibriz fi Talkhis Bariz (иногда переводимой как «Квинтэссенция Парижа »), опубликованной в 1834 году. Она написана рифмованной прозой и описывает Францию и Европу с точки зрения египетского мусульманина. Предложение Тахтави состояло в том, что Египет и мусульманский мир должны многому научиться у Европы, и он в целом принимал западное общество, но также считал, что реформы должны быть адаптированы к ценностям исламской культуры . Этот бренд самоуверенного, но открытого модернизма стал определяющим кредо Нахды.
Ахмад Фарис аль-Шидьяк (родился в 1805 или 1806 году как Фарис ибн Юсуф аль-Шидьяк; умер в 1887 году) вырос в современном Ливане. Маронит по рождению, христианин, он позже жил в крупных городах арабского мира, где и сделал свою карьеру. Он обратился в протестантизм в течение почти двух десятилетий, которые он жил и работал в Каире, современный Египет, с 1825 по 1848 год. Он также провел время на острове Мальта. Участвуя в арабском переводе Библии в Великобритании, который был опубликован в 1857 году, Фарис жил и работал там в течение 7 лет, став гражданином Великобритании. Затем он переехал в Париж, Франция, на два года в начале 1850-х годов, где он написал и опубликовал некоторые из своих самых важных работ.
Позже в 1850-х годах Фарис переехал в Тунис, где в 1860 году принял ислам, взяв себе имя Ахмад. Переехав в Стамбул в том же году, чтобы работать переводчиком по просьбе османского правительства, Фарис также основал арабоязычную газету. Она поддерживалась османами, Египтом и Тунисом и издавалась до конца 1880-х годов.
Фарис продолжал продвигать арабский язык и культуру, сопротивляясь «тюркизации» XIX века, которую проводили османы, обосновавшиеся на территории современной Турции. Шидьяк считается одним из отцов-основателей современной арабской литературы; большую часть своих произведений он написал в молодые годы.
Бутрус аль-Бустани (1819–1893) родился в семье ливанских христиан-маронитов в деревне Диббийе в регионе Шуф в январе 1819 года. Полиглот, педагог и активист, аль-Бустани был выдающимся деятелем в Нахде, сосредоточенной в Бейруте середины девятнадцатого века. Под влиянием американских миссионеров он обратился в протестантизм, став лидером в местной протестантской церкви. Первоначально он преподавал в школах протестантских миссионеров в Абее и был центральной фигурой в переводе миссионерами Библии на арабский язык. Несмотря на свои тесные связи с американцами, аль-Бустани все больше становился независимым, в конечном итоге отколовшись от них.
После кровавого конфликта между друзами и маронитами 1860 года и усиления конфессионализма Аль -Бустани основал Национальную школу или Аль-Мадраса Аль-Ватания в 1863 году на светских принципах. Эта школа наняла ведущих «пионеров» Нахды из Бейрута и выпустила поколение мыслителей Нахды. В то же время он составил и опубликовал несколько школьных учебников и словарей, что привело к тому, что он стал известен как Мастер арабского Возрождения. [2]
В социальной, национальной и политической сферах Аль-Бустани основал объединения с целью формирования национальной элиты и выступил с серией призывов к единству в своем журнале « Нафир Сурийя» . [3]
В культурно-научной сфере он опубликовал двухнедельный обзор и две ежедневные газеты. Кроме того, он начал работу вместе с докторами Эли Смитом и Корнелиусом Ван Дайком из Американской миссии над переводом Библии на арабский язык, известным как перевод Смита-Ван Дайка. [4]
Его плодотворная продукция и новаторская работа привели к созданию современной арабской описательной прозы. Хотя он получил образование у западных людей и был ярым сторонником западных технологий, он был ярым секуляристом, сыграв решающую роль в формулировании принципов сирийского национализма (не путать с арабским национализмом ).
Стивен Шихи утверждает, что «важность Аль-Бустани заключается не в его прогнозе относительно арабской культуры или его национальной гордости. Также его пропаганда избирательного заимствования западных знаний и технологий для «пробуждения» врожденной способности арабов к культурному успеху (наджах) не является уникальной среди его поколения. Скорее, его вклад заключается в акте ораторского искусства. То есть, его сочинение формулирует конкретную формулу для местного прогресса, которая выражает синтетическое видение матрицы современности в Османской Сирии». [6]
Сын Бустани Салим также был частью движения. [7]
Хайреддин Паша аль-Тунси (1820–1890) прибыл в Османский Тунис в качестве раба, где он поднялся по служебной лестнице в правительстве Ахмада Бея , правителя-модернизатора Туниса. Вскоре он был назначен ответственным за дипломатические миссии в Османской империи и странах Европы, что позволило ему познакомиться с западными идеалами, а также с реформами Танзимата Османской империи. Он занимал пост премьер-министра Туниса с 1859 по 1882 год. В этот период он был главной силой модернизации в Тунисе.
В многочисленных работах он представлял себе бесшовное смешение исламской традиции с западной модернизацией. Основывая свои убеждения на трудах европейского Просвещения и арабской политической мысли, его главной заботой было сохранение автономии тунисского народа в частности и мусульманских народов в целом. В этом стремлении он в конечном итоге выдвинул то, что составило самый ранний пример мусульманского конституционализма. [8] Его теории модернизации оказали огромное влияние на тунисскую и османскую мысль.
Сирийский ученый, публицист, писатель, поэт и врач Фрэнсис Марраш (родился между 1835 и 1837 годами; умер в 1873 или 1874 году) в юности путешествовал по Западной Азии и Франции. Он выразил идеи политических и социальных реформ в Ghabat al-haqq (впервые опубликовано около 1865 года), [a] подчеркивая потребность арабов в двух вещах прежде всего: современных школах и патриотизме, «свободном от религиозных соображений». [10] В 1870 году, различая понятия отечества и нации и применяя последнее к региону Сирии , Марраш указал на роль языка, среди прочих факторов, в уравновешивании религиозных и сектантских различий и, таким образом, в определении национальной идентичности. [11]
Марраш считается первым по-настоящему космополитичным арабским интеллектуалом и писателем современности, который придерживался и защищал принципы Французской революции в своих собственных работах, косвенно критикуя османское правление в Западной Азии и Северной Африке.
Он также пытался ввести «революцию в дикции, темах, метафорах и образах в современной арабской поэзии». [12] Его использование общепринятой дикции для новых идей, как полагают, ознаменовало собой возникновение нового этапа в арабской поэзии, который был продолжен махджари . [ 13]
Сторонники Нахды обычно поддерживали реформы. В то время как аль-Бустани и аль-Шидьяк «выступали за реформу без революции», «тенденция мысли, отстаиваемая Фрэнсисом Маррашем [...] и Адибом Исхаком » (1856–1884), была «радикальной и революционной». [14]
В 1876 году Османская империя провозгласила конституцию, как венец реформ Танзимата (1839–1876) и открытие Первой конституционной эры империи . Она была вдохновлена европейскими методами правления и была разработана, чтобы вернуть империю на уровень западных держав. Конституция была отвергнута султаном , чьи полномочия она ограничивала, но имела огромное символическое и политическое значение.
Введение парламентаризма также создало политический класс в контролируемых Османской империей провинциях, из которого позже вышла либеральная националистическая элита, которая возглавила несколько националистических движений, в частности египетский национализм . Египетский национализм был неарабским, подчеркивая этническую египетскую идентичность и историю в ответ на европейский колониализм и турецкую оккупацию Египта. Это происходило параллельно с ростом младотурок в центральных османских провинциях и администрации. Недовольство турецким правлением слилось с протестами против самодержавия султана, и в основном светские концепции арабского национализма выросли как культурный ответ на претензии Османского халифата на религиозную легитимность. Различные арабские националистические тайные общества возникли в годы, предшествовавшие Первой мировой войне , такие как Аль-Фатат и военная организация Аль-Ахд.
Это было дополнено ростом других национальных движений, включая сирийский национализм , который, как и египетский национализм, в некоторых своих проявлениях был по сути неарабским и связанным с концепцией региона Сирии . Главным другим примером поздней эпохи аль-Нахда является зарождающийся палестинский национализм , который был отделен от сирийского национализма еврейской иммиграцией в Подмандатную Палестину и вытекающим из этого чувством палестинского партикуляризма.
Аль-Шидьяк защищала права женщин в книге «Нога за ногу» , которая была опубликована еще в 1855 году в Париже. Эстер Мояль , ливанский еврейский автор, много писала о правах женщин в своем журнале «Семья» на протяжении 1890-х годов.
В религиозной сфере Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1839–1897) дал исламу модернистскую интерпретацию и соединил приверженность вере с антиколониальной доктриной, проповедовавшей панисламскую солидарность перед лицом европейского давления. Он также выступал за замену авторитарных монархий представительным правлением и осуждал то, что он воспринимал как догматизм, застой и коррупцию ислама его эпохи. Он утверждал, что традиция ( таклид , تقليد) подавила исламские дебаты и подавила правильные практики веры. Аргументы Аль-Афгани в пользу переосмысления старых интерпретаций ислама и его смелые нападки на традиционную религию стали чрезвычайно влиятельными с падением халифата в 1924 году. Это создало пустоту в религиозной доктрине и социальной структуре исламских общин, которая была лишь временно восстановлена Абдул-Хамидом II в попытке укрепить всеобщую мусульманскую поддержку, внезапно исчезла. Это заставило мусульман искать новые интерпретации веры и пересматривать широко распространенные догмы; именно то, к чему их призывал Аль-Афгани десятилетиями ранее.
Аль-Афгани оказал влияние на многих, но величайшим среди его последователей, несомненно, является его ученик Мухаммад Абдо (1849–1905), с которым он начал недолговечный исламский революционный журнал Al-Urwah al-Wuthqa , и чьи учения сыграли столь же важную роль в реформировании практики ислама. Как и аль-Афгани, Абдо обвинил традиционалистские исламские власти в моральной и интеллектуальной коррупции и в навязывании доктринерской формы ислама умме , которая препятствовала правильному применению веры. Поэтому он выступал за то, чтобы мусульмане вернулись к «истинному» исламу, практикуемому древними халифами, который, по его мнению, был и рациональным, и божественно вдохновленным. Применение изначального послания исламского пророка Мухаммада без вмешательства традиции или ошибочных толкований его последователей автоматически создало бы справедливое общество, предписанное Богом в Коране , и таким образом дало бы возможность мусульманскому миру противостоять колонизации и несправедливости.
Среди учеников Абдо был сирийский исламский ученый и реформатор Рашид Рида (1865–1935), который продолжил его наследие и расширил концепцию справедливого исламского правительства. Его тезисы о том, как должно быть организовано исламское государство, остаются влиятельными среди современных исламистов, таких как «Братья-мусульмане» .
Арабские христиане сыграли решающую роль в движении Нахда. [15] Их статус образованного меньшинства позволил им значительно повлиять и внести свой вклад в области литературы , политики, [16] бизнеса, [16] философии , [17] музыки, театра и кино, [18] медицины, [19] и науки. [20] Дамаск , Бейрут , Каир и Алеппо были главными центрами возрождения, что привело к созданию там школ, университетов, театров и типографий. Это пробуждение привело к появлению политически активного движения, известного как «ассоциация», которое сопровождалось рождением арабского национализма и требованием реформации в Османской империи . Это привело к призыву создания современных государств, основанных на Европе. [21] Именно на этом этапе было введено первое соединение арабского языка вместе с его печатью в письмах, а позже движение оказало влияние на области музыки, скульптуры, истории, гуманитарных наук, экономики и прав человека.
Этот культурный ренессанс во время позднего османского правления был квантовым скачком для арабов в постиндустриальной революции и не ограничивался отдельными областями культурного возрождения в девятнадцатом веке, поскольку Нахда расширилась только до спектра общества и областей в целом. Христианские колледжи (принимавшие все вероисповедания), такие как Университет Святого Иосифа , Сирийский протестантский колледж (который позже стал Американским университетом Бейрута) и Университет Аль-Хикма в Багдаде, среди прочих, сыграли видную роль в развитии арабской культуры. [22] Среди историков единодушно признана важность роли, которую сыграли арабские христиане в этом возрождении, и их роль в процветании посредством участия в диаспоре. [23] [16] Учитывая эту роль в политике и культуре, османские министры начали включать их в свои правительства. В экономической сфере ряд христианских семей, таких как греческая православная семья Сурсок, стали видными. Таким образом, Нахда привела мусульман и христиан к культурному возрождению и национальному всеобщему деспотизму. Это укрепило арабских христиан как один из столпов региона, а не меньшинство на окраинах. [24]
Махджар (одно из его более буквальных значений — «арабская диаспора») — литературное движение, предшествовавшее движению Нахда. Оно было основано христианскими арабоязычными писателями, эмигрировавшими в Америку из Ливана, Сирии и Палестины на рубеже 20-го века. [25] Пен-лига была первым арабоязычным литературным обществом в Северной Америке, изначально образованным сирийцами Насибом Аридой и Абд аль-Масихом Хаддадом . Членами Пен-лиги были: Халиль Джебран , Элия Абу Мади , Михаил Наими и Амин Рихани . [26] Восемь из десяти членов были греко-православными , а двое — христианами -маронитами . [27]
В начале 20-го века многие видные арабские националисты были христианами, как, например, сирийский интеллектуал Константин Зурейк [28] , основатель баасизма Мишель Афлак [29] и Джурджи Зайдан [30] , который считался первым арабским националистом. Халиль аль-Сакакини , видный палестинец из Иерусалима , был арабским православным, как и Георгий Антониус , ливанский автор «Арабского пробуждения» [31] .
Шиитские ученые также внесли свой вклад в движение Возрождения, включая лингвиста Ахмада Риду и его зятя историка Мухаммада Джабера Аль Сафу . Важные политические реформы произошли одновременно в Иране , и шиитские религиозные верования увидели важные изменения с систематизацией религиозной иерархии . Последовала волна политических реформ, при этом конституционное движение в Иране в некоторой степени соответствовало египетским реформам Нахда. [ необходима цитата ]
В начале XIX века многие студенческие миссии из Египта отправились в Европу, чтобы изучать искусства и науки в европейских университетах и приобретать технические навыки.
В арабоязычных журналах стали публиковаться статьи научного вульгаризма.
В течение 19-го века и начала 20-го века в арабской литературе начал появляться ряд новых разработок, изначально тесно придерживавшихся классических форм, но обращавшихся к современным темам и проблемам, с которыми столкнулся арабский мир в современную эпоху. Франсис Марраш оказал влияние на внедрение французского романтизма в арабский мир, особенно посредством использования им поэтической прозы и прозаической поэзии, из которых его произведения были первыми примерами в современной арабской литературе, по словам Сальмы Хадры Джайюси и Шмуэля Мореха . [32] В Египте Ахмад Шауки (1868–1932), среди прочих, начал исследовать пределы классической касыды, хотя он оставался явно неоклассическим поэтом. После него другие, включая Хафеза Ибрагима (1871–1932), начали использовать поэзию для исследования тем антиколониализма , а также классических концепций. В 1914 году Мухаммад Хусейн Хайкал (1888–1956) опубликовал «Зейнаб» , часто считающийся первым современным египетским романом. Этот роман положил начало движению модернизации арабской художественной литературы. [3]
Группа молодых писателей сформировала Al-Madrasa al-Ḥadītha («Новая школа»), а в 1925 году начала издавать еженедельный литературный журнал Al-Fajr ( «Рассвет »), который оказал большое влияние на арабскую литературу. Группа находилась под особым влиянием русских писателей 19-го века, таких как Достоевский , Толстой и Гоголь . Примерно в то же время поэты- махджари внесли дальнейший вклад из Америки в развитие форм, доступных арабским поэтам. [33] Самый известный из них, Халиль Джебран (1883–1931), бросил вызов политическим и религиозным институтам своими произведениями, [ нужна ссылка ] и был активным членом Pen League в Нью-Йорке с 1920 года до своей смерти. Некоторые из махджари позже вернулись в Ливан , например, Михаил Наими (1898–1989).
Джурджи Зайдан (1861–1914) развил жанр арабского исторического романа. Май Зиаде (1886–1941) также была ключевой фигурой на арабской литературной сцене начала XX века.
Алеппскому писателю Кустаки аль-Химси (1858–1941) приписывают создание современной арабской литературной критики , одна из его работ — «Источник исследователя в науке критики» . [34] [35]
Примером современной поэзии в классическом арабском стиле с темами панарабизма является творчество Азиза Паши Абаза . Он происходил из семьи Абаза , которая дала миру выдающихся деятелей арабской литературы, включая Фекри Пашу Абаза , Тарвата Абаза и Десуки Бека Абаза, среди прочих.[5][6]
Первый печатный станок на Ближнем Востоке был в монастыре Святого Антония из Кожая в Ливане и датируется 1610 годом. Он печатал книги на сирийском и гаршуни (арабский язык с использованием сирийского алфавита). Первый печатный станок с арабскими буквами был построен в монастыре Святого Иоанна в Хиншаре, Ливан, "Аль-Шамасом Абдуллой Захером" в 1734 году. Типография работала с 1734 по 1899 год. [36]
В 1821 году Мухаммед Али из Египта привез в Египет первый печатный станок. [37] Современные методы печати быстро распространились и дали жизнь современной египетской прессе, которая привела реформистские тенденции Нахды в соприкосновение с зарождающимся египетским средним классом клерков и торговцев.
В 1855 году Ризкаллах Хассун (1825–1880) основал первую газету, написанную исключительно на арабском языке, Mir'at al-ahwal . Египетская газета Al-Ahram, основанная Салимом Таклой , датируется 1875 годом, а между 1870 и 1900 годами только в Бейруте было основано около 40 новых периодических изданий и 15 газет.
Еженедельный панисламский антиколониальный революционный литературный журнал Мухаммада Абдо и Джамала ад-Дина аль-Афгани «Аль-Урва аль-Вуска» ( «Самая крепкая связь ») [39] — хотя он выходил только с марта по октябрь 1884 года и был запрещен британскими властями в Египте и Индии [38] — широко распространялся от Марокко до Индии и считается одним из первых и важнейших изданий «Нахды». [40] [41]
Попытки перевода европейской и американской литературы привели к модернизации арабского языка . Многие научные и академические термины, а также слова для современных изобретений были включены в современный арабский словарь, и новые слова были созданы в соответствии с арабской корневой системой, чтобы заменить другие. Развитие современной прессы привело к тому, что классический арабский язык перестал использоваться и был полностью заменен современным стандартным арабским языком , который используется и по сей день во всем арабском мире .
В конце 19 века Бутрус аль-Бустани создал первую современную арабскую энциклопедию, опираясь как на средневековых арабских учёных, так и на западные методы лексикографии . Ахмад Рида (1872–1953) создал первый современный словарь арабского языка, Matn al-Lugha .
Появились различные салоны. Марьяна Марраш была первой арабской женщиной в девятнадцатом веке, которая возродила традицию литературного салона в арабском мире, с салоном, который она держала в своем семейном доме в Алеппо . [42] Первый салон в Каире был салоном принцессы Назли Фадил . [43]