Ардат-лили ( шумерский : kisikillilla [1] ) была месопотамским демоном. Она описывается как призрак молодой женщины, которая умерла, не испытав сексуального удовлетворения или не выйдя замуж, и в результате пытается соблазнить молодых мужчин. Она является одним из членов категории демонов лил , которые считались подданными Пазузу . Также известен текст, помещающий ее в окружение бога Эрры . Заклинания, направленные против нее, засвидетельствованы еще в старовавилонский период . Упоминания о ней известны и из других жанров текстов.
В дополнение к стандартной форме ardat-lilî , в древневавилонских источниках встречается вариант wardat-lilîm . [2] Имя можно перевести как «девушка ветра» [3] или «невеста-призрак». [4] Вторая половина происходит от аккадского слова lilû , заимствованного из шумерского LIL 2 , которое в свою очередь в зависимости от контекста может относиться к ветрам, призракам или демонам. [3] Возможно, что через народные этимологии оно дополнительно стало связано с аккадским lilâtu , «ночь». [5]
Ardat-lilî также была известна под шумерской версией своего имени, kisikillilla или kisikillillaenna . [1] Однако Маркхэм Дж. Геллер отмечает, что в двуязычных заклинаниях kisikillilla соответствует другому демону, lilītu , в то время как шумерский перевод ardat-lilî использовал в них kisikil-uddakarra , «дева, которую выбрал демон бури». [6] Однако эта конвенция не соблюдается в древневавилонском лексическом списке , где kisikil uddakarra дается как шумерское имя другого демона, pāšittum . [7] [a] Несмотря на фонетическое сходство, теоним Kilili не связан с kisikillila . [10] [b]
Хотя демоны, как правило, были менее четко определены, чем божества в месопотамских верованиях, [12] Даниэль Швемер подчеркивает, что в случае с ardat-lilî тем не менее можно говорить о «подробном, стандартизированном наборе мотивов». [13] Лоренцо Вердераме отмечает, что она, как считалось, имела «привлекательную» внешность, в отличие от других демонов, которых можно было бы описать как безликих, «постоянно меняющихся» ( uttakkarū ) или «странных» ( nakru ) [14] Она принадлежала к классу сверхъестественных существ, обозначенных термином lil . [4] Он также включал такие фигуры, как eṭel-lilî («призрачный жених»), lilītu («женский призрак»), lilû («мужской призрак») и, возможно, naššuqītu («целующий призрак»). [15] Кроме того, Пазузу называли королем лил . [ 16] [c]
Считалось , что маленькие демоны были призраками молодых людей, которые умерли сексуально неудовлетворенными. [4] Заклинания, сосредоточенные на ardat-lilî, соответственно описывают ее как существо, которое никогда не занималось сексом, никогда не было замужем и, как следствие, не имело семьи. [19] В одном заклинании дополнительно говорится, что, будучи еще живой, ardat-lilî не могла участвовать в празднике ( isinnu ) вместе с другими девушками, что, по словам Джулии Крул, скорее всего, является намеком на определенное неопознанным событие, которое было сосредоточено на молодых женщинах, а не общей ссылкой на религиозные праздники. [20]
Считалось, что Ардат-лили обычно нападает на молодых мужчин, выступая в роли демонической соблазнительницы. [21] Ее роль можно сравнить с ролью суккуба . [22] В ряде случаев формулы экзорцизма предписывают фиктивный брак как решение проблем, вызванных ею. [23]
Не существует никаких доказательств какой-либо связи между ардат-лили и детьми. [24]
Заклинания, связанные с ардат-лили, были известны уже в древневавилонский период . [21] Стандартные тексты двуязычны, с шумерскими и аккадскими версиями одной и той же формулы, указанными рядом. [25] Один из ранних примеров помещает ее в окружение Эрры . [24]
Ардат-лили также упоминается в заклинаниях из серии Удуг Хул . [26] Маркхэм Дж. Геллер отмечает, что существует определенная степень текстового совпадения между этим корпусом и независимыми заклинаниями ардат-лили . [27] Например, она появляется в формуле, призванной помешать различным демонам приблизиться к своим жертвам на табличке 6. [28] Однако на табличке 5 ардат-лили сама описывается как жертва другого демона и находится под защитой Иштар . [29] Заклинание вместо этого направлено против утукку и алу . [30]
Ardat-lilî появляется вместе с lilû и lilītu в заклинании, нацеленном на mimma lemnu , [31] «любое зло», олицетворение формулы, относящейся к любой возможной причине вреда, который постиг человека. [13] Конкретные известные демоны и болезни выделяются в качестве возможных источников, но причина в конечном итоге остается неопределенной. [32] Формула была первоначально написана в седьмом веке Набу-кабти-ахкешу, экзорцистом из храма Ашшура в Ашшуре . [13] Более поздние копии были обнаружены во время раскопок Урука и Вавилона . [33]
Ссылки на ардат-лили также были обнаружены в медицинских заклинаниях. [34] Болезнь, называемая « рукой ардат-лили » ( qāt ardat lilî ), известна из нескольких источников. [35] В Медицинском каталоге Ассура она описана как причина лабу , которая по-разному интерпретировалась как кожное заболевание , тип лихорадки или как ссылка на неопознанную телесную жидкость. [36]
Астрологический текст из Султантепе указывает на то , что двенадцатый день месяца считался особенно подходящим для проведения ритуалов, призванных отпугнуть ардат-лили . [37]
Под своим шумерским именем kisikillila , ardat-lilî появляется в сочинении Гильгамеш , Энкиду и преисподняя . [5] [21] Он принадлежал к учебной программе школ древневавилонских писцов , и в результате хорошо задокументирован в археологических записях, с семьюдесятью четырьмя копиями , восстановленными по состоянию на 2014 год. [38] Kisikillila описывается в нем как одно из трех существ , которых Гильгамеш должен прогнать от дерева Халуб , посаженного Инанной . [39] Хотя часть повествования была позже переведена на аккадский язык и включена в эпос о Гильгамеше , раздел , посвященный дереву Халуб , не был, возможно, из-за тематического совпадения с мифом о кедровом лесу . [40]
В прошлом предлагалось идентифицировать фигуру, изображенную на рельефе Берни , как ardat-lilî или lilītu, [24] но сегодня это считается неправдоподобным, поскольку маловероятно, что фигура, воспринимаемая негативно, будет представлена как культовое изображение. [41] В древней Месопотамии демоны не были объектом культа, и считалось, что они неспособны внимать молитвам людей так, как это должны были делать боги. [42] За исключением ритуалов экзорцистов первого тысячелетия до н. э., которые требовали подготовки фигур демонов, таких как Ламашту , утукку или рабишу , нет никаких доказательств того, что демоны, известные из литературы по экзорцистам, были изображены в месопотамском искусстве . [43] Такие фигуры, как правило, уничтожались в рамках церемонии. [44]
Хотя предполагалось, что отрывок из древневавилонского гимна Иштар, сохранившийся на табличке AO 6035, может относиться к одноименному божеству как к владычице Ардат-лили или другому демону с похожим именем, Майкл П. Стрек и Натан Вассерман приходят к выводу, что вместо этого подразумевается слово līlu , «вечер». [45]