Абу Хамид бин Абу Бакр Ибрагим ( ок. 1145 – ок. 1221; персидский : ابوحمید بن ابوبکر ابراهیم ), более известный под псевдонимами Фарид уд-Дин ( فریدالدی ) ) и Аттар из Нишапура ( عطار نیشاپوری , Аттар означает аптекарь ), был иранским поэтом , теоретиком суфизма и агиографом из Нишапура , оказавшим огромное и продолжительное влияние на персидскую поэзию и суфизм . Он написал сборник лирических стихотворений и ряд поэм в философской традиции исламского мистицизма , а также прозаическое произведение с биографиями и изречениями известных мусульманских мистиков. [3] « Конференция птиц» , «Божественная книга » и «Память святых» входят в число его самых известных работ.
Информации о жизни Аттара мало, и на протяжении веков она мифологизировалась. Однако Аттар родился в персидской [4] [5] [6] семье, занимался профессией фармацевта и лично обслуживал очень большое количество клиентов. [7] О нем упоминают только двое его современников: Ауфи и Туси . Однако все источники подтверждают, что он был выходцем из Нишапура , крупного города средневекового Хорасана (ныне расположенного на северо-востоке Ирана ), и, по словам Ауфи, он был поэтом сельджукского периода .
По словам Рейнерта: Похоже, что при жизни он не был широко известен как поэт, за исключением своего родного города, и его величие как мистика, поэта и мастера повествования не было обнаружено до 15 века. [4] В то же время персидский поэт-мистик Руми упомянул: «Аттар был духом, Санаи — его глазами, и через некоторое время мы прибыли в их поезде» [8] и упоминает в другом стихотворении:
Аттар объездил все семь городов любви
Пока я только на повороте первого переулка. . [9]
Аттар, вероятно, был сыном преуспевающего химика, получившего прекрасное образование в различных областях. Хотя его работы мало что говорят о его жизни, они говорят нам, что он занимался фармацевтической деятельностью и лично обслуживал очень большое количество клиентов. [4] Люди, которым он помогал в аптеке, рассказывали Аттару о своих проблемах, и это глубоко повлияло на него. В конце концов, он оставил свою аптеку и много путешествовал - в Багдад , Басру , Куфу , Мекку , Медину , Дамаск , Хорезм , Туркестан и Индию , встречаясь с суфийскими шейхами - и вернулся, продвигая суфийские идеи. [10] Аттар был мусульманином- суннитом . [11]
С детства Аттар, поощряемый своим отцом, интересовался суфиями, их высказываниями и образом жизни и считал их святых своими духовными наставниками. [12] В возрасте 78 лет Аттар умер насильственной смертью во время резни, которую монголы устроили Нишапуру в апреле 1221 года . [4] Сегодня его мавзолей расположен в Нишапуре . Он был построен Али-Широм Наваи в 16 веке, а затем подвергся полной реконструкции во время правления Реза-шаха в 1940 году.
Мысли, изображенные в произведениях Аттара, отражают всю эволюцию суфийского движения. Отправной точкой является идея о том, что ожидаемое освобождение привязанной к телу души и возвращение к своему источнику в потустороннем мире можно пережить в настоящей жизни в мистическом союзе, достижимом через внутреннее очищение. [13] Объясняя свои мысли, Аттар использует материалы не только из суфийских источников, но и из более древнего аскетического наследия. Хотя его герои по большей части суфии и аскеты, он знакомит и с рассказами из исторических хроник, сборников анекдотов и всех видов уважаемой литературы. [4] Его талант к восприятию более глубоких значений внешнего вида позволяет ему превращать детали повседневной жизни в иллюстрации своих мыслей. Своеобразие презентаций Аттара лишает законной силы его работы как источник для изучения исторических личностей, которых он представляет. Однако как источники по агиологии и феноменологии суфизма его работы имеют огромную ценность.
Судя по сочинениям Аттара, к имеющемуся аристотелевскому наследию он относился со скептицизмом и неприязнью. [14] [15] Похоже, он не хотел раскрывать тайны природы. Это особенно примечательно в случае с медициной , которая вполне входила в сферу его профессиональных знаний как фармацевта. У него явно не было мотива делиться своими экспертными знаниями в манере, принятой среди придворных панегиристов , поэзию которых он презирал и никогда не практиковал. Подобные знания привносятся в его произведения только в тех контекстах, где тема рассказа затрагивает отрасль естественных наук.
По словам Эдварда Дж. Брауна , Аттар , а также Руми и Санаи были суннитами , о чем свидетельствует тот факт, что их поэзия изобилует восхвалениями первых двух халифов Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба , которых ненавидит шиитский мистицизм . . [11] По словам Аннемари Шиммель , тенденция среди шиитских авторов включать в свои ряды ведущих поэтов-мистиков, таких как Руми и Аттар, усилилась после введения шиитов-двунадесятников в качестве государственной религии в Империи Сефевидов в 1501 году . [16]
Самым известным стихотворением Аттара на сегодняшний день является его «Совещание птиц» ( «Мантик ат-тайр »). Как и многие другие его стихи, оно выполнено в жанре рифмованных куплетов матнави. Хотя в жанре поэзии маснави могут использоваться самые разные размеры, Аттар принял определенный размер, которому позже подражал Руми в его знаменитом «Маснави-йи Манави», который затем стал главным размером матнави. Первое зарегистрированное использование этого размера в стихотворении маснави произошло в крепости низари-исмаилитов Гирдкух между 1131 и 1139 годами. Вероятно, это подготовило почву для более поздней поэзии в этом стиле таких мистиков, как Аттар и Руми. [17]
Во введении к Мухтар-Наме ( مختارنامه ) и Хосрав-Наме ( خسرونامه ) Аттар перечисляет названия других произведений своего пера:
Во введении к « Мухтар-наме» он также заявляет , что он уничтожил « Джавахир-нама» и « Шарх аль-Калб» собственной рукой.
Хотя современные источники подтверждают только авторство Аттара « Дивана» и «Мантик-ут-Тайра» , нет никаких оснований сомневаться в подлинности « Мухтар-намы» и «Хосрав-намы» и их предисловий. [4] В этих списках отсутствует одно произведение, а именно « Тазкират-уль-Аулия» , которое, вероятно, было опущено, поскольку это прозаическое произведение; его приписывание Аттару вряд ли подлежит сомнению. Во введении Аттар упоминает три других своих произведения, в том числе одно под названием «Шарх аль-Калб» , предположительно то же самое, что он уничтожил. Природа двух других, озаглавленных «Кашф аль-Асрар» ( کشفالاسرار ) и «Марифат ан-Нафс» ( معرفتالنفس ), остается неизвестной. [19]
В стихотворении птицы мира собираются, чтобы решить, кто будет их повелителем, поскольку у них его нет. Удод , самый мудрый из них , предлагает найти легендарного Симорга . Удод возглавляет птиц, каждая из которых олицетворяет человеческую ошибку, мешающую человечеству достичь просветления.
Удод сообщает птицам, что им придется пересечь семь долин, чтобы добраться до обители Симорга. Эти долины следующие: [20] [21]
Шоле Вольпе пишет: «Когда птицы слышат описание этих долин, они в отчаянии склоняют головы; некоторые даже тут же умирают от испуга. Но, несмотря на свои трепеты, они начинают великое путешествие. жажда, жара или болезнь, в то время как другие становятся жертвами диких зверей, паники и насилия. Наконец, только тридцать птиц добираются до обители Симорга. В конце концов птицы узнают, что они сами - Симорг; имя «Симорг» "по-персидски означает тридцать (си) птиц (морг). В конце концов они приходят к пониманию, что величие Возлюбленного подобно солнцу, которое можно увидеть отраженным в зеркале. Тем не менее, тот, кто посмотрит в это зеркало, также увидит его или ее собственный имидж [20] [21] : 17–18
Мастерское использование символизма Аттаром является ключевым, движущим компонентом стихотворения. Это ловкое обращение с символикой и аллюзиями можно увидеть в следующих строках:
Это было в Китае, поздней безлунной ночью. Симург впервые предстал перед смертным.
Помимо символического использования Симорга, очень важен и намек на Китай. По мнению Идриса Шаха , Китай, используемый здесь, — это не географический Китай, а символ мистического опыта, как следует из хадиса (объявленного Ибн Ади слабым, но все еще используемого символически некоторыми суфиями): «Ищите знания; далеко до Китая».[5] В Мантике можно найти еще много примеров таких тонких символов и намеков. В более широком контексте истории о путешествии птиц Аттар мастерски рассказывает читателю множество поучительных коротких и милых историй в увлекательном поэтическом стиле.
Коллекция Метрополитен-музея , Нью-Йорк. Фолио из иллюстрированной рукописи, датированной примерно 1600 годом. Картины Хабибаллы Саввы (творил около 1590–1610 гг.), чернила, непрозрачная акварель, золото и серебро на бумаге, размеры 25,4 х 11,4 см. [22]
« Тазкират -уль-Аулия» , агиографический сборник мусульманских святых и мистиков, является единственным известным прозаическим произведением Аттара. Написанное и составленное на протяжении большей части его жизни и опубликованное перед его смертью, убедительное описание казни мистика Мансура аль-Халладжа , произнесшего слова «Я есть Истина» в состоянии экстатического созерцания, является, пожалуй, самым известный отрывок из книги.
Илахи -Нама ( персидский : الهینامه ) или Элахи-Наме (х) — еще одно известное поэтическое произведение Аттара, состоящее из 6500 стихов. По форме и содержанию он имеет некоторое сходство с Птичьим парламентом. История рассказывает о короле, который сталкивается с материалистическими и мирскими требованиями своих шести сыновей. Король пытается показать временные и бессмысленные желания своих шестерых сыновей, пересказывая им большое количество духовных историй. Первый сын просит дочь короля фей, второй – овладения магией, третий – чашу Джамшида, обладающую свойством отображать весь мир, четвертый – живую воду, пятый – за кольцо Соломона, обладающее властью над феями и демонами, и шестое за овладение алхимией. Каждое из этих желаний сначала обсуждается буквально и показывается как абсурдное, а затем объясняется, как существует эзотерическая интерпретация каждого из них. [23]
Мухтар-Нама ( персидский : مختارنامه ), обширная коллекция четверостиший (2088). В «Мохтар-наме» намечена целостная группа мистических и религиозных сюжетов (поиск единения, ощущение своей уникальности, дистанцирование от мира, уничтожение, изумление, боль, осознание смерти и т. д.), а также столь же богатая группа темы, типичные для лирической поэзии эротического вдохновения, перенятые мистической литературой (муки любви, невозможность союза, красота любимого человека, стереотипы любовной истории как слабости, плача, разлуки). [24]
Диван Аттара ( персидский : دیوان عطار ) почти полностью состоит из стихов в форме газели («лирической»), поскольку он собрал свои рубаи («четверостишия») в отдельном произведении под названием «Мохтар-нама». Есть еще касыды («оды»), но они составляют менее одной седьмой части Дивана. Его Касиды излагают мистические и этические темы и моральные заповеди. Иногда они созданы по образцу Санаи . Газели часто кажутся по внешнему словарю просто песнями о любви и вине со склонностью к распутным образам, но обычно подразумевают духовные переживания на знакомом символическом языке классического исламского суфизма . [4] Лирика Аттара выражает те же идеи, которые развиты в его эпосах. Его лирика существенно не отличается от поэзии повествования, то же самое можно сказать и о риторике и образности.
Аттар – один из самых известных поэтов -мистиков Ирана. Его произведения вдохновляли Руми и многих других поэтов-мистиков. Аттар и Санаи оказали наибольшее влияние на Руми в его суфийских взглядах. Руми несколько раз упоминал их обоих с большим уважением в своих стихах. Руми хвалит Аттара следующим образом:
Аттар бродил по семи городам любви, а мы едва свернули на первую улицу. [25]
Аттар — это псевдоним , который он взял для своей профессии. Аттар означает травника , аптекаря , парфюмера или алхимика , и во время его жизни в Персии большая часть лекарств и лекарств была основана на травах . Поэтому по профессии он был похож на современного городского врача и фармацевта . Кроме того, « Аттар» также относится к розовому маслу .
Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес использовал краткую ссылку на «Совещание птиц» в своем рассказе «Подход к Аль-Мутасиму» (1936). [26] Проект Ubuntu Theater Project в Беркли, Калифорния, представил премьеру адаптации произведения Аттара « Конференция птиц» Шоле Вольпе в Окленде, Калифорния.
В записи 1822 года французский писатель Франсуа-Рене де Шатобриан процитировал строчку «Дворцы не строятся на море» в « Воспоминаниях из загробного мира», 1768–1800 гг . Шатобриан, вероятно, столкнулся с «Фаридом уд-Дином» в переводе 1819 года Сильвестра де Саси « Le Livre des Conseils». [27]
{{cite book}}
: CS1 maint: others (link)