Acedia ( / ə ˈ s iː d i ə / ; также accidie или accedie / ˈ æ k s ɪ d i / , от латинского acēdia , а это от греческого ἀκηδία , «небрежность», ἀ- «отсутствие» -κηδία «забота») по-разному определялось как состояние апатии или оцепенения, безразличия или невнимания к своему положению или состоянию в мире. В Древней Греции akēdía буквально означало инертное состояние без боли или заботы. [1] Ранние христианские монахи использовали этот термин для определения духовного состояния апатии, и оттуда термин развил ярко выраженный христианский моральный тон. [2] В наше время он был подхвачен литературными деятелями и связан с депрессией .
В Древней Греции слово acedia изначально означало равнодушие или беспечность, что соответствует его этимологическому значению «отсутствие заботы». Так, Гомер в « Илиаде» использует его как для обозначения солдат, невнимательных к товарищу ( τῶν δ᾽ ἄλλων οὔ τίς εὑ ἀκήδεσεν , «и никто из других [солдат] не был безразличен к нему. [3] »), так и для тела Гектора, лежащего непогребенным и обесчещенным в стане ахейцев ( μή π ω μ᾽ ἐς θρόνον ἵζε διοτρεφὲς ὄφρά κεν Ἕκτωρ κεῖται ἐνὶ κλισίῃσιν ἀκηδής . "Не сажай меня ни в коем случае на стул, о ты, воспитанный Зевсом, пока Гектор лежит беззаботный среди хижин. [4] ") Гесиод использует это в смысле "равнодушный" ( ἀνίκητος καὶ ἀκηδὴς , "непобежденный и невозмутимый" [5] ). Питер Тухи в своей статье Acedia in Late Classical Antiquity утверждает, что acedia, даже в древние времена, была синонимом депрессии. [6]
Моральные теологи, историки интеллектуалов и культурные критики по-разному трактовали acedia как древнее описание различных психологических состояний, поведенческих реакций или экзистенциальных условий: в первую очередь лени , апатии , тоски или скуки .
Демон уныния занимает важное место в ранней монашеской демонологии и протопсихологии. В конце четвертого века Евагрий Понтийский , например, характеризует его как «самый беспокоящий из всех» из восьми родов злых помыслов. Как и его последователи, Евагрий рассматривает уныние как искушение, и великая опасность заключается в том, чтобы поддаться ему. Современник Евагрия, пустынник Иоанн Кассиан , изобразил апатичное беспокойство уныния , « полуденного демона », в монахе -общежительнике :
Он тревожно смотрит по сторонам и вздыхает, что никто из братии не приходит навестить его, и часто входит и выходит из своей кельи, и часто смотрит на солнце, как будто оно слишком медленно садится, и поэтому какое-то беспричинное смятение ума овладевает им, как некая отвратительная тьма. [7]
В средневековой латинской традиции семи смертных грехов acedia обычно связывалась с грехом лени. Бенедиктинский устав предписывал монаху, проявляющему внешние признаки acedia , следующее:
быть порицаемым в первый и второй раз. Если он не исправится, он должен быть подвергнут наказанию правила , чтобы другие могли иметь страх. [8]
Согласно Оксфордскому краткому словарю христианской церкви [9] «к началу V в. это слово стало техническим термином в христианском аскетизме, обозначающим состояние беспокойства и неспособности ни работать, ни молиться». Не только монахи и теологи говорили об этом пороке, но он появляется и в трудах мирян. Он появляется в «Божественной комедии» Данте не только как грех, который должен быть наказан в проклятых, но и как грех, который изначально приводит Данте на край ада. [10] Священник Чосера включает acedia в свой список пороков. Он следует за гневом и завистью в списке, и священник связывает три порока вместе:
Ибо зависть ослепляет сердце человека, и гнев смущает его; и гнев делает его угрюмым, задумчивым и сварливым. / Зависть и гнев производят в сердце горечь; горечь умеряет гнев и разъединяет его с любовью ко всему добру. [11]
В своем последовательном анализе порока в Q. 35 Второй части (Secunda Secundae) своей Summa Theologica теолог XIII века Фома Аквинский отождествляет acedia с «печалью мира» (ср. Weltschmerz ), которая «производит смерть», и противопоставляет ее той печали «по Богу», которую описывает Св. Павел во 2 Кор. 7:10. Для Аквинского acedia — это «печаль о духовном благе в той мере, в какой оно является Божественным благом». Она становится смертным грехом , когда разум соглашается на «бегство» ( fuga ) человека от Божественного блага, «из-за того, что плоть совершенно преобладает над духом». [12] Acedia по сути является бегством от божественного, которое приводит к тому, что человек даже не заботится о том, что его не волнует. Высшим выражением этого является отчаяние, которое заканчивается самоубийством .
Учение Аквината об acedia в Q. 35 контрастирует с его предыдущим учением о дарованной «духовной радости» милосердия, которой acedia прямо противопоставляется, и которую он исследует в Q. 28 Secunda Secundae . Как говорит Аквинат, «Одна противоположность познается через другую, как тьма через свет. Следовательно, также то, что есть зло, должно быть познано из природы добра». [13]
Термин acedia практически исчез из общего употребления к началу 20-го века. «В Оксфордском словаре английского языка 1933 года слово accidie было уверенно объявлено устаревшим, с ссылками, датированными 1520 и 1730 годами. Но к середине 20-го века, когда люди боролись с двумя мировыми войнами, слово accidie снова вошло в употребление. [14] «Больше не являясь исключительной собственностью теологов, это слово появляется в трудах Олдоса Хаксли и Яна Флеминга . [14]
Acedia обозначается рядом признаков. Эти признаки (или симптомы) обычно делятся на две основные категории: соматические и психологические. Соматические (физические) симптомы варьируются от простой сонливости до общей «болезни, слабости, слабости коленей и всех членов» [15] (в описании, приписываемом Феодоре Александрийской V века автором XXI века Лорой Свон). Множество психологических симптомов также могут указывать на наличие acedia, которая влияет на психическое состояние и поведение страдающего. Некоторые часто сообщаемые психологические признаки вращаются вокруг недостатка внимания к повседневным задачам и общей неудовлетворенности жизнью. Наиболее известными из психологических признаков acedia являются утомление, скука или общая лень. Автор Кэтлин Норрис в своей книге Acedia and Me утверждает, что словарные определения, такие как «торпор» и « лень », не в состоянии отдать должное этому искушению; она считает, что состояние беспокойства, не жить настоящим и видеть будущее как нечто подавляющее, является более точным определением, чем простая лень: оно особенно присутствует в монастырях из-за отсечения отвлекающих факторов, но может вторгнуться в любое призвание, где труд долгий, а награды появляются медленно, например, научные исследования, долгосрочные браки и т. д. Другим признаком является отсутствие заботы, бесчувственность по отношению к вещам, будь то ваша внешность, гигиена, ваши отношения, благосостояние вашей общины, благосостояние мира и т. д.; все это, как считает Норрис, связано с безнадежностью и смутным беспокойством, которые возникают из-за слишком большого выбора, отсутствия истинной приверженности, из-за того, что вы «раб изнутри». Она связывает это с забвением «единственного необходимого»: памяти о Боге.