«Легенда о хороших женщинах» — стихотворение Джеффри Чосера ,написанное в форме видения во сне, написанное в четырнадцатом веке.
Стихотворение является третьим по длине из произведений Чосера после « Кентерберийских рассказов» и «Троила и Крисейда » и, возможно, первым значительным произведением на английском языке , в котором используется пятистопный ямб или десятисложные двустишия , которые он позже использовал в «Кентерберийских рассказах» . Эта форма героического двустишия станет значительной частью английской литературы, возможно, вдохновленной Чосером.
В прологе описывается, как бог любви и его королева Альцеста отчитывают Чосера за его произведения, такие как « Троил» и «Хрисеида », изображающие женщин в плохом свете. В этом более раннем произведении Крисейд кажется непостоянной в любви, а Альцест требует стихотворения Чосера, восхваляющего достоинства женщин и их добрые дела.
Для твоих тревог и понимания ударь здесь:
Ты должен, ради чего ты живешь, год за годом,
Большую вечеринку своего времени потратишь
, Создавая славную легенду
о женщинах-богах, девицах и женах,
Которые не были влюблены в свою жизнь. ;
И рассказывайте о лживых людях, которые хем битрайен,
Что аль-хир lyf ne doon nat, но assayen
О незавершенности стихотворения свидетельствует « Отказ от Кентерберийских рассказов» Чосера , в котором произведение названо « xxv». Дамы . Пятнадцать и девятнадцать также являются числами, используемыми для описания произведения. В прологе упоминаются несколько женщин — Эстер , Пенелопа , Марция Катонис (жена Катона младшего ), Лавиния , Поликсена и Лаодамия — чьи истории не записаны, а девятнадцать фрейлин Альцеста, упомянутые в прологе, могут наводить на мысль о нереализованной структуре. .
Джон Лидгейт в «Падении принцев » говорит, что приказ королевы Альцесты представляет собой поэтический отчет о фактической просьбе Анны Богемской , которая приехала в Англию в 1382 году замуж за Ричарда II, написать стихотворение . Если это правда, это сделало бы Чосера одним из первых поэтов-лауреатов . Жанну Кентскую , мать Ричарда, также иногда считают образцом для Альцеста. Предполагаемое королевское повеление является одной из предполагаемых причин незаконченности стихотворения, поскольку Чосеру наскучила эта задача, и он сдался. Несколько отрывков намекают на недовольство Чосера:
Но я набит [набит] хеер-бифорном,
Чтобы написать о тех, кто был в любви отрекся,
И стремлюсь поторопить меня в моей легенде,
Которой, чтобы исполнить бог, мне милость послала,
Потому я скоро уйду в этом образе;
Эти строки в конце стихотворения могут быть просто occupatio или paralipsis , риторическим приемом, обычным для Чосера, когда поднимают тему просто для того, чтобы сказать, что вы не будете ее упоминать.
Неясно, связано ли такое состояние стихотворения с тем, что Чосеру оно наскучило, но сейчас оно не считается одним из его лучших произведений, несмотря на то, что оно было популярным, когда оно было написано впервые. Одним из первых поклонников является персонаж Чосера, Человек Закона , который восхваляет Чосера и стихотворение, которое он называет Seintes Legende of Cupide . Произведение довольно непоследовательно по тону, в нем трагедия неприятно смешана с комедией, и все легенды в чем-то похожи, но в них мало характеристик, которые являются ключевыми для « Кентерберийских рассказов» . Некоторые ученые предположили, что произведение намеренно плохо написано и на самом деле представляет собой сатиру против женщин, хотя с этим не все согласны. Другая идея заключается в том, что это сатира на идею взять истории классического происхождения и исказить их, чтобы придать им современный моральный смысл. Это позволяет предположить, что стихотворение представляет собой не только раннее использование героических двустиший , но и одно из первых пародийно-героических произведений на английском языке.
Характер поэмы с ее отдельными легендами затрудняет ее датировку, но она явно помещается между Троилом и «Сказаниями» около 1386/1388 года. Чосер, кажется, вернулся к работе десять лет спустя, чтобы переписать пролог, но последний текст, сохранившийся только в одной рукописи, обычно считается хуже оригинала.
Тысячу раз я пас людей, рассказывая,
Что есть Иойе на небесах и Пейн в аду;
И я согласен, что это так;
Но, однако, я также знал,
что в этом краю обитает полдень,
Что либо на небесах, либо в аду,
Теннисон использовал это стихотворение в качестве темы для своего стихотворения «Мечта о прекрасных женщинах» .
Поэт рассказывает десять историй о добродетельных женщинах в девяти разделах: Клеопатра, Фисба, Медея, Филлис, Гипсипила, Ариадна, Лукреция, Филомена, Гипермнестра, Дидона. По структуре произведение похоже на более позднюю « Сказку монаха» и, как и эта повесть, как и многие другие его произведения, кажутся незавершенными. Источники легенд Чосера включают: « Энеида » Вергилия , «Винсент Бове» , «История разрушения Трои » Гвидо делле Колонна , « Фабулы » Гая Юлия Гигина и «Метаморфозы и герои » Овидия .
Легенда о Клеопатре: Марк Антоний оставляет свою жену (сестру Октавиана) в поисках другой жены. Он находит Клеопатру и влюбляется в нее. Они женятся и устраивают большой пир, но вскоре после пира Марк Антоний узнает, что Октавиан все еще злится и плывет ему навстречу. Клеопатра и Марк Антоний отплывают и встречают Октавиана. Марк Энтони терпит поражение в бою и, чтобы спасти свою репутацию, наносит себе удар. Клеопатра узнает о смерти Марка Антония и сильно оплакивает его смерть. Она поклялась, что все, что случится с ним, произойдет и с ней. Поэтому она наполнила яму рядом со святыней Марка Антония ядовитой змеей и улеглась в последний покой рядом с ним.
Легенда о Фисбе: Фисба и Пирам очень любят друг друга. Однако они не могут быть вместе. Они разговаривали через трещину в стене, разделявшей их жилища. Вечером того же дня они планировали встретиться у дерева. Приходит Фисба и садится под деревом, ожидая появления Пирама. Внезапно появляется лев. Рот льва залит кровью, поэтому Фисба решает бежать. Убегая, она роняет вуаль, которую носила. Пирам наконец достигает дерева и находит завесу. Он предполагает худшее и решает заколоть себя мечом. Вскоре Фисбе возвращается и обнаруживает, что ее возлюбленный мертв. Она берет тот же меч и убивает себя.
Легенда о Дидоне: Венера сказала Энею, что он должен найти Дидону и завоевать ее сердце. Когда Эней выходит на охоту с Дидоной, начинается буря. Они бегут искать убежища в пещере. Вскоре они замечают, что одни в пещере. Эней признается в любви Дидоне. Поначалу Дидона отказывается признаться, что любит Энея. Однако наконец она признается ему, что очень любит его. Эней начинает ухаживать за Дидоной, но со временем теряет к Дидоне интерес. Он начинает планировать, как бросит ее и не вернется. Дидона узнает, что он пытается уйти, и пытается помешать ему уйти. Эней уходит, несмотря на то, что Дидона пытается его остановить. Затем Дидона просит сестру подготовить похороны. Когда Дидона видит похороны, она берет меч Энея и наносит себе удар.
Легенда о Гипсипиле и Медее: во вступлении к этой легенде Джейсон обвиняется в том, как он лжет двум женщинам о том, что он готов умереть за любовь. Во вступлении также говорится, что неверный любовник получит больше удовольствия, чем верный. Легенда о Гипсипиле вначале сообщает читателю, что Ясон — племянник короля, а затем продолжает говорить, что когда-то он был благородным человеком. Царь Пелиас (дядя Ясона) забеспокоился, что Ясона так любят, поэтому он задумал отправить его на смерть. Царь Пелиас сказал ему, что хочет, чтобы он отправился на поиски сокровищ. Он говорит Джейсону, что выберет людей, которые пойдут с ним, и оплатит экспедицию. Джейсон, будучи молодым и храбрым, соглашается. Ему предоставляется команда (Геркулес является частью его команды) и он плывет на остров, где встречает Гипсипилу. Гипсипил послал человека спросить, нужна ли Джейсону какая-либо помощь, и он велит посланнику поблагодарить Королеву, но им нужен только попутный ветер. Джейсон встречает Королеву на пляже и приветствует ее. Она осматривает его и отмечает, что он, должно быть, дворянского происхождения. Джейсон остается у Гипсипил, ожидая попутного ветра, в это время Джейсон ухаживает за ней. В конце концов Джейсон женится на Гипсипил и заводит от нее детей. Он забрал все ее имущество, а затем отплыл и покинул ее. Больше она его никогда не видела. Гипсипила решила хранить верность мужу и умирает одна и грустная.
Легенда о Медее начинается с того, что Ясон прибывает в Колхиду и ищет женщину, которая удовлетворит его похоть. Ясон идет к королю и просит разрешения найти золотое руно. Король удовлетворяет его просьбу и для него такая честь, что он усаживает Ясона рядом со своей дочерью Мадеей. Мадея ранее слышала о репутации Джейсона и начинает влюбляться в него. Она говорит ему, что беспокоится о том, что он пытается найти золотое руно. Он говорит ей, что для него большая честь, что она беспокоится о его безопасности. Она объясняет ему все опасности, с которыми ему придется столкнуться. Она говорит ему, что может помочь спасти его от некоторых из этих опасностей, но если она это сделает, он станет ее верным мужем. Ясону это удалось, и он перевез Мадею через море на свою родину. Однако Ясон делает с Мадеей то же самое, что и с Гипсипилой. Он женился на ней, забрал ее сокровища, завел от нее детей, а затем бросил ее.
Легенда о Лукреции: Когда Рим был в осаде, Секст Тарквиний идет в дом своего друга Коллатина. Они заходят к его жене Лукреции, которая находилась в своих покоях с распущенными волосами (так как не ждала посетителей). Она объясняет, как надеется, что Коллатинус в безопасности и скоро вернется домой. Появляется Коллатин, и она начинает плакать и целовать его. Секст Тарквиний смотрит на Лукрецию и начинает рассматривать ее черты. Он так сильно желает ее, что решает сделать Лукрецию своей. Он пробирается в ее комнату и насилует ее. Он заставляет ее подчиниться, приставив меч к ее сердцу и угрожая убить конюха и поместить его туда. Лукреция не хочет запятнать свое доброе имя, поэтому подчиняется ему. После акта Лукреция звонит мужу, дамам и родителям. Она объясняет произошедший ужасный поступок. Затем она объясняет, что не заслуживает прощения, затем берет нож и убивает себя.
Сама история имеет два альтернативных пролога, написанных Чосером. Преобладающая теория состоит в том, что современная критика истории после ее выхода побудила Чосера очистить или отредактировать свой пролог, чтобы он больше подходил аудитории. Во время правления королевы Анны тема феминизма была очень горячей темой. Мотивация Чосера к созданию работы в первую очередь понимается как покаяние за его предыдущие и нелестные изображения женщин в его обществе. Этот фактор мог оказать сильное влияние на Чосера, заставившего его отредактировать свой первоначальный вариант. [1]
Есть более короткий и более длинный из двух, и никто не может однозначно оценить, какой из них оригинал, а какой отредактированный. Контекст рассказа и связь сюжета с другими произведениями Чосера говорят нам, что он, скорее всего, был написан где-то в середине его карьеры. [2] Авторство истории не известно до точной даты, но существование этих двух прологов помогло определить конкретный период в карьере Чосера, когда история, вероятно, была написана. Это имеет практическое значение для расшифровки карьеры Чосера. Отсутствие информации о публикации рассказа и загадочном происхождении на протяжении многих лет заставляло критиков спорить не только о том, какая из двух версий является оригинальной, но и о том, какая версия лучше для этой истории.
Современная английская критика и анализ этих двух прологов традиционно фокусируются на первых абзацах обеих версий, поскольку первая половина обоих стихотворений во многом идентична. Некоторые критики указывают на цель истории в ее общих деталях между обеими версиями пролога как на показатель истории как своего рода «Женского справочника», основанного на замечательной женственности историй и персонажей. [1] В самом прологе Чосер заявляет, что его авторство было мотивировано его ранее плохим изображением женщин в других его произведениях. [3] Другие критики считают это чувство покаяния реальным индикатором того, какое из двух произведений является оригинальным и в высшей степени честным. Если бы это было правдой, то первоначальная версия пролога, скорее всего, была бы более жестокой и честной из двух, возможно, более длинной и менее отредактированной версией. Утверждалось, что его продолжающееся неблагоприятное изображение цели своего рассказа в этом прологе заставило его отредактировать его. [4] Итак, то, как читатель воспримет историю в этих двух разных контекстах, во многом субъективно. Чосер просто пытался очистить свой публичный имидж или же он действительно был крайне заинтересован в создании сопутствующего текста, который могли бы использовать женщины? И если да, то как эти настроения мотивировали процесс редактирования? Это основные вопросы, которые ведут критический разговор.
Последняя существенная деталь дебатов между обоими прологами заключается в цели их анализа, критического или практического. Лоуз утверждает, что единственная реальная цель, которую мы можем получить из обеих версий пролога, — это помочь определить конкретные детали и предполагаемое авторство « Легенды о хороших женщинах» или других рассказов Чосера, и что спорить о том, какая версия лучше, довольно бесполезно, поскольку Во-первых, они во многом идентичны. Другие критики, такие как Годдард, интересуются личностью Чосера или его индивидуальным характером. Был ли он на самом деле настолько доброжелателен, каким показал себя в своей работе, или он просто потворствовал своим критикам? Этот раскол в критике и анализе в значительной степени доминировал в существующих критических сферах и пронизывал почти десятилетия дебатов вокруг этой истории. С другой стороны, другие ученые попытались скатологически отнести эти аргументы и дебаты к определенным отсылкам к самому продолжающемуся разговору. [2] Самые последние дополнения к разговору выглядят примерно так: сборники прошлого критического анализа и преобладающих гипотез с новой теорией, представленной в заключении.
Женщины играют важную роль в сборнике легендарных рассказов Чосера « Легенда о хороших женщинах ». Мало того, что женщины составляют большинство персонажей стихотворения, но также считается, что женщины составляют большую часть аудитории этого стихотворения.
Наиболее четкое изображение важности женщин в этом произведении - это десять женских персонажей: Клеопатра, Фисба, Дидона, Гипсипила, Медея, Лукреция, Ариадна, Филомела, Филлис и Гипермнестра. Все эти женские персонажи взяты из классических легенд и мифологии, которые Чосер решает пересказать в собственном стихотворении. Никола Ф. Макдональд отмечает, что на протяжении всего повествования Чосер ссылается на свою преимущественно женскую аудиторию и даже задает им вопросы в самой статье. Эти языческие мифологические персонажи, чьи истории включают в себя любовь и предательство, могут послужить предупреждениями и предостережениями для читательниц стихотворения. [5] Макдональд также предполагает, что часть текста может служить «материнским советом» молодым женщинам о том, как им следует правильно действовать и думать в тот период времени, что также подтверждает идею о том, что это стихотворение предназначалось для женской аудитории. [5]
Поскольку в тот период было спорным демонстрировать индивидуализм, особенно в отношении женщин, стиль письма Чосера в « Легенде о хороших женщинах» можно было читать как консервативный, так и радикальный, в зависимости от того, кто ее читал. Хотя эта серия стихов, кажется, посвящена легендам об этих женщинах и их трудностях в любви, в ней есть политический подтекст, указывающий на спорную тему индивидуализма. Хелен Филлипс пишет, что Чосер использует в этих стихах особенно «любовный» тон, чтобы завуалировать это противоречие, одновременно добавляя политический жаргон к этим в остальном аполитичным историям, чтобы все же указать на эту основную тему. [6] Скорее всего, женская аудитория восприняла бы этот рассказ как сатиру, а не как информационный рассказ о том, как им следует действовать, как мужская аудитория прочитала бы стихотворение. Итак, женщины сыграли важную роль в интерпретации этого произведения так, как задумал Чосер.
