stringtranslate.com

Панчатантра

Первая страница старейшего сохранившегося текста Панчатантры на санскрите [1]
Страница рукописи Панкатантры XVIII века во Враже («Разговорчивая черепаха»)
Рельеф Панчатантры в храме Мендут , Центральная Ява , Индонезия .

Панчатантра ( IAST : Pañcatantra, ISO : Pañcatantra, санскрит : पञ्चतन्त्र , « Пять трактатов») — древнеиндийское собрание взаимосвязанных басен о животных в санскритских стихах и прозе, помещенных в рамочную историю . [2] Сохранившаяся работа датируется примерно 200 г. до н.э., но басни, вероятно, гораздо древнее. [3] [4] Автор текста неизвестен, но в некоторых редакциях его приписывают Вишну Шарме , а в других - Васубхаге, оба из которых могут быть вымышленными псевдонимами. [3] Вероятно, это индуистский текст , [3] [5] основанный на более старых устных традициях с «баснями о животных, которые настолько стары, насколько мы можем себе представить». [6]

Это «безусловно, наиболее часто переводимое литературное произведение Индии» [7] , и эти рассказы являются одними из самых широко известных в мире. [8] Во многих культурах у него много названий. Версия Панчатантры существует почти на всех основных языках Индии, а кроме того, существует 200 версий текста на более чем 50 языках мира. [9] Одна версия достигла Европы в 11 веке. [2] Цитируем Эдгертона (1924): [10]

...до 1600 года он существовал на греческом , латинском , испанском , итальянском , немецком, английском, старославянском, чешском и, возможно, других славянских языках . Его диапазон простирался от Явы до Исландии... [В Индии] его обрабатывали снова и снова, расширяли, абстрагировали, превращали в стихи, пересказывали в прозе, переводили на средневековый и современный языки и повторно переводили на санскрит. И большинство рассказов, содержащихся в нем, «вошли» в фольклор индусов, любящих сказки, откуда вновь появляются в сборниках устных сказаний, собранных современными исследователями народных сказаний.

Самый ранний известный перевод на неиндийский язык выполнен Бурзо на среднеперсидском языке (Пехлеви, 550 г. н.э.) . [2] [9] Это стало основой для сирийского перевода как Калилаг и Дамнаг [11] и перевода на арабский язык в 750 году нашей эры персидским ученым Абдуллой ибн аль-Мукаффой как Калила ва Димна . [12] Новая персидская версия Рудаки , датируемая хиджрой III века, стала известна как Калиле о Демне . [13] Переведенное в прозе Абу'л-Маали Насраллой Монши в 1143 году нашей эры, оно легло в основу книги Кашефи « Анвар-и Сухайли » 15-го века («Огни Канопуса »), [14] которая, в свою очередь, была переведена на язык Хумаюн . -намах по-турецки. [2] Книга также известна как « Басни о Бидпае» (или «Пилпай» на различных европейских языках, «Видьяпати» на санскрите) или «Моральная философия Дони» (англ., 1570 г.). [15] [16] [2] Большинство европейских версий текста являются производными от еврейской версии Панчатантры XII века , написанной раввином Джоэлем. [2] В Германии широко читался его перевод Антона фон Пфорра  [де] 1480 года . [17] Несколько версий текста также встречаются в Индонезии, где он называется Тантри Камандака , Тантравакья или Чандапингала и состоит из 360 басен. [2] [18] В Лаосе версия называется Нандака-пракарана , а в Таиланде ее называют Нанг Тантрай . [18] [19] [20]

Автор и хронология

В прелюдии к Панчатантре ее автором назван восьмидесятилетний брамин по имени Вишнушарма ( IAST : Вишнушарман). [3] [17] Утверждается, что он обучает принципам хорошего управления трех принцев Амарасакти. Неясно, утверждает Патрик Оливель , профессор санскрита и индийских религий, был ли Вишнушарма реальным человеком или он сам был литературным изобретением. Некоторые южноиндийские редакции текста, а также версии Панчатантры в Юго-Восточной Азии приписывают этот текст Васубхаге, утверждает Оливель. [3] Основываясь на содержании и упоминании того же имени в других текстах, датированных древними и средневековыми веками, большинство ученых сходятся во мнении, что Вишнушарма — это вымышленное имя. Оливель и другие ученые заявляют, что независимо от того, кто был автором, вполне вероятно, что «автор был индуистом, а не буддистом или джайном», но маловероятно, что автор был приверженцем индуистского бога Вишну , поскольку текст ни выражает какие-либо чувства против других индуистских божеств, таких как Шива , Индра и другие, и не избегает с почтением ссылаться на них. [21] [22]

Были предложены различные места, где был составлен текст, но это вызвало споры. Некоторые из предлагаемых мест включают Кашмир , Юго-Западную или Южную Индию . [3] Языком оригинала текста, скорее всего, был санскрит. Хотя текст теперь известен как Панчатантра , название, найденное в старых рукописных версиях, варьируется в зависимости от региона и включает такие имена, как Тантрахьяйика , Панчахьянака , Панчахьяна и Тантропахьяна . Суффиксы ахьяйика и ахьянака на санскрите означают «маленькая история» или «книжка рассказов». [23]

Текст был переведен на пехлеви в 550 году нашей эры, что является последним пределом существования текста. Самый ранний предел неясен. В нем цитируются идентичные стихи из Артхашастры , которая, по общему мнению, была завершена к началу нашей эры. По словам Оливелла, «нынешний научный консенсус относит Панчатантру примерно к 300 году нашей эры, хотя мы должны напомнить себе, что это всего лишь обоснованное предположение». [3] В тексте цитируются более старые жанры индийской литературы, а легенды с антропоморфными животными встречаются в более древних текстах, датированных первыми веками I тысячелетия до нашей эры, таких как глава 4.1 Чандогья- упанишад . [24] По мнению Джиллиан Адамс, Панчатантра может быть продуктом ведического периода , но ее возраст не может быть установлен с уверенностью, поскольку «оригинальная санскритская версия была утеряна». [25]

Содержание

Что такое учение, достижение которого
не видит угасания страсти, господства
  Любви и самообладания?
Не делает ли ум слугой,
Не находит в добродетели близкого
  Пути и конечной цели?
Чье достижение — это всего лишь борьба
за имя и никогда не обретение
  Славы и душевного покоя?

- Панчатантра: Умный, Шакал.
Книга 1: Потеря друзей.
Переводчик: Артур Уильям Райдер [26]

Панчатантра представляет собой серию переплетенных басен, во многих из которых используются метафоры антропоморфизированных животных с человеческими добродетелями и пороками. [27] Его повествование иллюстрирует, для трех невежественных принцев, центральные индуистские принципы нити . [28] Хотя слово «нити» трудно перевести, оно примерно означает благоразумное мирское поведение или «мудрый жизненный образ жизни». [29]

Помимо краткого введения, оно состоит из пяти частей. Каждая часть содержит основную историю, называемую рамочной историей , которая, в свою очередь, содержит несколько встроенных историй, когда один персонаж рассказывает историю другому. Часто эти истории содержат дополнительные встроенные истории. [30] [31] Истории действуют как последовательность русских кукол , одно повествование открывается внутри другого , иногда в три или четыре глубины. Помимо рассказов, персонажи также цитируют различные эпиграмматические стихи, чтобы донести свою точку зрения. [32]

Все пять книг имеют свои субтитры. [33]

Книга 1: Митра-бхеда

Если не проявлять любящую доброту
к друзьям и страдающим душам,
учителям, слугам и самому себе,
какая польза в жизни, какая выгода?

- Панчатантра, Книга 1
Переводчик: Артур Уильям Райдер [35]

В первом трактате шакал по имени Даманака изображен как безработный министр в королевстве, которым правит лев. Он вместе со своим приятелем-моралистом по имени Каратака сговаривается разрушить союзы и дружбу Короля льва. В серии басен описаны заговоры и причины, которые приводят к расставанию близких и неразлучных друзей. [36]

Книга 1 содержит более тридцати басен, а версия, переведенная Артуром Райдером, содержит 34: «Потеря друзей», «Обезьяна, выдергивающая клин», «Шакал и боевой барабан», «Купец с сильными зубами», «Божественная и Джун», «Шакал у барана». -Бой, Жена ткача, Как курица-ворона убила черную змею, Цапля, которая любила крабовое мясо, Череп и кролик, Ткач, который любил принцессу, Неблагодарный человек, Прыжок и ползание, Синий шакал, Страсть и сова, Злоупотребление доверием Урода, Лев и Плотник, Ржанка, сражавшаяся с океаном, Раковидная шея, Тонкий и мрачный, Предусмотрительный находчивый и фаталист, Дуэль слона и воробья, Проницательный старый гусак, Лев и баран , Шакал Умный, Монах, оставивший тело позади, Девушка, вышедшая замуж за змею, Бедный цветочек, Необучаемая обезьяна, Здравый и неправый ум, Лекарство хуже болезни, Мыши, которые ели железо, Итоги образования, Разумный враг, Глупый друг. [33]

Это самая длинная из пяти книг, составляющая примерно 45% объема произведения. [37]

Книга 2: Митра-сампрапти

По словам Оливель, второй трактат по структуре совершенно отличается от остальных книг, поскольку на самом деле он не содержит басен. Это сборник приключений четырёх персонажей: ворона (падальщик, а не хищник, повадки летают по воздуху), мышь (крошечная, подземная повадка), черепаха (медленная, водная повадка) и олень (пасущееся животное, наблюдаемое другими животные как добыча, наземные привычки). Общая направленность книги противоположна первой книге. Его тема — подчеркнуть важность дружбы, командной работы и союзов. По словам Оливель, он учит, что «слабые животные с очень разными навыками, работая вместе, могут достичь того, чего они не могут, работая в одиночку». [38] Объединенные благодаря сотрудничеству и взаимной поддержке, басни описывают, как они способны перехитрить все внешние угрозы и процветать. [38]

Вторая книга содержит десять басен: «Победа друзей», «Птицы Бхарунда», «Золотой мрак», «Сделка матери Шандилли», «Обреченная на провал предусмотрительность», «Мистер Долли», «Мягкий», «Ткач», «Виселица и жадность», «Мыши, освободившие слона», «Спот». Плен. [33]

Книга 2 составляет около 22% от общего объема. [37]

Книга 3: Каколукиям

Страница рукописи Панчатантры

Третий трактат обсуждает войну и мир, представляя через персонажей-животных мораль о том, что битва умов является стратегическим средством нейтрализации значительно превосходящей армии противника. Тезис этого трактата заключается в том, что битва умов — более мощная сила, чем битва на мечах. [39] Выбор животных заключает в себе метафору войны между добром и злом , светом и тьмой. Вороны добрые, более слабые и меньшие по численности и являются созданиями дня (света), а совы представлены злыми, многочисленными и сильными созданиями ночи (тьмы). [39] Король воронов прислушивается к остроумным и мудрым советам Чирамдживина, в то время как король сов игнорирует совет Рактакши. Добрые вороны побеждают. [39]

Басни в третьей книге, как и в других, не ограничиваются строго вопросами войны и мира. Некоторые представляют басни, демонстрирующие, что разные персонажи имеют разные потребности и мотивы, что субъективно рационально с точки зрения каждого персонажа, и что удовлетворение этих потребностей может способствовать мирным отношениям, даже если они начинаются по-разному. [39] Например, в басне «Старик — молодая жена » в тексте рассказывается история, в которой старик женится на молодой женщине из бедной семьи. [40] Молодая женщина настолько ненавидит его внешний вид, что отказывается даже смотреть на него, не говоря уже о заключении их брака. [41] Однажды ночью, когда она спит в одной постели спиной к старику, в их дом проникает вор. Она пугается, переворачивается и для безопасности обнимает мужчину. Это приводит в трепет каждую конечность старика. Он чувствует благодарность вору за то, что его молодая жена наконец заставила его удержать его. Старик встает и обильно благодарит вора, прося злоумышленника взять все, что он пожелает. [40] [41] [42]

Третья книга содержит восемнадцать басен в переводе Райдера: «Вороны и совы», «Как птицы выбрали короля», «Как кролик обманул слона», «Кошачье суждение», «Коза брамина», «Змея и муравьи», «Змея, заплатившая наличными», «Асоциальный». Лебеди, Самоотверженный голубь, Старик с молодой женой, Брамин, Вор и призрак, Змея в брюхе принца, Доверчивый плотник, Мышь-горничная, Мышь, Птица с золотым пометом, Пещера «Это говорила», «Лягушка, которая ездила на змее», «Слепой брамин». [33]

Это около 26% от общей длины. [37]

Книга 4: Лабдхапранашам

Четвертая книга Панчатантры представляет собой более простой сборник древних моральных басен. Они, как утверждает Оливель, передают такие сообщения, как «птица в руке стоит двух в кустах». [43] Они предостерегают читателя, чтобы он не поддавался давлению со стороны сверстников и коварным намерениям, завернутым в успокаивающие слова. Книга отличается от первых трех тем, что в более ранних книгах приводятся положительные примеры этического поведения, предлагая примеры и действия, которые «нужно делать». Напротив, в четвертой книге представлены негативные примеры с последствиями, предлагаются примеры и действия, «которых следует избегать и которых следует остерегаться». [43]

Четвертая книга содержит тринадцать басен в переводе Райдера: «Утрата прибыли», «Обезьяна и крокодил», «Красавчик и Теодор», «Шипоухий и Пыльный», «Гончар-воин», «Шакал, который не убивал ни одного слона», «Неблагодарная жена», «Король Джой» и «Секретарь Великолепие». , «Осел в тигровой шкуре», «Жена фермера», «Наглая курица-воробей», «Как суперумник съел слона», «Собака, которая уехала за границу». [33]

Книга 4, как и Книга 5, очень короткая. Вместе последние две книги составляют около 7% от общего объема текста. [31]

Книга 5: Апарикшитакаракам

В пятую книгу Панчатантры включен рассказ о мангусте и змее, который, вероятно, послужил источником вдохновения для рассказа Редьярда Киплинга « Рикки-Тикки-Тави ». [44]

Пятая книга текста, как и четвертая, представляет собой более простой сборник моральных басен. Они также представляют негативные примеры с последствиями, предлагая читателю примеры и действия, которые следует обдумать, избежать и остерегаться. Уроки этой последней книги включают в себя: «Собирайте факты, будьте терпеливы, не действуйте в спешке, чтобы потом сожалеть», «не стройте воздушные замки». [45] Пятая книга необычна еще и тем, что почти все ее персонажи — люди, в отличие от первых четырех, где персонажи — преимущественно антропоморфизированные животные. По мнению Оливель, возможно, древний автор текста стремился вывести читателя из фантастического мира говорящих и размышляющих животных в реалии человеческого мира. [45]

Пятая книга содержит двенадцать басен о поспешных действиях или поспешных выводах без установления фактов и должной осмотрительности. В переводе Райдера это: «Необдуманный поступок», «Верный мангуст», «Четыре искателя сокровищ», «Создатели львов», «Сто ума, тысяча ума и одинокость ума», «Музыкальный осел», «Медленный ткач», «Сон брахмана», Неумолимая Обезьяна, Доверчивый Дьявол, Трехгрудая Принцесса, Дьявол, Который Мыл Ноги. [33]

Одна из басен в этой книге — история женщины и мангуста . Она оставляет своего ребенка другу- мангусту . Когда она возвращается, она видит кровь на рту мангуста и убивает друга, полагая, что животное убило ее ребенка. Женщина обнаруживает своего ребенка живым и узнает, что кровь на рту мангуста возникла из-за того, что он укусил змею, защищая своего ребенка от нападения змеи. Она сожалеет, что убила подругу из-за своего поспешного действия.

Связи с другими баснями

Басни Панчатантры встречаются на многих языках мира. Также отчасти считается источником европейских вторичных произведений, таких как мотивы народных сказок, встречающиеся у Боккаччо , Лафонтена и произведений братьев Гримм . [46] [47] На какое-то время это привело к гипотезе, что популярные во всем мире басни о животных возникли в Индии и на Ближнем Востоке. [46] По словам Макса Мюллера,

Санскритская литература очень богата баснями и историями; никакая другая литература не может соперничать с ней в этом отношении; более того, весьма вероятно, что басни, в частности басни о животных, имели свой основной источник в Индии.

-  Макс Мюллер , О переселении басен [48]

Эта монопричинная гипотеза в настоящее время в целом отвергнута в пользу полигенетической гипотезы, которая утверждает, что басенные мотивы имели независимое происхождение во многих древних человеческих культурах, некоторые из которых имеют общие корни, а некоторые находятся под влиянием совместного использования басен. Общие басни подразумевали мораль, которая нравилась сообществам, разделенным большими расстояниями, и поэтому эти басни сохранялись, передавались из поколения в поколение с местными вариациями. [46] [49] Однако многие авторы постсредневековой эпохи явно приписывают свое вдохновение таким текстам, как «Бидпай» и «Пилпай, индийский мудрец», которые, как известно, основаны на Панчатантре . [48]

По словам Никласа Бенгтссона, хотя Индия, являющаяся исключительным первоисточником сказок о животных, больше не воспринимается всерьез, древняя классическая Панчатантра , «которую продолжают освещать новые фольклорные исследования, безусловно, была первым произведением, когда-либо написанным для детей, и это в само по себе означает, что индийское влияние было огромным [на басни по всему миру], не только на жанры басен и сказок, но и на те жанры, которые используются в детской литературе». [50] Согласно Адамсу и Боттигхаймеру, басни Панчатантры известны по крайней мере на 38 языках мира в 112 версиях по старой оценке Якоба, и их связь с месопотамскими и греческими баснями горячо обсуждается отчасти потому, что оригинальные рукописи всех три древних текста не сохранились. [51] Оливель утверждает, что существует 200 версий текста на более чем 50 языках мира, в дополнение к версии почти на всех основных языках Индии. [9]

Ученые отметили сильное сходство между некоторыми историями «Панчатантры» и «Басни Эзопа» . Примеры: «Осел в тигровой шкуре» и «Осел без сердца и ушей» . [52] «Разбитый горшок» похож на « Молочницу и ее ведро» Эзопа , [53] Змея, дающая золото , похожа на «Человек и змей» Эзопа и «Le Paysan et Dame Serpent» Мари де Франс ( Басни ) [54] Другое известные истории включают «Черепаху», «Гусей» , «Тигра», «Брамина и Шакала» . Подобные басни о животных встречаются в большинстве культур мира, хотя некоторые фольклористы считают Индию основным источником. [55] [ 56] Панчатантра была источником мировой баснословной литературы. [57]

Французский баснописец Жан де Лафонтен во введении к своим Вторым басням признал свою признательность за эту работу:

«Это вторая книга басен, которую я представляю публике... Я должен признать, что большая часть вдохновлена ​​Пилпаем, индийским мудрецом». [58]

Панчатантра также является источником нескольких рассказов из «Арабских ночей» , «Синдбада » и многих западных детских стишков и баллад. [59]

Происхождение и функции

Злой шакал Даманака встречает невинного быка Сандживаку. Индийская картина, 1610 год.

В индийской традиции Панчатантра является нитишастрой . Нити можно примерно перевести как «мудрый образ жизни» [29], а шастра — это технический или научный трактат; таким образом, он считается трактатом по политической науке и человеческому поведению. Его литературными источниками являются «экспертная традиция политической науки, а также народные и литературные традиции повествования». Он основан на Дхарма- и Артха- шастрах и подробно их цитирует. [60] Также объясняется, что нити «представляет собой замечательную попытку ответить на настойчивый вопрос, как получить максимально возможную радость от жизни в мире людей» и что нити — это «гармоничное развитие сил человека, жизнь в котором безопасность, процветание, решительные действия, дружба и хорошее обучение так сочетаются, что приносят радость». [29]

Панчатантра имеет много общего с буддийскими историями Джатаки , предположительно рассказанными историческим Буддой перед своей смертью около 400 г. до н.э. Как пишет ученый Патрик Оливель: «Очевидно, что буддисты не изобретали эти истории. [...] Совершенно неясно, заимствовал ли автор [Панчатантры] свои истории из Джатаки или Махабхараты , или же он пользовался общей сокровищницей сказок, как устных, так и литературных, древней Индии». [60] Многие ученые полагают, что сказки были основаны на более ранних устных народных традициях, которые были наконец записаны, хотя убедительных доказательств нет. [61] В начале 20-го века У. Норман Браун обнаружил, что многие народные сказки в Индии были заимствованы из литературных источников, а не наоборот. [62]

Иллюстрация Панчатантры в храме Наланда, VII век н.э. (Черепаха и гуси)

Одним из первых западных ученых, изучавших «Панчатантру», был доктор Йоханнес Гертель , который считал, что книга имеет макиавеллиевский характер. Точно так же Эджертон отмечал, что «так называемая «мораль» рассказов не имеет никакого отношения к морали; они аморальны и часто аморальны. Они прославляют проницательность и практическую мудрость в жизненных делах, особенно в политике, управлении государством. ." [52] Другие ученые отвергают эту оценку как одностороннюю и рассматривают эти истории как учение о дхарме или правильном моральном поведении. [63] Также: [64]

На первый взгляд, Панкатантра представляет истории и высказывания, которые способствуют перехитринию мошенничества и практическому интеллекту, а не добродетели. Однако [..] С этой точки зрения рассказы о Панкатантре в высшей степени этичны. [...] преобладающее настроение способствует земной, моральной, рациональной и несентиментальной способности учиться на повторяющемся опыте[.]

По словам Оливелла, «действительно, текущие научные дебаты относительно намерений и целей «Панькатантры» - поддерживает ли она недобросовестную политику Макиавелли или требует этического поведения от тех, кто занимает высокие посты, - подчеркивают большую двусмысленность текста». [60] Конрад Мейзиг утверждает, что некоторые неправильно представляли Панчатантру как «занимательный учебник для обучения принцев макиавеллистским правилам Артхашастры », но вместо этого это книга для «Маленького человека», развивающая «Нити». (социальная этика, благоразумное поведение, проницательность) в поисках Артхи и работа над социальной сатирой. [65] По словам Джозефа Джейкобса, «... если задуматься, то смысл существования басни состоит в том, чтобы подразумевать ее мораль, не упоминая ее». [66]

«Панчатантра», как утверждает Патрик Оливель , представляет собой чудесную коллекцию восхитительных историй с содержательными пословицами, вечной практической мудростью; Одна из ее привлекательности и успеха заключается в том, что это сложная книга, которая «не сводит сложности человеческой жизни, государственной политики, политических стратегий и этических дилемм к простым решениям; она может обращаться и обращается к разным читателям на разных уровнях». [9] В индийской традиции это произведение представляет собой литературный жанр Шастры , точнее, текст Нитишастры . [9]

Текст был источником исследований политической мысли в индуизме, а также управления Артхой с дискуссиями о добродетелях и пороках. [67] [68]

Метафоры и многоуровневые значения

В санскритской версии текста Панчатантры животным даны имена, но эти имена творческие и имеют двойной смысл. [69] Имена обозначают характер, наблюдаемый в природе, но также отображают человеческую личность, которую читатель может легко идентифицировать. Например, персонажи-олени представлены как метафора очаровательной, невинной, мирной и спокойной личности, которая является мишенью для тех, кто ищет добычу для эксплуатации, а крокодил представлен как символ опасных намерений, скрытых под гостеприимной атмосферой (воды пруда с цветами лотоса). [69] Таким образом названы десятки различных видов дикой природы, обитающих в Индии, и они составляют ряд символических символов Панчатантры . Таким образом, имена животных вызывают многоуровневый смысл, который находит отклик у читателя, и одну и ту же историю можно читать на разных уровнях. [69]

Межкультурные миграции

Ранняя история, основанная в первую очередь на Эджертоне (1924).
Адаптации и переводы Джейкобса (1888 г.); менее надежен для ранней истории

Работа претерпела множество различных версий и переводов с шестого века до наших дней. Оригинальная индийская версия была впервые переведена на иностранный язык ( пехлеви ) Борзуей в 570 году н.э., затем на арабский в 750 году. Эта арабская версия была переведена на несколько языков, включая сирийский, греческий, персидский, иврит и испанский, [70] и, таким образом, стал источником версий на европейских языках вплоть до английского перевода Чарльзом Уилкинсом санскритской Хитопадеши в 1787 году.

Ранние межкультурные миграции

Панчатантра приблизилась к своей нынешней литературной форме в IV–VI веках нашей эры, хотя первоначально была написана около 200 г. до н.э. Никаких санскритских текстов, датированных ранее 1000 г. н. э., не сохранилось. [71] Буддийские монахи, совершавшие паломничество в Индию, принесли влиятельный санскритский текст (вероятно, как в устном, так и в литературном формате) на север в Тибет и Китай и на восток в Юго-Восточную Азию. [72] Это привело к появлению версий во всех странах Юго-Восточной Азии, включая тибетские, китайские, монгольские, яванские и лаосские производные. [59]

Как Борзуй привез работы из Индии

Глупый плотник из Сарандиба прячется под кроватью, на которой лежат его жена и ее любовник. Она замечает его ногу и придумывает историю, доказывающую свою невиновность. Персидская иллюстрация Калиле и Димне, 1333 год.

Панчатантра также мигрировала на Ближний Восток через Иран во время правления Сасанидов Ануширавана. [73] [74] Около 550 г. н.э. его известный врач Борзуй (Бурзувайх) перевел работу с санскрита на пехлеви ( среднеперсидский язык). [73] Он транслитерировал главных героев как Карирак уд Даманак . [75] [76]

Согласно истории, рассказанной в «Шах Нама» ( «Книге царей» , персидском национальном эпосе конца X века, написанном Фирдоуси ), Борзуй просил у своего короля разрешения совершить путешествие в Индостан в поисках горной травы, о которой он читал. его «смешивают с составом и, если его посыпать трупом, он немедленно возвращается к жизни». [77] Он не нашел траву, но ему сказал мудрый мудрец.

«другая интерпретация. Трава — это ученый; наука — это гора, навсегда вне досягаемости толпы. Труп — это человек без знания, ибо необразованный человек повсюду безжизненный. Через знание человек оживает».

Мудрец указал на книгу, и пришедший врач Борзуй перевел работу с помощью некоторых пандитов ( брахманов ). [77] По словам Ганса Баккера, Борзуй посетил королевство Каннаудж на севере Индии в VI веке, в эпоху интенсивного обмена между персидскими и индийскими королевскими дворами, и тайно перевел копию текста, а затем отправил ее двору Анушираван в Персии, а также другие культурные и технические знания. [78]

Калила ва Демна: Средний. Персидская и арабская версии

На странице из Келиле о Демне изображен шакал-визирь Даманака («Виктор»)/Димна, пытающийся убедить своего короля-льва в том, что честный придворный бык Шатраба (شطربة) является предателем.

Перевод Борзуя санскритской версии на пехлеви прибыл в Персию к VI веку, но эта среднеперсидская версия теперь утеряна. Книга стала популярной в Сасанидах и была переведена на сирийский и арабский языки, копии которых сохранились. [74] По словам Риделя, «три сохранившихся новоперсидских перевода возникли между 10 и 12 веками» и основаны на арабском переводе 8-го века Ибн аль-Мукаффы работы Борзуя о Панчатантре . Ридель утверждает, что именно текст Калила ва Демна VIII века оказал наибольшее влияние из известных арабских версий не только на Ближнем Востоке, но и благодаря его переводам на греческий, иврит и староиспанский языки. [74]

Перс Ибн аль-Мукаффа перевел Панчатантру (на среднеперсидском : Калилаг-о Демнаг ) со среднеперсидского на арабский как Калила ва Димна . Это считается первым шедевром «арабской литературной прозы ». [79]

Страница из арабской версии «Калила ва димна» , датированная 1210 годом н.э., иллюстрирующая беседующего короля ворон со своими политическими советниками.

Введение в первую книгу «Калила ва Демна» отличается от «Панчатантры» тем, что оно более подробное и вместо того, чтобы царь и три его сына учились в индийской версии, в персидской версии говорится о купце и трех его сыновьях, которые растратили имущество своего отца. богатство. Персидская версия также резко переключается с истории трех сыновей на раненого быка и после этого становится параллельной Панчатантре . [80]

Имена двух шакалов в персидской версии превратились в Калилу и Димну. Возможно, потому, что первый раздел составлял большую часть работы, или потому, что переводчики не смогли найти в зороастрийском пехлеви простого эквивалента концепции, выраженной санскритским словом «Панчатантра», имена шакалов, Калила и Димна, стали общим названием для всей работы. Работа в классические времена.

После первой главы Ибн аль-Мукаффа вставил новую, рассказывающую о суде над Димной. Шакала подозревают в подстрекательстве к смерти быка «Шанзабе», ключевого персонажа первой главы. Суд длится два дня и не завершается, пока тигр и леопард не станут свидетелями против Димны. Его признают виновным и казнят.

Ибн аль-Мукаффа вставил другие дополнения и интерпретации в свой «пересказ» 750 г. н.э. (см. «Путешествие Бурзои» Франсуа де Блуа в Индию и происхождение книги « Калила ва Димна »). Политический теоретик Дженнифер Лондон предполагает, что он метафорически выражал рискованные политические взгляды. (Аль-Мукаффа был убит через несколько лет после завершения написания рукописи). Лондон проанализировал, как Ибн аль-Мукаффа мог использовать свою версию для «откровенного политического выражения» при дворе Аббасидов (см. книгу Дж. Лондона «Как делать вещи с баснями: откровенная речь Ибн аль-Мукаффы в рассказах Калилы»). ва Димна, « История политической мысли XXIX: 2 (2008)).

Арабская классика Ибн аль-Мукаффы.

Иллюстрация из сирийского издания 1354 года. Кролик обманывает короля слонов , показывая ему отражение луны .

Пехлевийский перевод Борзуя 570 г. н.э. ( Kalile va Demne , ныне утерян) был переведен на сирийский язык . Почти два столетия спустя оно было переведено на арабский язык Ибн аль-Мукаффой около 750 г. н. э. [81] под арабским названием Калила ва Димна . [82] После арабского вторжения в Персию (Иран) версия Ибн аль-Мукаффы (два языка удалены из доисламского санскритского оригинала) стала основным сохранившимся текстом, обогатившим мировую литературу. [83] Произведение Ибн аль-Мукаффы считается образцом лучшего стиля арабской прозы, [84] и «считается первым шедевром арабской литературной прозы ». [79]

Некоторые учёные полагают, что перевод второго раздела Ибн аль-Мукаффы, иллюстрирующий санскритский принцип Митра Лаабха («Обретение друзей»), стал объединяющей основой для « Братьев Чистоты» ( Икван ас-Сафа ) — анонимных энциклопедистов IX века н.э., чьи выдающийся литературный труд, «Энциклопедия искренних братьев» , систематизировавшая индийские, персидские и греческие знания. В предположении, сделанном Гольдцихером и позже опубликованном Филипом К. Хитти в его «Истории арабов» , говорится, что «название, предположительно, взято из истории о кольчатом голубе в Калиле ва-Димне, в которой рассказывается, что группа животные, действуя друг для друга как верные друзья ( ихван ас-сафа ), избежали ловушек охотника». Эта история упоминается как образец , когда Братья говорят о взаимопомощи в одном рисаале ( трактате ), важнейшей части их этической системы.

Птица приманивает рыбу и убивает ее, пока не проделает тот же трюк с лобстером. Иллюстрация из издания « Принцепс» латинской версии Иоанна Капуанского .

Распространение на остальную Европу

Почти все досовременные европейские переводы Панчатантры возникли на основе этой арабской версии. С арабского языка он был повторно переведен на сирийский язык в 10 или 11 веке, на греческий (как Стефаниты и Ихнелаты ) в 1080 году еврейским византийским врачом Симеоном Сетом [85] на «современный» персидский Абу'л-Маали. Насралла Мунши в 1121 году, а в 1252 году — на испанский (старокастильский, Calila e Dimna ).

Возможно, самое важное то, что он был переведен на иврит раввином Иоэлем в XII веке. Эта еврейская версия была переведена на латынь Иоанном Капуанским как Directorium Humanae Vitae , или «Справочник человеческой жизни», напечатана в 1480 году и стала источником большинства европейских версий. [86] Немецкий перевод Панчатантры, Das Buch der Beispiele , был напечатан в 1483 году, что сделало эту книгу одной из самых ранних книг, напечатанных в типографии Гутенберга после Библии. [59]

Латинская версия была переведена на итальянский язык Антонфранческо Дони в 1552 году. Этот перевод стал основой для первого английского перевода в 1570 году: сэр Томас Норт перевел его на елизаветинский английский как « Басни Бидпая: моральная философия Дони» (перепечатано Джозефом Джейкобс, 1888). [15] Ла Фонтен опубликовал «Басни о Бидпае» в 1679 году, основанные на «индийском мудреце Пилпае». [59]

Современная эра

Именно Панчатантра послужила основой для исследований Теодора Бенфея , пионера в области сравнительного литературоведения. [87] Его усилия начали прояснять некоторую путаницу вокруг истории Панчатантры, кульминацией которой стали работы Гертеля (Hertel 1908, Hertel 1912a, Hertel 1912b, Hertel 1915) и Эдгертона (1924). [59] Гертель обнаружил несколько редакций в Индии, в частности самую старую из доступных санскритских редакций, Тантрахьяику в Кашмире, и так называемый санскритский текст северо-западной семьи, написанный джайнским монахом Пурнабхадрой в 1199 году нашей эры, который смешивает и перестраивает по крайней мере три более ранние версии. . Эджертон предпринял тщательное исследование всех текстов, которые, казалось, «предоставляли полезные сведения об утерянном санскритском тексте, к которому, надо полагать, все они восходят», и полагал, что он реконструировал оригинальную санскритскую Панчатантру; эта версия известна как текст Южной семьи.

Среди современных переводов остается популярным перевод Артура Райдера (Ryder 1925), в котором проза переводится на прозу, а стихи на рифмующиеся стихи. [88] [89] В 1990-х годах были опубликованы две английские версии Панчатантры : перевод Чандры Раджана (как и перевод Райдера, основанный на редакции Пурнабхадры) издательства Penguin (1993) и перевод Патрика Оливеля (основанный на реконструкции ур-текста Эджертоном). ) издательством Оксфордского университета (1997). Перевод Оливель был переиздан в 2006 году Библиотекой санскрита Клэя . [90]

Недавно сама историческая среда Ибн аль-Мукаффы, когда он сочинял свой шедевр в Багдаде во время кровавого свержения Аббасидами династии Омейядов , стала предметом (и, что довольно сбивает с толку, названием) жесткой шекспировской драмы мультикультурного кувейтского драматурга Сулеймана Аль -Бассам . [91] Биографическое прошлое Ибн аль-Муккафы служит иллюстративной метафорой сегодняшней эскалации кровожадности в Ираке – снова исторического водоворота столкновения цивилизаций на множестве уровней, включая очевидные племенные, религиозные и политические параллели.

Писательница Дорис Лессинг во введении к «пересказу» Рамзи Вуда 1980 года первых двух из пяти книг Панчатантры отмечает [92] , что

«... можно с уверенностью сказать, что большинство людей на Западе в наши дни не слышали об этом, хотя они наверняка, по крайней мере, слышали об Упанишадах и Ведах . До сравнительно недавнего времени было наоборот. Любой, кто претендовал на литературное образование, знал, что « Басни о Бидпае» или « Сказания о Калиле и Димне»  — это наиболее часто используемые у нас названия — являются великой восточной классикой. лет до 1888 года. Размышление над этими фактами приводит к размышлению о судьбах книг, столь же случайных и непредсказуемых, как судьбы людей или наций».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Хертель, Йоханнес (1915), Панчатантра: сборник древних индуистских сказок в самой старой редакции, кашмирской, под названием «Тантрахьяйика», издательство Гарвардского университета, стр. 1.
  2. ^ abcdefg Панчатантра: Индийская литература, Британская энциклопедия
  3. ^ abcdefg Патрик Оливель (1999). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. XII – XIII. ISBN 978-0-19-283988-6.
  4. ^ Джейкобс 1888, Введение, страница xv; Райдер, 1925 г., предисловие переводчика, цитирующее Гертеля: «оригинальное произведение было написано в Кашмире около 200 г. до н. э. Однако к этому времени многие отдельные истории были уже древними».
  5. ^ Пол Вальдау; Кимберли Паттон (22 мая 2009 г.). Сообщество субъектов: животные в религии, науке и этике. Издательство Колумбийского университета. стр. 186, 680. ISBN. 978-0-231-13643-3., Цитата: «Панкатантра (индуистский текст)...»
  6. ^ Дорис Лессинг, Проблемы, мифы и истории. Архивировано 9 мая 2016 г. в Wayback Machine , Лондон: Серия монографий Института культурных исследований № 36, 1999 г., стр. 10. 13
  7. ^ Введение, Olivelle 2006, цитирует Эдгертона 1924.
  8. ^ Райдер 1925, введение переводчика: «Панчатантра содержит наиболее широко известные истории в мире. Если бы далее было объявлено, что Панчатантра - лучшее собрание рассказов в мире, это утверждение вряд ли можно было бы опровергнуть и, вероятно, потребовало бы согласие обладающих знанием для вынесения суждения».
  9. ^ abcde Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. ix–x. ISBN 978-0-19-955575-8.
  10. ^ Эдгертон 1924, с. 3. Слово «workt» изменено на обычное написание.
  11. ^ Фальконер 1885 г.
  12. ^ Нэтчбулл 1819 г.
  13. ^ Вуд 2008.
  14. ^ Иствик 1854 г., Волластон 1877 г., Уилкинсон 1930 г.,
  15. ^ Аб Джейкобс 1888 г.
  16. ↑ Басни о Пилпее , факсимильное переиздание издания 1775 года, Darf Publishers, Лондон, 1987.
  17. ^ аб Конрад Мейзиг (2006). Вера Александр (ред.). Периферийные центры, центральная периферия: Индия и ее диаспора (диаспоры). ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 157–161. ISBN 978-3-8258-9210-4.
  18. ^ аб А. Венкатасуббия (1966), Яванская версия Панкатантры, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Том. 47, № 1/4 (1966), стр. 59–100.
  19. ^ Энтони Кеннеди Уордер (1992). Индийская литература кавья: искусство рассказывания историй. Мотилал Банарсидасс. стр. 77–84. ISBN 978-81-208-0615-3.
  20. ^ Франциска Чо (2017). Видеть как Будда: Просветление через фильм. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 53–54. ISBN 978-1-4384-6440-4., Цитата: «Тайский сборник рассказов под названием «Нанг Тантрай», основанный на индийском сборнике басен о животных третьего века до нашей эры, известном как Панкатантра».
  21. ^ Патрик Оливель (1999). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. XII–XIII, 5–6, 54, 122–123, 135, 166–167. ISBN 978-0-19-283988-6.
  22. ^ Йоханнес Гертель (1915), Панчатантра, издательство Гарвардского университета, редактор: Чарльз Ланман (Гарвардская восточная серия, том 14), страница ix, Цитата: «Этот том содержит санскритский текст Тантрахьяйики или Панчатантры, собрания древних индуистских текстов. сказки в их древнейшей дошедшей до нас форме. (...) Панчатантра, добавляет он, является не только старейшим из сохранившихся произведений индуистской художественной литературы, но и (...)».
  23. ^ Патрик Оливель (1999). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xiii–xiv. ISBN 978-0-19-283988-6.
  24. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xi – xii. ISBN 978-0-19-955575-8.
  25. ^ Джиллиан Адамс (2004) и Рут Боттигхаймер (2004), Международная энциклопедия детской литературы, стр. 233
  26. ^ Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, University of Chicago Press, страницы 10, 170
  27. ^ Райдер 1925, Введение переводчика: «Таким образом, лев сильный, но тупой, шакал хитрый, цапля глупая, кошка лицемерная. Актеры-животные представляют вид гораздо ярче и учтивее, чем люди. рекомендуемый здесь взгляд на жизнь — взгляд проницательный, необманчивый и свободный от всякой сентиментальности; взгляд, который, пронзая обман всякого ложного идеала, с несравненным остроумием раскрывает источники непреходящей радости». См. также Olivelle 2006, стр. 26–31.
  28. ↑ По этой причине Рамзи Вуд считает его ранним предшественником жанра «Зеркала для принцев ».
  29. ^ abc Ryder 1925, Введение переводчика: «Панчатантра — это нити-шастра , или учебник нити . Слово нити примерно означает «мудрый образ жизни». Точный эквивалент этого термина не найден в английском, французском, латинском языках. или греческий. Поэтому необходимо много слов, чтобы объяснить, что такое нити , хотя идея, однажды уловленная, становится ясной, важной и удовлетворительной».
  30. ^ Эдгертон 1924, с. 4
  31. ^ аб Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. xiv – xv. ISBN 978-0-19-955575-8.
  32. ^ Райдер 1925, Введение переводчика: «Эти стихи по большей части цитируются из священных писаний или других источников достоинства и авторитета. Это как если бы животные в какой-то английской басне о зверях должны были оправдывать свои действия цитатами из Шекспира и других произведений. Библия. Эти мудрые стихи составляют настоящий характер Панчатантры . Истории очаровательны, если рассматривать их как чистое повествование, но именно красота, мудрость и остроумие стихов поднимают Панчатантру намного выше уровня лучших сборников рассказов. ."
  33. ^ abcdefg Артур Райдер (1925), Панчатантра, архивы Колумбийского университета, Книга 1
  34. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. VII–VIII. ISBN 978-0-19-955575-8.
  35. ^ Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, University of Chicago Press, стр. 26
  36. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. XVIII–XIX. ISBN 978-0-19-955575-8.
  37. ^ abc Olivelle 2006, с. 23
  38. ^ аб Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. XIX, 71–104. ISBN 978-0-19-955575-8.
  39. ^ abcd Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. хх, 105–145. ISBN 978-0-19-955575-8.
  40. ^ ab Артур Уильям Райдер (1925), Панчатантра, University of Chicago Press, страницы 341-343
  41. ^ AB DL Ashliman (2007). Дональд Хаазе (ред.). Гринвудская энциклопедия народных сказок и сказок. Гринвуд. п. 21. ISBN 978-0-313-04947-7.
  42. ^ Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. XXXVIII, 126–127. ISBN 978-0-19-955575-8.
  43. ^ аб Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. XX-XXI, 146–154. ISBN 978-0-19-955575-8.
  44. ^ Ян Монтефиоре (2013). На глазах времени: очерки о Редьярде Киплинге. Издательство Манчестерского университета. стр. 132–134. ISBN 978-1-5261-1129-6.
  45. ^ аб Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. п. XX-XXI, 155–159. ISBN 978-0-19-955575-8.
  46. ^ abc Конрад Мейзиг (2006). Вера Александр (ред.). Периферийные центры, центральная периферия: Индия и ее диаспора (диаспоры). ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 157–160 со сносками. ISBN 978-3-8258-9210-4.
  47. ^ Дэн Бен-Амос (2010), Введение: Европейская сказочная традиция между устностью и грамотностью, Журнал американского фольклора, том 123, номер 490, осень 2010 г., стр. 373-376
  48. ^ ab Макс Мюллер (2008). Чарльз Дадли Уорнер (ред.). Библиотека лучшей мировой литературы - древней и современной - Том XXVI (сорок пять томов); Моли: повторные мифы. Козимо. стр. 10429–10432. ISBN 978-1-60520-216-7.
  49. ^ Никлас Бенгтссон (2002). Роджер Д. Селл (ред.). Детская литература как общение. Джон Бенджаминс. стр. 29–32. ISBN 978-90-272-9729-7.
  50. ^ Никлас Бенгтссон (2002). Роджер Д. Селл (ред.). Детская литература как общение. Джон Бенджаминс. стр. 29–30. ISBN 978-90-272-9729-7.
  51. ^ Джиллиан Адамс (2004) и Рут Боттигхаймер (2004), Международная энциклопедия детской литературы, страницы 233, 271-272, 314
  52. ^ ab Панчатантра , переведенная в 1924 году с санскрита Франклином Эдгертоном, Джорджем Алленом и Анвином, Лондон, 1965 («Издание для широкого читателя»), страница 13
  53. ↑ Оба они относятся к сказкам Аарне-Томпсона-Утера типа 1430 «о мечтах о богатстве и славе».
  54. ↑ Они оба относятся к сказкам Аарне-Томпсона типа 285D.
  55. ^ К.Д. Упадхьяя, Классификация и основные характеристики индийских (хинди) народных сказок: «Только в силу обстоятельств профессора Гертель и Бенфей должны рассматривать эту землю как главный источник басен и вымыслов».
  56. ^ Энн Маккензи Пирсон (1996), «Потому что это дает мне душевное спокойствие»: Ритуальные посты в религиозной жизни индуистских женщин, SUNY Press, стр. 279, ISBN 978-0-7914-3037-8
  57. ^ Стандартный словарь фольклорной мифологии и легенд Фанка и Вагналла (1975), стр. 842
  58. ^ («Je dirai par reconnaissance que j'en dois la plus grande party à Pilpay sage indien») Авертисмент ко Второму сборнику басен, 1678, Жан де Лафонтен
  59. ^ abcde Виджай Бедекар, История миграции Панчатантры. Архивировано 20 августа 2012 года в Wayback Machine , Институт востоковедения, Тейн.
  60. ^ abc Olivelle 2006, с. 18
  61. ^ Бедекар: «Его вероятная связь с ранней народной и устной традицией рассказывания историй в Индии была предложена многими. Скорее, модно делать такие заявления, что «Панчатантра» и родственная литература Катхи в Индии возникли из ранних народных историй. Однако до сих пор не было представлено ни одного заслуживающего доверия доказательства, кроме длительных дискуссий по поводу гипотетических предположений».
  62. ^ Браун, Норман В. 1919. «Панчатантра в современном индийском фольклоре», Журнал Американского восточного общества, том 39, стр. 1 и 17: «Несомненно, правда, что в далеком прошлом многие истории возникли среди неграмотного народа, часто в долитературные времена, а позже были приняты в литературу. Столь же верно и то, что многие истории, появляющиеся в литературе, существовали сначала там и не обязаны фольклору своим происхождением. Но оставляя в стороне вопросы, касающиеся В начале истории индуистских рассказов и занимаясь исключительно современной индийской художественной литературой, мы обнаруживаем, что фольклор часто черпал материал из литературы. Этот процесс был настолько обширным, что из 3000 рассказанных до сих пор рассказов, все из которых были собраны в течение последних пятидесяти лет, лет, можно показать, что по крайней мере половина заимствована из литературных источников. [...] Эта таблица дает убедительные доказательства в поддержку теории о том, что заимствованы именно народные, а не литературные сказки.
  63. ^ Фальк, Х. (1978), Quellen des Pañcatantra , стр. 173–188.
  64. ^ Родерик Хиндери (1996), Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях, Motilal Banarsidass Publ., стр. 166, ISBN 978-81-208-0866-9
  65. ^ Конрад Мейзиг (2006). Вера Александр (ред.). Периферийные центры, центральная периферия: Индия и ее диаспора (диаспоры). ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 160–161 со сносками. ISBN 978-3-8258-9210-4.
  66. ^ Джейкобс 1888, стр.48
  67. ^ Пракаш Сетхи, С.; Штайдлмайер, Пол (2015), «Индуизм и деловая этика», Энциклопедия менеджмента Wiley, том 2 , John Wiley & Sons, стр. 1–5, doi : 10.1002/9781118785317.weom020119, ISBN 978-1-118-78531-7
  68. ^ Вики А. Спенсер (2016). Видения мира: Азия и Запад. Рутледж. стр. 54–55. ISBN 978-1-317-00133-1.
  69. ^ abc Патрик Оливель (2009). Панкатантра: Книга народной мудрости Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. XXI–XXV, 180–186. ISBN 978-0-19-955575-8.
  70. ^ Калила и Димна; или «Басни о Бидпае»; отчет об их литературной истории, с. xiv
  71. ^ Эдгертон 1924, с. 9
  72. ^ [1] Архивировано 27 декабря 2006 г. в Wayback Machine Tarquin Hall . «Обзор: Колин Туброн, Тень Шелкового пути, Лондон: Chatto & Windus, 2006, New Statesman, 25 сентября 2011 г., Обзор включает описание того, как некоторые монахи вероятно, путешествовал в древние времена.
  73. ^ аб Салим Айдуз; Ибрагим Калин; Канер Дагли (2014). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе. Издательство Оксфордского университета. п. 369. ИСБН 978-0-19-981257-8.
  74. ^ abc Дагмар Ридель (2010), КАЛИЛА ВА ДЕМНА i. Редакции и распространение, Энциклопедия Ираника.
  75. ^ IIS.ac.uk Доктор Фахмида Сулеман, «Калила ва Димна». Архивировано 3 ноября 2013 года в Wayback Machine , в «Средневековой исламской цивилизации», энциклопедии , том. II, с. 432-433, изд. Джозеф В. Мери, Нью-Йорк-Лондон: Routledge, 2006 г.
  76. ^ Абдолхосейн Заринкуб, Накде адаби , Тегеран, 1959, стр: 374–379. (См. содержание 1.1. Доисламская иранская литература )
  77. ^ ab Шах Нама, Эпос о королях, перевод Рубена Леви, отредактированный Амином Банани, Рутледжем и Кеганом Полом, Лондон, 1985, Глава XXXI (iii) Как Борзуй привез Калилу Демны из Индостана, страницы 330–334
  78. ^ Ханс Баккер (2014). Мир Скандапураны. БРИЛЛ Академик. стр. 64–65 со сноской 180. ISBN. 978-90-04-27714-4.
  79. ^ Аб Лейн, Эндрю Дж. (2003), Обзор: Écrire et transmettre dans les débuts de l'islam Грегора Шёлера , Кембридж: Электронный журнал ближневосточных исследований Массачусетского технологического института, заархивировано из оригинала 6 марта 2008 г.
  80. ^ Франсуа де Блуа (1990), путешествие Бурзоя в Индию и происхождение книги Калила ва Димна, Routledge, стр. 22–23 со сносками, ISBN 978-0-947593-06-3
  81. ^ Басни о Калиле и Димне , перевод с арабского Салеха Сааде Джаллада, 2002. Мелисенда, Лондон, ISBN 1-901764-14-1 
  82. ^ Мусульманский неоплатоник: Введение в мысль братьев чистоты , Ян Ричард Неттон, 1991. Издательство Эдинбургского университета, ISBN 0-7486-0251-8 
  83. ↑ См. четырнадцать разъясняющих комментариев о Калиле ва Димне или относящихся к ней под статьей об Ибн аль-Муккаффе в ИНДЕКСЕ Антологии классической арабской литературы « Пингвин» Роберта Ирвина, Penguin Books, Лондон, 2006 г.
  84. ^ Джеймс Критцек (1964) Антология исламской литературы , Новая американская библиотека, Нью-Йорк, стр. 73:

    На первый взгляд может показаться странным, что старейшим произведением арабской прозы, считающимся образцом стиля, является перевод с пехлеви (среднеперсидского) санскритского произведения «Панчатантра» , или «Басни о Бидпае» , Рузбиха, новообращенный из зороастризма , принявший имя Абдулла ибн аль-Мукаффа. Однако это не так уж и странно, если вспомнить, что арабы очень предпочитали поэтическое искусство и поначалу с подозрением относились к современным высшим формам прозаической литературы на оккупированных ими землях и были не обучены ценить их, не говоря уже о подражании.

    Если оставить в стороне высокое мастерство перевода (которое должно было послужить основой для более поздних переводов примерно на сорок языков), само произведение далеко не примитивно, поскольку уже в 750 году нашей эры оно подверглось длительной стилистической переработке. Калила и Димна на самом деле являются патриархальной формой индийской басни, в которой животные ведут себя как люди, в отличие от эзопической басни, в которой они ведут себя как животные. Его философскими героями в первых взаимосвязанных эпизодах , иллюстрирующих «Потерю друзей», первый индуистский принцип государственного устройства, являются два шакала, Калила и Димна.

    В свете высокой оценки его работы потомками кажется несправедливым, что Ибн аль-Мукаффа был казнен после обвинения в ереси около 755 г. н.э.

    См. также страницы 69–72, где он ярко излагает исторический контекст Ибн аль-Мукаффы.
  85. ^ Л.-О. Сьёберг, Stephanites und Ichnelates: Überlieferungsgeschichte und Text (Уппсала, 1962).
  86. ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Бидпай, Басни»  . Британская энциклопедия . Том. 3 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
  87. ^ Гарвардская восточная серия. 1921 год . Проверено 14 апреля 2013 г.
  88. ^ Ахсан Ян Кайсар; Сом Пракаш Верма, ред. (2002), Искусство и культура: живопись и перспектива, Abhinav Publications, стр. 33, ISBN 978-81-7017-405-9: «Он стал самым популярным и легкодоступным английским переводом, выдержавшим множество переизданий».
  89. ^ Мюррей, Массачусетс (1 июня 1956 г.). "обзор". Фольклор . 67 (2): 118–120. ISSN  0015-587X. JSTOR  1258527.
  90. ^ Раджан (1993), Оливель (1997), Оливель (2006).
  91. ↑ Калила ва Димна или Зеркало для принцев Сулеймана аль-Басама, Oberon Modern Plays, Лондон, 2006 г.
  92. ^ Калила и Димна, Избранные басни Бидпая , пересказанные Рамзи Вудом (с введением Дорис Лессинг), иллюстрированные Маргарет Килренни, Книга Паладина, Гранада, Лондон, 1982

Редакции и переводы

(В хронологическом порядке.)

Санскритские тексты

Критические издания
Другие

Переводы на английском языке

Панчатантра
Калила и Димна, Басни о Бидпае и другие тексты

дальнейшее чтение

Внешние ссылки