stringtranslate.com

Бахамут

Рыба (Бахамут) несет на своей спине гигантского быка (Куюту), а на зеленой гиацинтовой плите стоит ангел, несущий землю. [1]
—Турецкий перевод Сурури «Аль-Казвини». Музей дворца Топкапы, Стамбул, MSSA A 3632, лист 131a [3]

Бахамут , или Бахамут ( / b ə ˈ h ɑː m uː t / bə -HAH -moot ; арабский : بهموت ), согласно Закарии аль-Казвини , — монстр, лежащий глубоко внизу, подпирающий опорную конструкцию, удерживающую землю. .

В этой концепции мира землю поддерживает ангел, стоящий на плите из драгоценного камня, которую поддерживает космический зверь (бык), иногда называемый Куюта'(/Куютан)/Киюбан/Кибутан (скорее всего, от искажения или неправильного перевода еврейского לִוְיָתָן « Левиафан »). Бахамут несет этого быка на своей спине и подвешен в воде для собственной устойчивости.

Балхут — вариант имени, встречающийся в некоторых космографиях. В самых ранних источниках имя — Лутия , при этом Балхут дается как прозвище , а Бахамут — как прозвище .

Орфография

Bahamūt — написание, данное в космографии аль-Казвини (ум. 1283). [a] [4] Bahamoot — транскрибированное написание Эдварда Лейна . [5] Balhūt — альтернативное написание, данное в географическом труде Якута аль-Хамави (ум. 1229) [b] [6] и копиях труда Ибн аль-Варди (ум. 1348). [c] [8]

Считается, что название происходит от библейского Бегемота ( иврит : בְּהֵמוֹת ; ср. Иов 40:15-24), [1] и поэтому было переведено на немецкий язык как Бегемот Эте . [d] [9] Однако оригинальный библейский Бегемот никогда не появлялся в виде рыбы. [10] Изменение его природы , должно быть, произошло в арабском повествовании, когда-то в доисламский период. [11] Один из предлагаемых сценариев заключается в том, что пара зверей из Библии были перепутаны друг с другом: [12] бегемот ошибочно отнесен к рыбе, а водный левиафан к быку.

Резюме Лейна

Бахамут, согласно аннотации Лейна к конкретному исламскому труду по космографии , является гигантской рыбой, действующей как один из слоев, поддерживающих землю. [13] Она настолько огромна, что «[все] моря мира, помещенные в одну из ноздрей рыбы, были бы подобны горчичному зерну, положенному в пустыню». [13] Над рыбой стоит бык по имени Куёота , на быке — « рубиновый » [e] камень, на камне — ангел, держащий землю на плечах. Ниже Бахамута (Левиафана) — колоссальный змеевидный Фалак . [14]

Основной исламский источник, на который опирается Лэйн при составлении своего резюме, неясен, поскольку Лэйн просто упоминает его уклончиво, как «работу одного из авторов, упомянутых выше». [f] [15]

арабские источники

Существует ряд исламских космографических трактатов более или менее схожего содержания.

В западных переводах могут встречаться определенные расхождения, даже если в арабском языке нет текстовых различий. Существо, названное в этих источниках Бахамут или Балхут, может быть описано как рыба или кит в соответствии с переводом, поскольку оригинальное арабское слово hūt (حوت) может означать и то, и другое. [4] Кроме того, драгоценный камень, составляющий плиту под ногами ангела, на арабском yāqūt (ياقوت) имеет неоднозначное значение, [16] и может быть переведено как «рубин» или по-разному. [e] [ Требуется проверка арабского источника ]

Космография

Группа Казвини

Аль-Дамири (ум. 1405) по свидетельству Вахба ибн Мунаббиха был одним из источников Лэйна, возможно, источником его основного резюме. [g] Его описание «Бахмута» (перевод на французский язык) совпадает с резюме Лэйна вплоть до некоторых ключевых деталей. [h] Однако, похоже, есть расхождения в использовании «кучи песка» (вместо «горчицы») в аналогии по размеру. [17]

Космография Аль-Казвини (ум. 1283) [i] «Чудеса творения» , напротив, согласуется с Лэйном по этим пунктам. [j] [24] [9] Однако она несколько расходится с описанием Лэйна относительно того, что находится под рыбой: вода, воздух, затем область тьмы, и относительно конечностей быка. [k] [l] Следует предупредить, что космография Казвини, как известно, существует в различных рукописях. [25]

Обе космографии передают историю словами, сказанными Вахбом ибн Мунаббихом , [26] [27], поэтому описания должны быть похожи в основе. Фактически, версия Аль-Дамири считается просто редакцией Казвини, напечатанной на ее полях. [28]

Якутская группа

Ибн аль-Варди (ум. 1348) ( Харидат аль-Аджаиб , «Жемчужина чудес») — еще один источник, используемый Лэйном для придания разночтений. Его глава, включающая космографию, считается копией « Муджам аль-Булдан » Якута аль-Хамави (ум. 1229) с похожей формулировкой, с некоторыми перестановками и очень небольшим количеством противоречивой информации. [29]

«Балхут» — название большой рыбы, данное как у Ибн аль-Варди [8] [30] , так и у Якута. [21] [м] [32]

Якут [21] и аль-Варди оба говорят, что между быком и рыбой находится слой песка. [33] [34] Они также описывают то, что находится под рыбой, несколько по-разному. [35] [36]

Эти тексты связывают космическую рыбу и быка с явлениями природы, а именно с приливами и отливами, поддержанием уровня моря и землетрясениями. В рассказе, который связывает только быка, говорится, что его дыхание вызывает приливы и отливы. [40] И поскольку рыба и бык пьют воду, стекающую с земли в море, они противодействуют отводу, вызывающему повышение уровня моря. Но звери в конечном итоге наполнятся кровью, когда они станут взволнованными, [41] или это знаменует наступление Судного дня (Ибн аль-Варди, Якут). [21]

Жития пророков

Существует два труда «Кисас аль-анбийа » («Жизни пророков»), один из которых написан аль-Салаби , известным также по его «Тафсиру аль-Салаби» , а другой — Мухаммадом аль-Кисаи , которые считаются старейшими авторитетами, содержащими схожие космографические описания большой рыбы и быка. [38] В тексте аль-Салаби есть разъяснение о том, что кит имеет несколько имен, а именно: «Бог создал большую рыбу (нун), которая является огромным китом, чье имя (изм) — Лутия, прозвище (кунья) — Балхут и прозвище (лакаб) — Бахамут». [22] [42]

Землетрясения

Якут также приводит рассказ о том, что Иблис почти спровоцировал кита Балхута вызвать землетрясение, но Бог отвлек его, послав комаров ему в глаза. Или, в качестве альтернативы, Бог послал рыбу, похожую на меч, которая ослепила и пленила гигантскую рыбу. [21] Этот рассказ также встречается в «Кисасе аль-анбийа » аль-Талаби , но в этой версии Бог заставляет кита (Лутийа) подчиниться, послав существо, которое вторглось через его нос и достигло его мозга; он также утверждает, что это анекдот, основанный на авторитете Кааба аль-Ахбара (ум. 650-е гг. н. э.), [43] новообращенного, считающегося самым ранним информатором иудейско-мусульманской традиции для арабских писателей. [44] [45] [n]

Хотя это пример арабской сказки, которая приписывает происхождение землетрясений космическому киту/рыбе, поддерживающему Землю, более распространенные верования в средневековой арабской культуре связывают землетрясение с быком или с горой Каф . [48] [13]

Хорхе Луис Борхес провел параллели между Бахамутом и мифической японской рыбой «Дзинсин-Уво» [49], хотя правильным термином было бы дзисин уо (地震魚, букв. «рыба землетрясения») ; ср. Намазу-э или «изображения сома». [50]

Японский фольклорист Тарё Обаяси  [яп] объяснил, что традиционная вера в быка, вызывающего землетрясения, в основном распространена в арабских регионах (Сахарская Африка, Аравийский полуостров, Пакистан, Малайзия) [51] , тогда как мотив «движение Мировой Рыбы вызывает землетрясения» встречается в основном в некоторых частях Индокитая, Китая и по всей Японии. [52]

Борхес

Согласно произведению Хорхе Луиса Борхеса «Книга воображаемых существ» (1957), Бахамут — это «изменённый и увеличенный» Бегемот , и описывается как настолько огромный, что человек не может вынести его вида. [53] [54] [55]

Борхес поместил Бахамута в качестве идентичности безымянной гигантской рыбы, которую Иса (Иисус) увидел в истории 496-й ночи « Тысячи и одной ночи » ( издание Бертона). [ o] [55] Эта гигантская рыба поддерживает быка, бык — скалу, а скала — ангела, [56] точно так же, как в традиционной персидско-арабской средневековой модели мира. [55] [p] [q] [56] Борхес заимствовал описание Бахамута из «Аравийского общества в Средние века» Эдварда Лейна . [57] [r]

В популярной культуре

Смотрите также

Пояснительные записки

  1. ^ Чудеса творения
  2. ^ Муджам аль-Булдан
  3. ^ Ибн аль-Варди, Жемчужина чудес ( Харидат аль-хаджаиб ва-фаридат аль-гараиб ). «Белхут» в латинском переводе. [7]
  4. ↑ Отредактированный текст Фердинанда Вюстенфельда и неполный перевод Германа Эте.
  5. ^ ab Арабское слово yāqūt неоднозначно, и его переводили как «рубин», как Лейн и Перрон [17], но также и как «зеленый изумруд» в других местах; [18] или «камень», [19] или «зеленый гиацинт», [20] «зеленый корунд», [21] или «зеленая скала». [22]
  6. ^ Источник, который он упоминает в конце резюме, — это ад-Дамири («Эд-Демее»), но этот источник не полностью соответствует резюме Лейна в деталях, по крайней мере, если использовать для сравнения перевод Перрона ад-Дамири.
  7. ^ По крайней мере, это источник («Эд-Демеери, со ссылкой на авторитет Вахба Ибн-Мунеббиха, цитируемый Эль-Исхаки, 1, 1.»), который он цитирует в очевидном конце описания из одной работы; после чего он начинает «Другое мнение заключается в том...» и переходит к другому источнику.
  8. ^ Бык, имеющий 4000 глаз, носов, ушей, ртов, языков и ног.
  9. ^ Или "Эль-Казвини", как пишет его имя Лейн. Лейн цитирует его в приведенных выше отрывках о " Кафе ", Арабское общество , стр. 105.
  10. ^ Об аналогии с «горчичным семенем» и близости имени быка: «горчичное семя» (нем. « Senfkorn ») в переводе Эте. Имена быков — «Kīyūbān» ( араб . کیوبان ) или «Kibūthān» ( араб . کبوثان ) в издании Вюстенфельда [23] , но также пишутся как «Kuyūthā» (كيوثاء) в некоторых версиях.
  11. ^ У быка 40 000 глаз и т. д.
  12. ^ Хотя эти различия основаны исключительно на издании Казвини, опубликованном в Германии (ред. Вюстенфельда).
  13. ↑ Хотя в некоторых печатных изданиях Ибн аль-Варди оно встречается как «бахмут» (эквивалент «Бахамут»).
  14. ↑ Этот рассказ также приводится Ибн аль-Варди, [46] аль-Суюти ( ум . 1505) и аль-Джаззаром (ум. после 1576). [47]
  15. ^ Это одна из историй из « Приключений Булукии ».
  16. ↑ Бертон также намекнул на это, отметив, что этот бык был космическим «Быком Земли», и дает ему персидское название gāw -i zamīn . [56]
  17. ^ За исключением того, что ночная сказка добавляет, что в дальних глубинах живет змей по имени Фалак .
  18. ^ И не, как можно было бы подумать, из перевода Тысячи и одной ночи Лэйном . На самом деле, Лэйн после главы 19 (Ночи 424–436) переходит к Ночи 537, [58] так что он полностью опускает эту историю Булукии.

Ссылки

цитаты
  1. ^ ab Streck, Maximilian [на немецком языке] (1936), "Каф", Энциклопедия ислама , т. IV, EJ Brill ltd., стр. 582–583, ISBN 9004097902
  2. ^ Рамасвами, Сумати. «Выход на глобальный уровень в Индии Великих Моголов». Университет Дьюка. стр. 73–74.; альбом; текст в формате pdf
  3. ^ Берлекамп, Персис (2011) Чудо, образ и космос в средневековом исламе. Издательство Йельского университета. стр. 197 и рис. 79, apud Ramaswamy [2]
  4. ^ ab Chalyan-Daffner (2013), стр. 216 и примечание 198.
  5. ↑ Лейн (1883), стр. 106–107.
  6. ^ Джвайдех (1987), стр. 34–35.
  7. ^ Ибн аль-Варди (1835), стр. 36–37.
  8. ^ ab Chalyan-Daffner (2013), стр. 216, примечание 198. ( Kharīdat , каирское издание AH1358/AD1939, опубликовано Maṭbaʿat Muṣtafā al-Bābī al-Ḥalabī, стр. 16, 15)
  9. ^ ab Ethé (1868), стр. 298.
  10. ↑ Чалян-Даффнер (2013), стр. 237–238 и примечание 271, цитируя Хайнена, «Исламская космология», стр. 235, где говорится, что «ни в одном из этих древних текстов Бегемот не является рыбой».
  11. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 238.
  12. ↑ Гест, Грейс Д.; Эттингхаузен, Ричард (1961), «Иконография люстровой пластины Кашана», Ars Orientalis , 4 : 53, примечание 110, JSTOR  4629133, Отрывок из Казвини, посвященный этим идеям, находится на стр. 145 издания Вюстенфельда (где имена двух животных перепутаны друг с другом и где также Левиафан появляется в искаженной арабской форме; см. также перевод Эте, стр. 298)
  13. ^ abc Lane (1883), стр. 105–106.
  14. ^ Бэйн, Тереза ​​(2016). Энциклопедия зверей и монстров в мифах, легендах и фольклоре . Макфарланд. стр. 51. ISBN 9780786495054.
  15. ↑ Лейн (1883), стр. 106.
  16. ^ Rustomji, Nerina (2013). Сад и огонь: рай и ад в исламской культуре. Columbia University Press . стр. 71. ISBN 9780231140850.
  17. ^ аб Ибн аль-Мундир, Абу Бакр б. Бадр (1860), Le Nâċérî: La Perfection des Deux Arts или Traité Complete d'hippologie et d'hippiatrie Arabes, vol. 3, Перрон, Николя (пер.), Бушар-Юзар, с. 481: Примечание 14 к стр. 457 Перрона (на французском)
  18. ^ Латинский, винительный падеж, smaragdum viridem , Ибн аль-Варди (1835), стр. 36–37.
  19. ^ « Felsen aus grünem Hyacinth », в немецком переводе Казвини Эте, Ethé (1868), стр. 298
  20. ↑ Штрек (1936), стр. 615, под записью « Каф »
  21. ^ abcdef Jwaideh (1987), стр. 34.
  22. ^ аб Бриннер (2002), с. <!4,-->7.
  23. ^ Чалян-Даффнер (2013), с. 214, примечание 195 транскрибирует «Киюбан/Кибутан» из изд. Вюстенфельда, I , стр. 214, примечание 195. 148
  24. ↑ Вюстенфельд (1849), стр. 145.
  25. ^ Стрек (1936), « Аль-Хазвини », Энциклопедия ислама , стр. 841.
  26. ↑ Эте (1868), стр. 297.
  27. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 216 и примечание 199.
  28. ^ Стрек (1936), «Аль-Хазвини», Энциклопедия ислама , стр. 844.
  29. ^ Jwaideh (1987), стр. 19, примечание 4.
  30. ^ «Белхут» в латинском переводе Харидата ибн аль-Варди (1835), стр. 36–37.
  31. ^ Джвайдех (1987), стр. 19.
  32. ^ Jwaideh (1987), стр. 34, примечание 4, где говорится, что в Ibn al-Wardi, Kharīdat , стр. 14 написание дано как "bahmūt". Kharīdat здесь соответствует каирскому изданию AH1324/AD1906. [31]
  33. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 215–216 и примечания 196, 107: Ибн аль-Варди, Харидат аль-Аджаиб, стр. 16.
  34. ↑ Лейн (1883), стр. 107, примечание 1.
  35. ↑ Лейн (1883), стр. 107, примечание 3.
  36. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 217–218.
  37. ↑ Лейн (1883), стр. 106, примечание 1.
  38. ^ ab Jwaideh (1987), стр. 34, примечание 1.
  39. ^ Бриннер (2002), стр. 7.
  40. ^ Якут, [21] ибн-Варди, [37] и аль-Талаби . [38] [39]
  41. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 217 и примечание 200
  42. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 235.
  43. ^ Бриннер (2002), стр. 8.
  44. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 217 и примечание 201
  45. ↑ Шмитц, Михаэль (1936), «Кааб аль-Ахбар», Энциклопедия ислама , т. IV, EJ Brill ltd., стр. 583, ISBN 9004097902
  46. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 217.
  47. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 219–220.
  48. ^ Чалян-Даффнер (2013), стр. 219–221, 226, 238.
  49. ↑ Борхес и Герреро (2005), стр. 114, 230, цитируя Уиллера, Поста (1952) Священные писания японцев , стр. 495.
  50. ^ Оувеханд, Корнелис (1964), Намазу-э и их темы, EJ Brill, стр. 4, 262 (индекс)
  51. ^ Обаяси, Тарио (1979). Шинва но ханаси . стр. 84–89.
  52. ^ Обаяси, Тарио (1979). Шинва но ханаси . стр. 93–96.
  53. ↑ Борхес и Герреро 1978, стр. 36–37.
  54. ↑ Борхес и Герреро 1969, стр. 37–38.
  55. ^ abc Борхес и Герреро 2005, стр. 25–26
  56. ^ abc Бертон, Ричард Ф. (1885), «Четыреста девяносто шестая ночь», Простой и буквальный перевод «Тысячи и одной ночи»: теперь озаглавлено «Книга тысячи и одной ночи» , т. 5, Burton Club, стр. 323–325.
  57. ↑ Борхес и Герреро (2005), стр. 25 и примечание Херли к нему, стр. 221, где говорится, что отрывок «Земля была, как говорят...» взят из книги Лэйна « Арабское общество» .
  58. ^ Лейн, Эдвард Уильям (1840). Тысяча и одна ночь: в Англии их обычно называют «Тысяча и одна ночь». Т. 2. Лондон: Charles Knight. С. 643.
Библиография