stringtranslate.com

Иблис

Ангелы встречают Адама, прототипа человека. Они разделяют, хотя и в меньшей степени, вызывающую реакцию Иблиса, который надменно отворачивает голову. Картина из рукописи «Мантик ат-Тайр» («Совещание птиц») Фарида ад-Дина Аттара. Иран, Шираз, 899/1494. [1]

Иблис ( араб . إِبْلِيسْ , латинизированный :  Иблис ), [2] также известный как Эблис , [3] является лидером дьяволов ( шаятин ) в исламе . Согласно Корану , Иблис был сброшен с небес после того, как отказался поклониться Адаму . Исламская теология ( калам ) рассматривает Иблиса как пример качеств и действий, за которые Бог наказывает адом ( Нар ). Относительно происхождения и природы Иблиса существуют две разные точки зрения. [4] [5] Согласно одному, Иблис был ангелом , а согласно другому, он является отцом джиннов . Толкование Корана ( тафсир ) и Истории пророков ( Кишаш аль-анбия ) более подробно развивают историю происхождения Иблиса.

В первой версии, до того как Иблис был низвергнут с небес, он был ангелом, созданным из огня, по имени Азазил . Бог поручил ему уничтожить джиннов, ранее населявших Землю, пока они не стали непослушными и разрушительными. В результате Бог решил заменить их людьми. [4] Когда Бог объявил о создании преемника джиннов, ангелы возражали против этого решения. Когда Бог научил Адама и показал превосходство Адама над ангелами в отношении знаний, ангелам было приказано пасть ниц. Все ангелы подчинились, кроме Иблиса, который утверждает, что приказ был несправедливым, и отказывается подчиняться приказу. После этого он был наказан тем, что был низведен из ангела ( малак ) в дьявола ( шайтан ) и изгнан. [4]

В альтернативной версии Иблис был не одним из ангелов, а предком джиннов. Созданный из огня под седьмой землей , он поклонялся Богу в течение тысяч лет, пока не был вознесен в компанию ангелов на седьмом небе. [4] В этом отчете проводится различие между Иблисом и ангелами по их моральным способностям, утверждая, что ангелы неспособны к неповиновению, но Иблис был свободен выбирать. Таким образом, только Иблис, будучи джинном, смог отказаться пасть ниц при сотворении Адама. При этом он был изгнан с небес и отправлен на землю, где породил джиннов и дьяволов. [4]

В исламской традиции Иблис отождествляется с аш-Шайаном (« Дьявол »), за которым часто следует эпитет ар-Раджим (араб. ٱلرَّجِيْم , букв.  «Проклятый»). [6] Шайтан обычно применяется к Иблису, чтобы обозначить его роль искусителя, тогда как Иблис — его собственное имя. Некоторые мусульманские ученые придерживаются более двойственной роли Иблиса, считая его не просто дьяволом, но и «истиннейшим монотеистом » ( Таухид-и Иблис ), поскольку он склонялся только перед Творцом, а не перед его творениями, сохраняя при этом исключительно термин «шайтан». для злых сил. [7] [8] [9] Идея о том, что Иблис не зло, а необходимость для мира, также используется в мусульманской литературе . Другие решительно отвергли симпатии к Иблису, считая это формой обмана, направленной на то, чтобы сбить людей с пути.

Именование и этимология

В исламских традициях Иблис известен под многими альтернативными именами или титулами, такими как Абу Мурра ( арабский : أَبُو مُرَّة , «Отец горечи»), поскольку имя происходит от слова « мурр» , что означает «горький», адувв Аллах или ' адуваллах ( араб . عُدُوّ الله , «враг или враг» Бога) [10] и Абу Аль-Харит ( араб . أَبُو الْحَارِث , «отец пахарей»). [11] Он также известен под прозвищем « Абу Кардус » ( араб . أَبُو كَرْدُوس ), что может означать «Отец, который накапливает, теснит или толпится вместе».

Обозначение Иблис ( араб . إِبْلِيس ) может быть эпитетом , относящимся к атрибуту , происходящему от арабского глагольного корня BLS ب-ل-س (с широким значением «оставаться в печали»). [12] Это основное мнение среди арабских ученых, которые поддерживают традицию, согласно которой личное имя этого существа было Азазиль . [13]

Некоторые мусульманские учителя, такие как аль-Джили , [14] связывают это имя с талбисом, означающим замешательство, [15] потому что повеление Бога смутило его.

Другая возможность состоит в том, что оно произошло от древнегреческого διάβολος ( диаболос ) (который также является источником английского слова « дьявол ») через сирийского посредника. [16] [2] Само имя не могло быть найдено до Корана в арабской литературе, что позволяет предположить, что оно не имеет доисламского арабского происхождения. [17] Это имя можно найти в «Китаб аль-Магалль» , христианском апокрифическом произведении, написанном на арабском языке. [18]

Калам

Коран

Иблис упоминается в Коране 11 раз по имени, девять раз в связи с его отказом против повеления Бога поклониться Адаму . Термин шайтан более распространен, хотя Иблиса иногда называют шайтаном ; термины не являются взаимозаменяемыми. Различные фрагменты истории Иблиса разбросаны по всему Корану. В целом историю можно резюмировать следующим образом: [19]

Когда Бог создал Адама, Он приказал ангелам склониться перед новым творением. Все ангелы поклонились, но Иблис отказался это сделать. Он утверждал, что, поскольку он был создан из огня , он превосходит людей, которые были созданы из глины и грязи, и что ему не следует падать ниц перед Адамом. [20] В наказание за его высокомерие Бог изгнал Иблиса с небес и приговорил его к аду. Позже Иблис запросил возможность попытаться ввести в заблуждение Адама и его потомков, после чего Бог удовлетворяет эту просьбу, изображая таким образом Бога как силу, стоящую за ангелами и дьяволами. [21]

В суре аль-Кахф говорится относительно Иблиса:

[...] кроме Иблиса, он был одним из джиннов [...] (араб. إِلَّاۤ إِبۡلِیسَ كَانَ مِنَ ٱلۡجِنِّ « илла иблиса кана мина л-джинни ») (18:50)

Это привело к спору среди муфассирунов (экзегетов), которые не согласны с тем, принадлежит ли Иблис к группе ангелов, называемых джиннами, из-за их происхождения из рая , или же он отличался от ангелов, прародителя джиннов. [22] [23] Этот спор восходит к стадии формирования ислама. Эти два противоречивых мнения основаны на интерпретациях Ибн Аббаса и Хасана аль-Басри соответственно. [21] Мусульманские учёные затем последовали одной из этих двух интерпретаций. [21]

Те учёные, которые согласны с ангельской природой Иблиса, рассматривают дальнейшие аяты Корана как намеки на Иблиса. Сура 21:29 ( аль-анбия) гласит:

Кто бы из них ни сказал: «Я бог, кроме Него», мы наградили бы его адом [...]

По мнению многих ученых (Табари, Суюти, ан-Насафи , [21] аль-Матуриди [24] ), этот стих должен был стать откровением об Иблисе, поскольку только он претендовал на божественную власть для себя, и делает это, приглашая к следовать эгоистическим желаниям ( нафс ). [21] Термин «саджин» , упомянутый в суре 83:7, рассматривается некоторыми учеными (Табари, Талаби, Насафи) как тюрьма в аду для Иблиса. Отсюда он отправит своих демонов на поверхность. [21]

Принадлежность

Рисунок из арабской рукописи Анналов ат-Табари, показывающий Иблиса, отказывающегося поклониться вновь созданному Адаму.
Картина из гератской рукописи персидской интерпретации Балами Анналов/Тариха (универсальной хроники) ат-Табари, изображающая ангелов, почитающих Адама, за исключением Иблиса, который отказывается. Хранится в библиотеке-музее дворца Топкапы.

Существуют разные мнения относительно происхождения Иблиса. Этот спор тесно связан с доктринальными разногласиями относительно свободы воли . Как и люди, джинны созданы на земле для «поклонения» (' абада ) Богу (51:56) и способны на праведные и злые поступки (11:119). [25] Могут ли ангелы грешить или нет, это спорный вопрос в исламе. Те, кто говорит, что Иблис был не ангелом, а джинном, утверждают, что на неповиновение способны только джинны (и люди), но не ангелы. [16] Это общее мнение среди Кадарии и большинства мутазилитов . [16] Эта точка зрения также широко распространена среди многих салафитов . [26]

С другой стороны, в раннем исламе небесные существа обычно назывались малак (ангел). [27] Табарси отмечает, что если бы Иблис был джинном, он не мог бы быть одним из хранителей рая. [16] Многие из тех, кто говорит, что Иблис был ангелом, читают Суру 18:50 как нисбу для термина «джаннат» , ссылаясь таким образом на небесное происхождение Иблиса (это прочтение предпочитают, среди прочих, Ашари , [28] Суюти и Аль-Талаби [2] ). Большинство мутакаллимунов (богословов) не считают ангелов непогрешимыми, за исключением ар-Рази . [29]

Тем не менее, если вера ( иман ) в Бога пропорциональна послушанию и познанию Бога, [16] богословам все равно необходимо объяснить причину падения Иблиса. Ханабила и ашариты утверждали, что Иблис был невежественным ( джахл ) и не понимал воли Бога ( ирада ). [16] Однако неверие ( куфр ) Иблиса в конечном итоге было вызвано Богом. [16] Аль-Магриби утверждает, что, когда ангелы поставили под сомнение сотворение Адама, Бог открыл глаза ангелам на характеристики Адама, но закрыл глаза Иблису, чтобы он продолжал сопротивляться ( ихтиджадж ). [16] Таким образом, Иблис должен был быть создан как непокорный ангел и действовать как Божий искуситель. [30]

Одноименный основатель теологии Матуриди аль-Матуриди рассматривает своего рода золотую середину, утверждая, что ангелы подвергаются испытанию на небесах, точно так же, как люди и джинны подвергаются испытаниям на земле. Если бы они не подвергались испытаниям, Коран не хвалил бы ангелов за послушание. [31]

Функция

Изображение Иблиса в эпической поэме «Шахнаме».

В мусульманской мысли Иблис обычно не считается виновником зла. Однако среди мусульманских ученых есть несколько исключений. Кадарийа утверждала , что зло возникло из-за непослушания Богу, и Иблис был первым, кто ослушался. Эту точку зрения иногда приписывают Хасану аль-Басри. [32] Крайняя позиция среди Кадарийа утверждает, что Иблис даже не был создан Богом, но эта точка зрения обычно отвергается как убеждения манихеев ( маджус ) . [16] Аль-Матуриди утверждал, что такие дуалистические мировоззрения несовместимы с исламской доктриной таухида . [33] Точно так же джинны согрешили бы до Иблиса. [34]

Непослушание Иблиса рассматривается как пример и предупреждение для такаланов (тех, кто несет ответственность за свои деяния). [35] Те, кто говорят, что Иблису было предопределено падение, говорят, что он был создан таким образом, чтобы Бог мог продемонстрировать весь спектр своих качеств (например, джалал (величие)) в своей вечной речи (т. е. Коране), и обучение последствиям греха. [36]

Падение Иблиса отмечено тремя вещами, которых следует избегать: преступлением ( масия ), высокомерием ( истикбар ) и сравнением ( кийас ) с другим творением Божьим. [16] Непослушание само по себе считается не причиной проклятия Иблиса, а причиной его действий и подразумеваемого неверия. [34]

Хотя Иблис и не является причиной зла, он известен как прародитель искусителей, известный как «отец дьяволов» ( Абу аш-Шаятин ). [37] (стр. 129) Хадисная литература подчеркивает их злое влияние на людей, а не рассматривает их как достойных личностей. [38] Мусульманам рекомендуется «искать убежища» от такого влияния и читать дуа (молитвы) для защиты. [39]

Таухид-и Иблис

Адам, почитаемый ангелами – персидская миниатюра. Иблис, чернолицый и безволосый (справа вверху изображения). Он отказывается пасть ниц вместе с другими Ангелами.

Подход предопределения был привлекателен для многих мусульманских мыслителей, поскольку позволял избежать дуалистических тенденций. Некоторые крайние позиции доходили до того, что считали веру в то, что зло проистекает из собственной ответственности человека без вмешательства Бога, как форму приписывания Богу второй силы, впадая таким образом в ширк (многобожие). [40] Из-за этой идеи абсолютного предопределения некоторые ученые и суфии развили симпатию к Иблису. Они начали считать Иблиса «истинным монотеистом », которого превзошёл только Мухаммед , который принял наказание и страдания за то, что склонялся перед чем-то другим, кроме Бога, идея, позже известная как «монотеизм сатаны» ( таухид-и Иблис ). [8]

Эта идея отражена в передаче Вахба ибн Мунаббиха , выдающегося рассказчика Исраилията , в котором говорится, что Иблис встретил Моисея на склонах Синая . Когда Моисей спрашивает Иблиса, почему он отказался от повеления Бога, тот отвечает, что на самом деле это повеление было испытанием. [41] Эта история вдохновила таких людей, как Мансур аль-Халладж и Ахмад Газали . Последний изобразил Иблиса образцом самопожертвования и в какой-то момент заявил: «Кто не учится монотеизму у сатаны, тот еретик ( зиндик )». [42] Его ученик, шейх Ади ибн Мусафир , утверждал, что непослушание Иблиса было желанием Бога, иначе Бог был бы бессилен, а бессильное существо не может быть приписано Богу. [43]

Однако такие позитивные изображения ни в коем случае не универсальны среди приверженцев предопределения. Ибн Ганим ссылается на сообщение о встрече Иблиса и Моисея и утверждает, что Иблис просто использует предопределенность как оправдание, чтобы прикрыть свое неверие и использовать тонкий обман, вызывая симпатии. [44] Рузбихан Бакли называет извинения Иблиса формой обмана. [45]

Джалал ад-Дин Мухаммад Руми (1207–1273) утверждает, что бессмысленно использовать предопределенность как оправдание собственной кончины. [16] Он приводит аналогию между Адамом и Иблисом: хотя обоим было суждено пасть, Иблис и его потомки обвиняли Бога, в то время как Адам, тем не менее, умолял о прощении. Он советует людям делать то же самое. [46] [16] В этом контексте Руми заявляет, что любовь важнее интеллекта, и заявляет: «(Хитрость) разум исходит от Иблиса, а любовь от Адама». [47]

В своей «Маснави» (Книга 2) он ссылается на несколько попыток оправдать Иблиса, когда он будит Муавию для утренней молитвы ( салат аль-фаджр ). Муавия скептически относится к предполагаемым благим намерениям Иблиса, поэтому начинает его расспрашивать. Иблис утверждает, что первоначальный ангел, которому было суждено пасть, никогда не мог быть по-настоящему злым. [48] ​​[49] Муавия понимает, что не может перехитрить Иблиса, и вместо этого ищет убежища у Бога. Когда Иблис видит, что ему не удастся победить Муавию, он признается, что у него никогда не было добрых намерений, и он использовал эти аргументы только для того, чтобы обмануть людей. Вместо этого он разбудил его, потому что пропуск молитвы и последующее покаяние ( тауба ) приблизит его к Богу, чем совершение молитвы. Руми ясно дает понять, что нет причин сочувствовать падшему ангелу, поскольку он по-прежнему является врагом людей. [8]

Толкование кишаса

Кишаш — это форма толкования Корана ( тафсир ), проводимая мусульманами и направленная на создание связной истории на основе материалов исламских писаний (Коран, хадит ). [50] [51]

Что касается интерпретации событий в Суре 2:30-34, когда ангелы жалуются на способность человечества проливать кровь и причинять несправедливость, исламские агадические традиции подробно описывают легендарную битву между ангелами и джиннами. [52] Табари и ат-Талаби объясняют, что ангелы боялись, что человечество станет таким же развращенным, как джинны. До того, как был создан Адам, на земле жили джинны, потомки аль-Джанна (الجان). Когда они стали неверными, Бог послал армию ангелов по имени «аль-Джинн» (название в честь рая, а не рода), чтобы победить их. [52] Они объясняют, что большинство ангелов были созданы из света, но Иблис и его ангелы из нара ас-самума , а род джиннов из мариджин мин нара (бездымного огня). [52]

Некоторые более поздние традиции вместо этого относят Иблиса к роду джиннов. В одном из повествований Тариха Хамиса среди массы неверных джиннов только Иблис посвятил свою жизнь поклонению Богу, удалившись на высокую гору. Ангелы вскоре замечают его и возносят на небеса, где он становится таким же, как они, в поклонении. [53]

Что касается суры 76:1, исламская агадическая традиция считает, что Адам был создан шаг за шагом, начиная с неодушевленного тела. [54] Эта история упоминается различными учеными суннитской традиции, в том числе Мукатилем, Табари, Масуди, Кисаи и Талаби. [54] Ангелы, проходившие мимо него, испугались. Больше всего боялся Иблис. Чтобы преодолеть свою тревогу, он входит в Адама и перемещается по телу. [54] Он заключает, что «это полая глина», тогда как он «огонь». Поскольку огонь побеждает глину, он должен уничтожить Адама, как огонь уничтожает глину:

Ты ничто – из-за его звона – и ни для чего ты создан! Если я хочу править тобой, я убью тебя, а если ты хочешь править мной, я восстану против тебя. [54]

Некоторые ученые (среди них Талаби, Табарси, [55] Диярбакри [56] ) объясняют, с небольшими вариациями, вход Иблиса в Эдемский сад с помощью змеи и павлина. В некоторых традициях Эдемский сад охраняется ангелом -хранителем . Так, Иблис уговаривает павлина обратиться за помощью, обещая ему, что, если он войдет в Сад, красота павлина никогда не угаснет благодаря плоду бессмертия. Павлин, неспособный нести Иблиса, уговаривает змея, который решает ускользнуть от Иблиса, неся его в пасти. Из уст змея Иблис обращается к Адаму и Хавве. [57]

В культуре

В искусстве

Еще одна картина, на которой ангелы простираются ниц перед Адамом, а Иблис отказывается, здесь изображено с покрытой головой.
Изображение исламских дьяволов в виде диких монстров. Сия Калем - Хазин 2153, стр.31б

Иблис, возможно, является одним из самых известных отдельных сверхъестественных существ в исламской традиции и был изображен во многих визуальных изображениях, таких как Коран и рукописи Балами «Тарджамах-и Тарих-и Табари». [58] Иблис был уникальной личностью, которую описывали как набожного джинна и ангела, прежде чем он лишился Божьей благодати, когда отказался склониться перед пророком Адамом . После этого случая Иблис превратился в шайтана . [59] Внешне изображение Иблиса было описано Франческой Леони в книге « О чудовищах в исламской визуальной традиции» как существо с человеческим телом, пылающими глазами, хвостом, когтями и большими рогами на совершенно непропорционально большом теле. голова. [60]

Иллюстрации Иблиса в исламских картинах часто изображают его с черным лицом (эта черта позже будет символизировать любую сатанинскую фигуру или еретика) и с черным телом, что символизирует его испорченную природу. Другое распространенное изображение Иблиса изображает его в человеческом обличии с особым головным убором, явно отличающимся от традиционного исламского тюрбана, и с длинными рукавами, что означает длительную преданность Богу. [1] Только в одном он носит традиционный исламский головной убор. [61]

Большинство изображений изображают и описывают Иблиса в тот момент, когда ангелы падают ниц перед Адамом. В рукописях «Тарджамах-и Тарих-и Табари» Балами его обычно видят за обнажением породы, его лицо с обожженными крыльями превратилось в завистливое лицо дьявола. [62] В своей демонической форме Иблис изображается подобным своим соратникам ( шаятин ) в тюрко-персидском искусстве как азиатские демоны ( див ). [63] Это существа с браслетами и пылающими глазами, прикрытые только короткой юбкой. Подобно европейскому искусству, изображающему дьяволов с чертами языческих божеств, исламское искусство изображает дьяволов с чертами, часто похожими на черты индуистских божеств. [64]

В литературе

Сложность характера Иблиса из Корана оказала длительное влияние на исламскую культурную литературу. В нем подробно рассматривается необходимость зла и неповиновение Иблиса в творческом пересказе экзегетической традиции. [46]

Иблис и ангелы фигурируют в поэзии Хафеза (1325–1390), собранной в «Диване Хафеза» . Хафез повторяет, что ангелы не способны любить. Они могут просто восхвалять создателя, но без страсти человека). Когда Иблис протестует, то ли потому, что он считает потомство Адама недостойным, то ли потому, что он предан одному только Богу, его называют самозванцем ( муддаи ). Он утверждает, что действует ради любви Бога, но на самом деле завидует возвышенному положению человечества. Хафез советует своим слушателям не раскрывать самозванцу тайны любви к Богу. [65]

«Ватек» , впервые написанный на французском языке (1782) английским писателем Уильямом Бекфордом , в котором главные герои путешествуют по тому, что он понимает как сверхъестественный мир Востока. В своих путешествиях они встречают джиннов, ангелов, пери и пророков. Подземный мир — владения Иблиса, однако встречают его только лично в конце пути. Хотя есть сходство с сатаной Данте в Залах Иблиса , сатана Бекфорда, явно вдохновленный фигурой Иблиса, представляет собой молодого человека со смешанными чертами гордости и отчаяния, а не чудовищного существа. [66] [67]

В поэзии Мухаммада Икбала Иблис критикует чрезмерное послушание, которое привело к его падению. Но Иблис тоже недоволен покорностью человечества самому себе; скорее он тоскует по людям, которые ему сопротивляются. Перед человеком, который сопротивлялся ему, он был бы готов пасть ниц и, наконец, смог бы достичь спасения. [68]

В книге «Аш-Шахид » (1953) египетского романиста Тауфика аль-Хакима описывается необходимость зла Иблиса для мира. Отсылая к предопределенному падению Иблиса, его главный герой Иблис обращается к религиозным властям с просьбой принять спасение, но каждый раз получает отказ, потому что мир требует от него греховности. Он консультируется с Папой , раввином и мечетью Аль-Азхар , каждый из которых объясняет необходимость неверия Иблиса. Без злодеяний Иблиса большая часть откровений устарела бы. После этого Иблис посещает ангела Гавриила, но снова получает отказ. Поняв, что Иблис одновременно обречен и назначен Богом, он спускается с небес с криком: «Я мученик!». [69]

Роман получил негативную оценку в салафитских кругах. Салафитский ученый Абу Исхак аль-Хьюини заявил: «Клянусь Богом, вообще никогда не придет в голову, что этот абсолютный куфр достигает такого уровня и что он будет опубликован как роман». [70]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Аб Куэн (2019).
  2. ^ abc Гарде, Луи; Венсинк, AJ (1971). «Иблис». в Босворте, CE ; ван Донзель, EJ ; Генрихс, В.П .; Льюис, Б.; Пеллат, Ч. ; Шахт, Дж. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Том. 3. Лейден : Издательство «Брилл» . дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_3021. ISBN 978-90-04-16121-4.
  3. ^ Бриггс, Констанс Виктория (2003). Энциклопедия Бога: Путеводитель по мыслям, идеям и убеждениям о Боге от Аризоны. Ньюберипорт, Массачусетс: Хэмптон-Роудс. ISBN 978-1-612-83225-8.
  4. ^ abcde Awn, Питер Дж. (1983). «Мифическая биография». Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии . Серия книг «Нумен». Том. 44. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 18–56. дои : 10.1163/9789004378636_003. ISBN 978-90-04-37863-6.
  5. ^ Махмуд, Мухаммед (1995). «История творения в суре аль-Бакара с особой ссылкой на материал ат-Табари: анализ». Журнал арабской литературы . 26 (1/2): 201–214. дои : 10.1163/157006495X00175. JSTOR  4183374.
  6. ^ Сильверстайн, Адам Дж. (январь – март 2013 г.). «О первоначальном значении коранического термина аш-Шайтан ар-Раджим ». Журнал Американского восточного общества . 133 (1). Американское восточное общество : 21–33. doi : 10.7817/jameroriesoci.133.1.0021. LCCN  12032032. OCLC  47785421.
  7. ^ Аун, Питер Дж. (1983). «Иблис: Модель мистического человека». Трагедия и искупление сатаны: Иблис в суфийской психологии . Серия книг «Нумен». Том. 44. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 122–183. дои : 10.1163/9789004378636_005. ISBN 978-90-04-37863-6.
  8. ^ abc Рустом, Мохаммед (сентябрь 2020 г.). Туати, Хуари (ред.). «Адвокат дьявола: Защита Иблиса Айн аль-Кудатом в контексте». Студия Исламика . 115 (1). Лейден и Бостон : Издательство Brill : 65–100. дои : 10.1163/19585705-12341408. S2CID  226540873.
  9. ^ Кампанини, Массимо (2013). Коран: основы . Абингдон, Англия: Рутледж . ISBN 978-1-1386-6630-6.
  10. ^ «Иблис | Значение, имя и значение» . 26 февраля 2024 г.
  11. ^ Заде, Трэвис (2014). «Повелевающий демонами и джиннами: колдун в ранней исламской мысли». В Коранги Алиреза; Шеффилд, Дэн (ред.). Никаких прослушиваний в филологии: праздничный сборник в честь 70-летия Уиллера Макинтоша Такстона-младшего . Висбаден, Германия: Harrassowitz Verlag . п. 149. ИСБН 978-3447102155.
  12. ^ Казим, Ибрагим (2010). Научный комментарий суры Фаатеха . Нью-Дели, Индия: Pharos Media & Publishing. п. 274. ИСБН 978-8-172-21037-3.
  13. ^ ZenEldeen, Закария Собхи. «Тематическое аналитическое исследование «Опасности и лечение слухов о лицемерах». Дата выхода в свет в 2021 г. (Великобритания-Демократическая Республика) 29.1 (2021 г.).
  14. ^ Абу-Заид, Наср. «Идеальный мужчина в исламе: текстовый анализ».大阪外国語大学学報 77 (1989): 111–133.
  15. ^ Николсон, Рейнольд А. (1998). Исследования исламского мистицизма . Абингдон, Англия: Рутледж . п. 120. ИСБН 978-1-136-17178-9.
  16. ^ abcdefghijkl Башарин, Павел В. (1 апреля 2018 г.). «Проблема свободы воли и предопределения в свете оправдания сатаны в раннем суфизме». Заметки по английскому языку . 56 (1). Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка : 119–138. дои : 10.1215/00138282-4337480. S2CID  165366613.
  17. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1986). Люцифер: Дьявол в Средневековье. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . п. 55. ИСБН 978-0-801-49429-1.
  18. ^ Монферрер-Сала, Хуан Педро (2012). «Еще раз об арабизированной именной форме Иблис». Студия Восточной Электроники . 112 : 55–70.
  19. ^ Аун (1983), с. 18.
  20. ^ Коран 7:12
  21. ^ abcdef Эрдаги, Дениз Озкан. «Зло в турецком мусульманском фильме ужасов: демоническое в «Семум».» СН Социальные науки 4.2 (2024): 1-22.
  22. ^ Акбари, Махтаб и Реза Ашрафзаде. «Сравнительное исследование образа дьявола в логике Аттара Аттара и комментарии Аболфотуха Рази». Предложения и представления 9.2 (2021 г.): 100.
  23. ^ Озтюрк, Мустафа. «Трагическая история Иблиса (Сатаны) в Коране». Журнал исламских исследований 2.2 (2009): 128-144.
  24. ^ Юксек Лисанс Тези Имам Матуриди'нин Те'вилату'л-кур'анда гайби конулара Стамбул-2020 2501171277
  25. ^ Абу-Хамдия, Мухаммад. Коран: введение. Рутледж, 2020.
  26. ^ Говен, Ричард (2013). Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога. Абингдон, Англия: Рутледж. п. 73. ISBN 978-0710313560.
  27. ^ Галлорини, Луиза (2019). «Ангелы в Коране: некоторые из их ролей, изображений и отношений с джиннами». Журнал этнофилософских вопросов и глобальной этики . 3 (1): 11–26.
  28. ^ Паласиос, Мигель Асин (2013). Ислам и божественная комедия . Абингдон, Англия: Рутледж . п. 109. ИСБН 978-1-134-53643-6.
  29. ^ Стрит, Тони. «Средневековое исламское учение об ангелах: сочинения Фахра ад-Диха ар-Рази». Парергон 9.2 (1991): 111–127.
  30. ^ Аун (1983), с. 177.
  31. ^ Салех, Валид А. (2016). «Перечитывая ат-Табари через аль-Матуриди: новый взгляд на хиджру третьего века». Журнал коранических исследований . 18 (2): 180–209. дои : 10.3366/jqs.2016.0242.
  32. ^ Омар Хамдан Studien zur Kanonisierung des Korantextes: al-Hasan al-Baṣrīs Beiträge zur Geschichte des Korans Otto Harrassowitz Verlag 2006 ISBN 978-3447053495 , стр. 291–292 (немецкий) 
  33. ^ Ваарденбург, Жак (1999). Восприятие мусульманами других религий . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 203. ИСБН 0-19-510472-2.
  34. ^ аб Шарп (1992).
  35. ^ Хан, Асма Хусейн. «Проблема зла: исламская теодицея». Материалы СОЦИОИНТ14.
  36. ^ Ланге, Кристиан. «Дьявол (Сатана)». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама . дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_25991. ISBN 978-90-04-35666-5.
  37. ^ Эгдунас Рациус «Исламское толкование джиннов: их происхождение, виды и сущность, а также их отношение к другим существам»
  38. ^ Аун (1983), с. 46.
  39. ^ Рудольф Мачух «Und das Leben ist siegreich!»: mandäische und samaritanische Literatur; im Gedenken an Rudolf Macuch (1919–1993) Отто Харрасовиц Verlag 2008 ISBN 978-3-447-05178-1 стр. 82 
  40. ^ Аун (1983), с. 104.
  41. ^ Лумбард, Джозеф Э.Б.; аль-Газали, Ахмад (2016). Воспоминание и метафизика любви . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . стр. 111–112. ISBN 978-1-438-45966-0.
  42. ↑ Элми, Горбан (ноябрь 2019 г.). «Сатана Ахмада Газали». Теологические исследования HTS . 75 (3). doi : 10.4102/hts.v75i3.5368. hdl : 2263/73903 . Проверено 14 сентября 2020 г.
  43. ^ Виктория Аракелова, Гарник С. Асатрян (2014). Религия ангела-павлина Езиды и их духовный мир . Рутледж. п. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  44. ^ Аун (1983), с. 131.
  45. ^ Аун (1983), с. 132.
  46. ^ Аб Латиф, Амер (2009). Кораническое повествование и суфийская герменевтика: интерпретации Руми характера фараона . Государственный университет Нью-Йорка в Стоуни-Брук.
  47. ^ Шиммель, Аннемари (1993). Триумфальное солнце: исследование произведений Джалаладдина Руми . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press . п. 255. ИСБН 978-0-791-41635-8.
  48. ^ Девеньи, Кинга и Александр Фодор, ред. Материалы коллоквиума по раю и аду в исламе, Кестхей, 7–14 июля 2002 г. Университет Эотвоса Лоранда, кафедра арабских исследований и Общества Чома де Корос, секция исламских исследований, 2008 г.
  49. ^ Ходжсон, MGS (2009). Исламское предприятие, Том 2: Распространение ислама в средние периоды. Vereinigtes Königreich: Издательство Чикагского университета. п. 253
  50. ^ Риппин, Эндрю (2001). Коран и традиция его толкования . Серия сборников исследований Variorum. Олдершот и Берлингтон: Эшгейт. стр. 91–104. ISBN 978-0860788485.
  51. ^ Озтюрк, Мустафа. «Âdem, Cennet ve Düşüş». Милель ве Нихал 1.2 (2004): 151–186.
  52. ^ abc Рейнольдс, Габриэль Саид. «Ангелы». Во флоте, Кейт; и другие. (ред.). Энциклопедия ислама Three Online . Том. III. дои : 10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204.
  53. ^ Аун (1983), с. 30.
  54. ^ abcd Чипман, Ли Н.Б. (2001). «Мифические аспекты процесса сотворения Адама в иудаизме и исламе». Студия Исламика . 93 (93): 5–25. дои : 10.2307/1596106. JSTOR  1596106.
  55. ^ Смит, Джейн И. и Ивонн Ю. Хаддад. «Ева: исламский образ женщины». Международный форум женских исследований. Том. 5. № 2. Пергам, 1982.
  56. ^ Аун (1983), с. 44.
  57. ^ Шабаз, Авессалом Д. (1904). Земля Льва и Солнца: личный опыт, народы Персии - их манеры, обычаи и вера . Нью-Хейвен, Коннектикут: Гарвардский университет . п. 96.
  58. ^ Леони (2012), стр. 153–154.
  59. ^ Леони (2012), с. 3.
  60. ^ Леони (2012), стр. 5–6.
  61. ^ Брош, Наама; Мильштейн, Рэйчел; Исраэль, Музеон (1991). Библейские сюжеты в исламской живописи . Иерусалим: Музей Израиля . п. 27. АСИН  B0006F66PC.
  62. ^ Мелион, Уолтер; Зелл, Майкл; Вудалл, Джоанна (2017). Ut pictura amor: Рефлексивные образы любви в художественной теории и практике, 1500–1700 гг . Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 240. ИСБН 978-9-004-34646-8.
  63. ^ Чорухлу, Яшар. «Тюрк Санатинда Кётю Рухлар». MSGSÜ Сосял Билимлер 1.21 (2020): 59-88.
  64. ^ Л. Льюисон, К. Шакл Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета Bloomsbury Publishing, 22.11.2006 ISBN 9781786730183 стр. 156-158
  65. ^ Льюисон, Леонард, изд. (2010). Хафиз и религия любви в классической персидской поэзии . Vereinigtes Königreich: IB Tauris. стр. 117–118. ISBN 978-0857736604.
  66. ^ Родерик Кавальеро Османия: Романтики и миф исламского Востока Издательство Bloomsbury, 02.07.2010 ISBN 9780857715401 стр. 66 
  67. ^ Бекфорд, Уильям. Ватек с эпизодами Ватека. Бродвью Пресс, 2001.
  68. ^ Аун (1983), с. 9.
  69. ^ Арндт Граф, Ширин Фатхи, Людвиг Пауль Ориентализм и заговор: политика и теория заговора в исламском мире Bloomsbury Publishing 30.11.2010 ISBN 9780857719140 стр. 219-221 
  70. ^ Ислам Исса Милтон в арабо-мусульманском мире Тейлор и Фрэнсис, 2016 ISBN 978-1-317-09592-7 , стр. 94 

Цитируемые работы