Бернар Штиглер ( фр. Bernard Stiegler ; 1 апреля 1952 — 5 августа 2020) — французский философ. Он возглавлял Институт исследований и инноваций (IRI), основанный им в 2006 году в Центре Жоржа Помпиду . Он также был основателем в 2005 году политической и культурной группы Ars Industrialis; основателем в 2010 году философской школы pharmakon.fr , проходившей в Эпинёй-ле-Флёрьель ; и соучредителем в 2018 году Collectif Internation, группы «политизированных исследователей». Его самая известная работа — «Техника и время, 1: Ошибка Эпиметея» .
Стиглера называют «одним из самых влиятельных европейских философов 21-го века» [3] и важным теоретиком эффектов цифровых технологий. [4]
Ранняя жизнь и образование
Бенар Сен родился 1 апреля 1952 года в Вильбон-сюр-Иветт, Франция. [5] Подрастая, он заинтересовался политикой, присоединившись к убеждениям левых политиков и Французской коммунистической партии к тому времени, как ему исполнилось 16 лет. Он бросил среднюю школу [6] и вместо этого принял участие в студенческих восстаниях против действующего президента Шарля де Голля. Однако к 1976 году он перестал интересоваться марксизмом и французской политикой в целом. [7]
После ухода с политической сцены Бернард провел свои 20 лет, перебиваясь разными работами, включая фермерство, офис, работу продавцом в магазине и ручной труд. [8] Он даже открыл джаз-клуб, прежде чем правоохранительные органы закрыли его из-за проституции.
В период с 1978 по 1983 год Штиглер был заключен в тюрьму за вооруженное ограбление, сначала в тюрьме Сен-Мишель в Тулузе , а затем в Центре содержания под стражей в Мюре . Именно в этот период он заинтересовался философией, изучая ее по переписке с Жераром Гранелем в Университете Тулузы-ле-Мирай . Он рассказывает о своей трансформации в тюрьме в своей книге Passer à l'acte (2003; английский перевод этой работы включен в том Acting Out 2009 года ).
В июне 2005 года Штиглер основал политическую и культурную группу Ars Industrialis, манифест которой призывает к «индустриальной политике духа». Манифест был подписан Штиглером и другими соучредителями группы Джорджем Коллинзом, Марком Крепоном, Катрин Перре и Каролиной Штиглер. Обновленный манифест был выпущен в 2010 году.
1 января 2006 года он стал директором Департамента культурного развития Центра Жоржа Помпиду. Он был директором Института исследований и инноваций (IRI), созданного по его инициативе в апреле 2006 года. [12]
18 сентября 2010 года Штиглер открыл собственную философскую школу (под названием pharmakon.fr ) в небольшом французском городе Эпиней-ле-Флериель в департаменте Шер . [4] по нескольким дисциплинам. [13] Школа проводит курс для учащихся лицея в регионе, докторскую программу, проводимую посредством видеоконференции, и летнюю академию, в которой участвуют как группы студентов, так и заинтересованные жители из близлежащих районов. Контекст и темы школы лежат в аргументе Штиглера о том, что общество вступает в период постпотребительства и постглобализации. На философском уровне школа занимается исследованиями, критикой и анализом в соответствии с фармакологическим подходом Штиглера. [ необходима цитата ]
Личная жизнь и смерть
Штиглер был женат на Кэтрин Малабу . Позже он женился на своей третьей жене Каролине Штиглер (урожденной Файат), судье . [14] [15]
У Стиглера есть дочь Барбара Стиглер, родившаяся в 1971 году, которая также является философом и профессором Университета Бордо-Монтень.
Штиглер покончил жизнь самоубийством 5 августа 2020 года. [16] [17] У Штиглера остались жена Кэролайн Стиглер и четверо детей. [4]
Стиглер был плодовитым автором книг, статей и интервью, его первая книга была опубликована в 1994 году. Его работы включают несколько продолжающихся серий книг:
La techniques et le temps (3 тома). Серия «Техника и время» описывает суть философского проекта Штиглера, в частности его тезисы о том, что роль техники подавлялась на протяжении всей истории философии, и что техника как организованная неорганическая материя и по сути форма памяти является конститутивной для человеческой темпоральности. Серия содержит обширные чтения работ Андре Леруа-Гурана , Мартина Хайдеггера , Эдмунда Гуссерля и Иммануила Канта . Она также содержит его объяснение «кинематографической конституции сознания», а также его тезис о том, что люди по сути являются «приемными» и «протезными» существами. Все три сохранившихся тома были опубликованы в английском переводе издательством Stanford University Press.
De la misère symbolique (2 тома). Эта серия посвящена, в частности, способам, которыми культурные, символические и информационные технологии стали средством индустриализации формирования желания на службе производства, с разрушительными последствиями для психической и коллективной индивидуации. Стиглер излагает свои концепции «общей органологии» (способа мышления о совместной индивидуализации человеческих органов, технических органов и социальных организаций) и «генеалогии чувственного» (способа мышления об историчности человеческого желания и эстетики). Она содержит обширные чтения Зигмунда Фрейда и Жиля Делеза , а также работ Алена Рене , Бертрана Бонелло , Энди Уорхола и Йозефа Бойса . Оба тома были опубликованы в английском переводе.
Mécréance et Discrédit (3 тома). Серия Disbelief and Discredit посвящена тому, как индустриальная организация производства, а затем и потребления имела разрушительные последствия для образа жизни людей, в частности, тому, как утрата savoir-faire и savoir-vivre (то есть утрата знаний о том, как делать и как жить) привела к тому, что Стиглер называет «всеобщей пролетаризацией». В этой серии Стиглер ясно излагает свою точку зрения, что в свете нынешнего состояния глобальной технической системы речь идет не о преодолении капитализма, а о трансформации его промышленной основы для предотвращения потери духа, от которой он все больше страдает. Во втором томе Стиглер вводит понятие «комплекса Антигоны » , чтобы описать психосоциальные эффекты разрушения власти — то есть разрушения суперэго — на политику и молодежь. Серия содержит обширные чтения Поля Валери, Макса Вебера , Аристотеля и Герберта Маркузе , а также анализы кризиса мая 1968 года и преступления Патрисии и Эммануэля Картье . Первый том был опубликован в английском переводе издательством Polity Press в 2011 году, второй — в 2012 году, а третий — в 2014 году.
Constituer l'Europe (2 тома). В этой серии Стиглер рассматривает последствия разрушения психической и коллективной индивидуализации в Европе. Он доказывает необходимость инициирования нового процесса индивидуализации на континентальном уровне, который сам по себе встроен в процесс индивидуализации, действующий на глобальном уровне. На карту, говорит он, поставлено создание нового европейского «мотива», который позволит переосмыслить индустриальную цивилизацию.
(2005) Учредитель Европы. Том 1, Dans un monde sans vergogne . ISBN 2-7186-0689-4
(2006) Очарователь мира. La valeur esprit contre le populisme industriel (совместно с Марком Крепоном, Джорджем Коллинзом и Кэтрин Перре). ISBN 2-08-210585-7
(1998) «Время кино. О «новом мире» и «культурном исключении»», Технема 4: 62–114.
(2001) «Новые промышленные временные объекты» в книге Рэй Эрншоу, Ричарда Геджа, Андриса ван Дама и Джона Винса (редакторы), Frontiers of Human-Centred Computing, Online Communities and Virtual Environments (Лондон: Springer-Verlag). ISBN 1-85233-238-7
(2001) «Деррида и технология: верность на грани деконструкции и протезирование веры», в Том Коэн (ред.), Жак Деррида и гуманитарные науки (Кембридж и Нью-Йорк: Cambridge University Press). ISBN 0-521-62565-3
(2002) «Трансцендентальное воображение в тысяче точек», New Formations 46: 7–22.
(2003) «Техника принятия решений: интервью», Angelaki 8: 151–67.
(2006) «Философствование случайно», Public 33: 98–107, отрывок из Passer à l'acte .
(2006) «Анамнез и гипомнез: воспоминания о желании», Луи Арманд и Артур Брэдли (ред.), Technicity (Прага: Litteraria Pragensia): 15–41.
(2007) «Истинная цена возвышающегося капитализма: интервью с Бернардом Стиглером», Queen's Quarterly 114: 340–350.
(2007) «Технонаука и воспроизводство», Параллакс 13 (4): 29–45.
(2007) «Техника, медиа, телеология: интервью с Бернардом Стиглером», Теория, культура и общество 24 (7–8): 334–41.
(2009) «Карнавал нового экрана: от гегемонии к изономии», в Пелле Сниккарсе и Патрике Вондерау (ред.), The YouTube Reader (Стокгольм: Национальная библиотека Швеции): 40–59.
(2009) «Телеология улитки: блуждающее Я, подключенное к сети WiMax», Теория, культура и общество 26 (2–3): 33–45.
(2009) «Волшебная кожа, или Франко-европейская случайность философии после Жака Деррида», Qui Parle 18: 97–110.
(2010) «Телекратия против демократии», Культурная политика 6: 171–80.
(2010) «Память», в книге WJT Mitchell & Mark BN Hansen (ред.), Критические термины для изучения медиа (Чикаго и Лондон: Издательство Чикагского университета): 66–87.
(2010) «Знание, забота и трансиндивидуализация: интервью с Бернардом Стиглером», Культурная политика 6: 150–70.
(2011) «Язык глаза: что означает «история искусств»» в книге Жака Халипа и Роберта Митчелла (ред.), Освобождение изображения: от литературы к новым медиа (Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 2011): 222–36.
(2011) «Фармакология духа» в книге Джейн Эллиотт и Дерека Атриджа (ред.), Теория после «теории» (Нью-Йорк: Routledge): 294–310.
(2012) «Пятьсот миллионов друзей: фармакология дружбы», в Umbr(a): Technology , № 1: 59–75.
(2013) «Делать и говорить глупости в двадцатом веке: Bêtise и Animality у Делёза и Деррида», Angelaki 18: 159–74.
(2013) «Индексирование вещей» в книге Ульрика Экмана (ред.), « Искусство и культура, возникающие в условиях повсеместной вычислительной техники» (Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press): 493–502.
(2013) «Телеология улитки, или заблуждения экипированного Я в сети WiMax», в книге Ульрика Экмана (ред.), « Искусство и культура, возникающие в условиях повсеместной вычислительной техники» (Кембридж, Массачусетс и Лондон: Издательство MIT): 479–92.
^ Бенуа Дилле, Роберт Портер, Иэн Маккензи (ред.), Эдинбургский компаньон постструктурализма , Издательство Эдинбургского университета, 2013, гл. 23.
^ «Бернар Стиглер, великий французский философ д'Эпиней-ле-Флёриэль, est décédé», 7 августа 2020 г.
^ Билмес, Леонид (7 ноября 2019 г.). «Осмелившись надеяться на невероятное: о «Эпохе разрушения» Бернарда Стиглера». Los Angeles Review of Books . Получено 9 октября 2020 г.
^ abc Джеффрис, Стюарт (18 августа 2020 г.). «Некролог Бернарда Стиглера». The Guardian . ISSN 0261-3077 . Получено 9 октября 2020 г. .
↑ Стол, Новости (9 августа 2020 г.). «БЕРНАРД СТИГЛЕР (1952–2020)». Артфорум . Проверено 29 августа 2024 г.{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
^ "Философия Бернарда Стиглера о том, как технологии формируют наш мир | Эссе Aeon". Aeon . Получено 29 августа 2024 г. .
^ "Философия Бернарда Стиглера о том, как технологии формируют наш мир | Эссе Aeon". Aeon . Получено 29 августа 2024 г. .
^ Уведомление о персональном авторитете
^ "Бернард Стиглер, мыслитель современных мутаций, умер в 68 лет" . Ле Фигаро (на французском языке). 7 августа 2020 г. Проверено 27 декабря 2023 г.
^ JHB # (26 августа 2020 г.). «Посвящение Бернару Стиглеру | Au confluent du désir et de l'humain # 3». Un Philosophe (на французском языке) . Проверено 8 апреля 2022 г.
^ «О себе :: IRI - Институт исследований и инноваций» . Проверено 8 апреля 2022 г.
^ "Лицо à la crise climatique etsociale, jusqu'où revoir nos modeles?". Ла Круа (на французском языке). 10 января 2020 г. ISSN 0242-6056 . Проверено 9 октября 2020 г.
^ Гамильтон, Конрад Бонгард (17 августа 2020 г.). «Необычная жизнь Бернарда Стиглера». The Philosophical Salon . Получено 1 сентября 2023 г.
^ «Различие - Бернар Стиглер, великий французский философ д'Эпиней-ле-Флериэль, est décédé» . Ле Берри . 7 августа 2020 г. Проверено 27 декабря 2023 г.
^ БОННО, Ален. «Бернар Стиглер, «Все против»». Медиапарт (на французском языке) . Проверено 27 декабря 2023 г.
^ ""Номинация в Ордене искусств и литературы, январь 2016"" . Архивировано из оригинала 5 июня 2016 года . Проверено 3 апреля 2016 г.
^ Стиглер, Бернард; Трон, Колетт; Росс, Дэниел (1 октября 2016 г.). «Искусство и органологические изобретения в обществах гиперконтроля». Leonardo . 49 (5): 480–484. doi :10.1162/LEON_a_01080. ISSN 0024-094X. S2CID 57565018.
Дальнейшее чтение
Вторичная литература (английский)
Эббиннетт, Р. (2023). «Горц и Стиглер: политика, экология и негантропоцен», Журнал классической социальной теории , 0(0). https://doi.org/10.1177/1468795X231154238
Росс Эббиннетт, Мысль Бернарда Стиглера: Капитализм, технология и политика духа (Лондон, Routledge, 2018)
Росс Эббиннетт, «Жизнь после Освенцима: память, культура и биополитика в творчестве Бернарда Штильгера и Джорджо Агамбена», «Теория, культура и общество», онлайн (2018)
Росс Эббиннетт, «Политика духа в технофармакологии Стиглера», «Теория, культура и общество», 32(4)(2014): 65-80
Жан-Юг Бартелеми, «Индивидуация и знание. Опровержение идеализма в «Наследии Симондона во Франции», пер. М. Хейворда и А. Де Боева, SubStance , № 3/2012, Издательство Висконсинского университета
Джонатан Картер. «Трансиндивидуализирующие узлы: риторика как архитехнический организатор сетей», Rhetoric Society Quarterly 49, 5 (2019): 542–565.
Патрик Кроган, «Основной просмотр: обзор Стиглера», « Техника и время 3». [3]
Патрик Кроган, «Кинематографическое мышление и индустриальный временной объект: схемы и техники опыта» в серии «Техника и время» Бернарда Стиглера. [4]
Патрик Кроган, «Бернард Стиглер: философия, техника и активизм», Культурная политика 6: 133–56.
Ульрик Экман, «О трансдуктивной скорости — Штиглер», Parallax 13, 4 (2007): 46–63.
Михаэль Галлоп, Хайдеггер, Стиглер и вопрос музыкальной техники. [5]
Марк Б. Н. Хансен, «Синтез в реальном времени» и различие тела: технокультурные исследования в русле деконструкции. [6]
Марк Б. Н. Хансен, «Теория СМИ», Теория, культура и общество 23 (2006): 297–306.
Конор Хини, «Ритмическая ноотехника: Стиглер, Уайтхед и ноэтическая жизнь», Образовательная философия и теория , 2019. [7]
Кристина Хауэллс и Джеральд Мур (ред.), Stiegler and Technics (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2013).
Ян Джеймс, Техника мышления: Нэнси, Ларуэль, Малабу и Стиглер после натурализма (Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета, 2019).
Ян Джеймс, Новая французская философия (Кембридж: Polity, 2012).
Ян Джеймс, «Бернард Стиглер и время техники», Культурная политика 6: 207–227.
Джон Лехте, «Техника, время и «орфографический момент» Стиглера», Parallax 13, 4 (2007): 64–77.
Жан-Люк Нэнси и Шадж Мохан, «О Бернарде Стиглере: философе дружбы» , Bloomsbury Philosophy, Великобритания, 2024. [8]
Бен Робертс, «Стиглер читает Деррида: протезирование деконструкции в технике», Postmodern Culture 16, 1 (2005).
Бен Робертс, «Кино как мнемотехника: Бернард Стиглер и «индустриализация памяти»», Angelaki 11 (2006): 55–63.
Бен Робертс, «Руссо, Стиглер и апория происхождения», Форум современных языковых исследований 42 (2006): 382–94.
Бен Робертс, «Введение в Бернарда Стиглера», Parallax 13, 4 (2007): 26–28.
Дэниел Росс, Кинематографическое состояние политико-философского будущего. [9]
Дэниел Росс, Политика и эстетика, или Трансформации Аристотеля у Бернарда Стиглера. [10]
Дэниел Росс, Введение переводчика к книге Бернарда Стиглера «Фармакология желания: капитализм, основанный на влечениях, и либидинальная дисэкономика». [11]
Джаред Рассел, «Стиглер и клиника», Неразрешимое бессознательное: Журнал деконструкции и психоанализа 2 (2015): 95–114.
Бен Тернер, «Жизнь и техническая трансформация Différance: Стиглер и ноо-политика становления не-бесчеловечным», Derrida Today 9:2 (2016): 177–198.
Бен Тернер, «Идеология и постструктурализм после Бернарда Стиглера», Журнал политических идеологий 22:1 (2017): 92–110.
Бен Тернер, «От сопротивления к изобретательству в политике невозможного: политическое прочтение Бернардом Стиглером Мориса Бланшо», Contemporary Political Theory (готовится к печати).
Натан Ван Кэмп, «Стиглер, Хабермас и технологическое состояние человека», Журнал культурных исследований 13 (2009): 125–41.
Дэвид Уиллс, «Технология или дискурс скорости», в книге Маркварда Смита и Джоанн Морра (ред.), Протезный импульс: от постчеловеческого настоящего к биокультурному будущему (Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press, 2006).
Вторичная литература (французский)
Жан-Юг Бартелеми, «De la Finitude Rétentionnelle. Sur La Technique et le Temps de Bernard Stiegler», в PE. Шмит и др. PA. Шардель (реж.), «Феноменология и техника» , Le Cercle Herméneutique Editeur (2008).
Жан-Юг Бартелеми, «Memoria, Imagaginazione e Tecnica nell'opera di B. Stiegler» (трад. М. Фейлес), в Мартино Фейлесе (реж.), Memoria, Imagaginazione e tecnica , Рим, NEU, 2010; стр. 189–198.
Жан-Юг Бартелеми, «Penser après Simondon et par-delà Deleuze», Cahiers Simondon N°2 , Париж, L'Harmattan, 2010.
Интернет-статья Жана-Юга Бартелеми и Винсента Бонтема о связи Стиглера с Симондоном [12]
Пьер-Антуан Шардель, «De l'écriture aux téle-technologies (ou le jeu de la Отличие в вопросе)», в PE Schmit et PA Chardel (реж.), Phénoménologie et technology(s) , Le Cercle Herméneutique Editeur (2008). ).
Бенуа Дилле и Ален Жюньон (ред.), Technologiques: La Pharmacie de Bernard Stiegler (Нант: Сесиль Дефо, 2013).
^ "TRANSFORMATIONS Journal of Media & Culture". www.transformationsjournal.org . Архивировано из оригинала 25 июля 2010 г. Получено 12 января 2022 г.
^ «Из генеалогии материи».
^ Кроган, Патрик (сентябрь 2006 г.). «Основной просмотр Бернара Стиглера, «Техника и время 3: Времена кино и вопрос о плохом» (Editions Galilée, 2001)». Фильм-Философия . 10 (2): 39–54. дои : 10.3366/film.2006.0019 . ISSN 1466-4615.
^ Кроган, Патрик. «Мышление кинематографически и индустриальный временной объект: схемы и техники опыта в серии «Техника и время» Бернарда Стиглера». Скан: Журнал медиаискусства и культуры .
^ Галлоп, Майкл (июль 2006 г.). Хайдеггер, Стиглер и вопрос музыкальной техники (PDF) . Музыка и сознание. Университет Шеффилда, Великобритания.
^ "Статья CM2004: Хансен". Архивировано из оригинала 5 февраля 2007 года.
^ Хини, Конор (2020). «Ритмическая ноотехника: Стиглер, Уайтхед и ноэтическая жизнь». Образовательная философия и теория . 52 (4): 397–408. doi :10.1080/00131857.2019.1625768. S2CID 197728256.
^ Нэнси, Жан-Люк; Мохан, Шадж (8 февраля 2024 г.). О Бернарде Стиглере: Философ дружбы. Bloomsbury Academic. ISBN978-1-350-32902-7.
^ "TRANSFORMATIONS Journal of Media & Culture". www.transformationsjournal.org . Архивировано из оригинала 25 июля 2010 г. Получено 12 января 2022 г.
^ Росс, Дэниел (2011). «Введение переводчика в книгу Бернарда Стиглера «Фармакология желания: капитализм, основанный на влечении, и либидинальная дисэкономика». New Formations . 72 (72): 146–149. doi :10.3898/NEWF.72.11.2011.
^ "Philosophie de la nature et artefact". Архивировано из оригинала 12 октября 2008 года . Получено 15 января 2009 года .
Медиа из Commons
Данные из Викиданных