Ричард Джейкоб Бернстайн (14 мая 1932 г. — 4 июля 2022 г.) — американский философ, много лет преподававший в Хаверфорд-колледже , а затем в Новой школе социальных исследований , где он был профессором философии имени Веры Лист . Бернстайн много писал о широком спектре вопросов и философских традиций, включая американский прагматизм , неопрагматизм , критическую теорию , деконструкцию , социальную философию , политическую философию и герменевтику .
Работа Бернстайна наиболее известна тем, как он исследует пересечение различных философских школ и традиций, объединяя мыслителей и философские идеи, которые в противном случае остались бы разделенными аналитическим/континентальным разделением в философии 20 века. [ необходима ссылка ]
Прагматический и диалогический дух , пронизывающий его работы, также проявился в ряде философских обменов с другими современными мыслителями, такими как Ханна Арендт , Юрген Хабермас , Ричард Рорти , Ханс-Георг Гадамер , Жак Деррида , Агнес Хеллер и Чарльз Тейлор .
Бернстайн был публичным интеллектуалом, которого интересовали не только специализированные дебаты академической философии, но и более масштабные вопросы, затрагивающие социальные, политические и культурные аспекты современной жизни. На протяжении всей своей жизни Бернстайн активно поддерживал ряд социальных дел и участвовал в движениях партиципаторной демократии, отстаивая некоторые из основных добродетелей американской прагматической традиции, включая приверженность фаллибилизму, вовлеченный плюрализм и воспитание критических сообществ.
Бернстайн родился 14 мая 1932 года в Бруклине в семье еврейских иммигрантов во втором поколении. Младший из трех детей, он посещал среднюю школу Мидвуд , государственную среднюю школу в Бруклине, где он впервые встретил свою будущую жену Кэрол Л. Бернстайн.
Слишком молодой, чтобы быть призванным на Вторую мировую войну , Бернстайн поступил на бакалавриат в Чикагский университет , где он влюбился в философию, в конечном итоге написав дипломную работу с отличием под названием «Любовь и дружба у Платона: исследование «Лисиса» и « Федра ». Среди его однокурсников были Сьюзен Зонтаг , Филип Рот , Майк Николс , Джордж Штайнер и человек, который станет одним из ближайших друзей и философских собеседников Бернстайна, Ричард Рорти . После окончания университета, а отчасти потому, что ему нужно было больше кредитов для начала аспирантуры, Бернстайн вернулся в Нью-Йорк на пару лет, чтобы учиться в Колумбийском университете , где он посещал курсы по различным предметам, начиная от древнегреческого языка и заканчивая переплетом книг, и получил степень бакалавра наук , окончив его с отличием .
В 1953 году, следуя совету Рорти, он отправился в Йельский университет , чтобы продолжить обучение по философии, и по совету прагматика Джона Э. Смита написал диссертацию по «Метафизике опыта» Джона Дьюи. [1] [a] Это было время, когда интерес к Дьюи достиг небывало низкого уровня, отчасти из-за растущего влияния аналитической философии и предвзятого убеждения, что у классических американских прагматистов нечему учиться. [ необходима цитата ] Действительно, для многих философов, находившихся под влиянием аналитической волны, работы Чарльза Сандерса Пирса , Уильяма Джеймса и Джона Дьюи были всего лишь полусырой версией настоящих философских исследований, проводимых аналитической философией. [ необходима цитата ]
Однако с самого начала Бернстайн все больше и больше осознавал разрушительные последствия того, что он называл «аналитической идеологией», то есть «убеждение, что аналитический стиль — единственная игра в городе, а остальную философию следует отвергнуть как просто не стоящую». [3] Конечно, эту «аналитическую идеологию» не следует путать с тяжело завоеванными результатами аналитической философии. [ требуется ссылка ] Одной из причин, по которой он решил пойти в Йель, было то, что это был один из немногих факультетов, которые сопротивлялись этой сомнительной идеологии, предлагая стимулирующую атмосферу, где такие мыслители, как Гегель , Кьеркегор и Ницше, читались с тем же энтузиазмом и серьезностью, что и Витгенштейн и Карнап . Там он учился у группы преподавателей, в которую входили Карл Густав Хемпель , Джон Смит, Джордж Шрадер и Пол Вайс . [b] [5]
Бернстайн начал преподавать свои первые курсы в Йельском университете около 1954 года, когда ему было 22 года. В 1958 году после года работы лектором по программе Фулбрайта в Еврейском университете он вернулся в Йель в качестве доцента философии. Его возвращение совпало с прибытием нового члена факультета, мыслителя, который значительно повлиял на работу самого Бернстайна и его подход к философии, Уилфрида Селларса . Как вспоминает Бернстайн: «Именно Селларс научил меня, что можно использовать аналитические методы для решения фундаментальных философских вопросов. Я восхищался тем, как он сочетал сложное понимание истории философии с «новым способом слов», и я посещал многие из его семинаров во время весьма творческого этапа его философского развития». [6] В 1964 году он стал редактором The Review of Metaphysics , философского журнала, основанного Полом Вайсом , и одного из немногих, который принимал статьи из разных традиций и школ мысли. [7] На его страницах можно было найти статьи выдающихся мыслителей-аналитиков, таких как Куайн и Селларс, а также статьи Лео Штрауса и даже переводы Хайдеггера .
В том же году он присоединился к группе преподавателей для участия в Движении за гражданские права и протестах против войны во Вьетнаме , а летом он отправился в Миссисипи, чтобы принять участие в Летнем проекте «Свобода» Студенческого координационного комитета ненасильственных действий . [8]
В 1965 году, после почти десяти лет преподавания в Йельском университете, и несмотря на единодушную поддержку всего факультета философии и большого числа студентов, ему было отказано в предоставлении постоянной должности Комитетом по постоянным должностям Йельского университета. [9] Это событие, которое иногда называют « делом Бернстайна» , вызвало ряд студенческих протестов и в конечном итоге привело к реформам в системе постоянных должностей в Йельском университете. [10] Профессор Пол Вайс подытожил непоследовательность философского сообщества, заявив, что «комитет пришёл к своему заключению медленно и добросовестно, но это не значит, что его решение не было глупым, несправедливым, обескураживающим и таким, от которого этому университету и факультету понадобится много времени, чтобы оправиться». [11] Вскоре другие философские факультеты попытались завербовать молодого Бернстайна, который, рассмотрев предложения более чем тридцати учреждений, решил поступить в Хаверфорд-колледж , престижный колледж свободных искусств, где его жена также могла преподавать в колледже неподалеку, в Брин-Море , и «ему разрешили создать философский факультет, который стал бы центром учебной программы бакалавриата». [12] Бернстайны проработали в этих учреждениях 23 года.
Во время работы в Хаверфорде Бернстайн опубликовал некоторые из своих самых известных книг, в том числе «Праксия и действие: современные философии человеческой деятельности» (1971), «Реструктуризация социальной и политической теории» (1978), «За пределами объективизма и релятивизма: наука, герменевтика и практика» (1983) и «Философские профили: эссе в прагматическом ключе» (1986).
В 1972 году он встретил Юргена Хабермаса , установив дружбу, которая росла с годами и которая отразилась в обменах и проектах, которые они предприняли в течение последующих четырех десятилетий. В 1976 году, проводя семестр в Хаверфорде, Хабермас попросил Бернштейна присоединиться к нему в руководстве семинаром, который должен был состояться в Дубровнике в поддержку восьми диссидентских югославских марксистов из группы Praxis , которые были уволены из Белградского университета из-за своих политических взглядов. Этот жест солидарности стал международным институтом, привлекая с годами группу интеллектуалов, включая Альбрехта Веллмера , Чарльза Тейлора , Энтони Гидденса , Корнелиуса Касториадиса , Ричарда Рорти , Алена Турена , Агнес Хеллер и молодых аспирантов Сейлу Бенхабиб , Нэнси Фрейзер и Джудит Батлер . Участие Бернстайна в семинаре в Дубровнике расширилось, когда в 1980 году он стал одним из основателей и соредакторов Praxis International , преемника важного югославского журнала Praxis , где писали критики сталинизма и сторонники « марксистского гуманизма ».
В 1989 году Бернстайн был избран президентом Восточного отделения Американской философской ассоциации , выступив с президентской речью под названием «Прагматизм, плюрализм и исцеление ран». В том же году его пригласили присоединиться к аспирантуре Новой школы социальных исследований в Нью-Йорке, которая в то время переживала трудности. Вместе с Агнес Хеллер и Райнером Шюрманном Бернстайн руководил реконструкцией философского факультета и занимал пост председателя с 1989 по 2002 год. [13] Во время своего пребывания в Новой школе Бернстайн написал книги о Ханне Арендт , Зигмунде Фрейде , радикальном зле , прагматизме , насилии, иронии и отношениях между людьми и природой.
Работа Бернстайна воплощает прагматический этос , который он неустанно артикулировал с момента своих первых публикаций. Для него ангажированный плюрализм, фаллибилизм и публичное обсуждение являются не абстрактными философскими концепциями, а практическими руководящими принципами, которые должны направлять ответственные действия. Благодаря этому диалогическому подходу он сыграл решающую роль в расширении философского горизонта американской философии . [14]
Бернстайн «обладает редкой способностью сплетать связное видение из разрозненных нитей, казалось бы, конфликтующих интеллектуальных традиций. Он регулярно показывал нам, как видеть прошлые поверхностные противоречия в глубинных проблемах, которые мы разделяем, и в иногда общих предположениях, которые оживляют современные чувства». [15] Более того, Бернстайн «открыл прагматизм для международных интеллектуальных течений, включая феноменологию, деконструкцию и критическую теорию. Результатом стал более космополитический прагматизм, менее сосредоточенный на Соединенных Штатах и более соответствующий глобализирующемуся миру». [16] Бернстайн убежден, что многие темы классического американского прагматизма вновь всплыли в работах некоторых из самых выдающихся философов двадцатого и двадцать первого веков. Это то, что он называет прагматическим поворотом в философии, тонким, но важным сдвигом, который объединил таких разных мыслителей, как Витгенштейн , Хайдеггер , Патнэм , Хабермас , Хоннет и Брэндом .
Он объединил их не только в своих опубликованных работах, но и в рамках своей «пропаганды через традиции и естественные границы», он отстаивал и привозил в Пенсильванию и Нью-Йорк таких деятелей, как Деррида , Гадамер , Хабермас и Кристева ». [17] (Хотя он был известен тем, что доставлял приглашенным ораторам много хлопот – «задавая трудные вопросы о реальных проблемах», – Эдвард С. Кейси отмечает, что «его намерением [было] всегда продвигать дискуссию, а не просто находить недостатки у оратора или автора». [18]
В своей книге 1983 года «За пределами объективизма и релятивизма: наука, герменевтика и практика» Бернстайн диагностировал серьезную проблему, которая затрагивает большую часть современной философии, поскольку она колеблется между двумя несостоятельными позициями: с одной стороны, догматическим поиском абсолютных истин, а с другой — убеждением, что «все сойдет», когда дело касается оправдания наших самых заветных убеждений и идей. По словам Бернстайна, в основе этого затруднительного положения лежит глубокая тоска по определенности, стремление «найти некую фиксированную точку, некую устойчивую скалу, на которой мы могли бы обезопасить свою жизнь от превратностей, которые постоянно нам угрожают». [19] Он называет эту проблему картезианской тревогой , в основном неосознанным экзистенциальным страхом, который, кажется, неотвратимо ведет нас к великому Или/Или: «Или есть некая поддержка для нашего бытия, неизменная основа для нашего знания, или мы не можем избежать сил тьмы, которые окутывают нас безумием, интеллектуальным и моральным хаосом». [20]
Хотя в философии эта картезианская тревога в основном проявляется в обсуждении эпистемологических вопросов, Бернстайн указывает на нечто гораздо более глубокое и универсальное с этим понятием, что-то, что пронизывает почти каждый аспект жизни и имеет серьезные этические и политические последствия. В конце концов, именно во имя религиозных и идеологических абсолютов были совершены некоторые из величайших злодеяний и несправедливостей в истории человечества.
Стратегия Бернстайна по изгнанию картезианской тревоги заключается в том, чтобы оспорить ее базовое предположение, а именно, что единственный тип оснований, который может поддерживать наше знание мира и наши повседневные практики, должен быть непоколебимым и вечно фиксированным. Апеллируя к древней традиции практической философии и некоторым ее современным сторонникам, таким как Ханна Арендт, Юрген Хабермас и Ханс-Георг-Гадамер, Бернстайну удается показать, что признание нашей конечности и ошибочности наших верований и убеждений не является несовместимым с истиной, знанием или правильным пониманием вещей.
Для Бернстайна «дух критического прагматического фаллибилизма представляет собой лучшее, что есть в американской традиции, и имеет мировое значение». [21] Хотя по большей части фаллибилизм рассматривается как эпистемологическая доктрина, Бернстайн утверждает, что мы можем экстраполировать его значение на другие сферы человеческого существования: «Фаллибилизм — это убеждение, что любое утверждение о знании или, в более общем смысле, любое утверждение о достоверности, включая моральные и политические утверждения, открыто для постоянного изучения, изменения и критики». [22]
Действительно, фаллибилизм — это не просто специализированная научная или эпистемологическая доктрина, это этическая и политическая позиция, взгляд на жизнь, который нам нужно развивать, если мы хотим изгнать картезианскую тревогу и преодолеть грандиозное «Или/Или» между релятивизмом и фундаментализмом , которое влияет на современную культуру. Бернстайн последовательно исследовал последствия прагматического фаллибилизма как в философской мысли, так и в более широких культурных дебатах о зле ( Радикальное зло: философский допрос и Злоупотребление злом: коррупция политики и религии после 11 сентября ) и насилии ( Насилие: мышление без ограждений ).
На протяжении всей своей работы Бернстайн отстаивает важность практического суждения ( phronesis ) для решения сложных социальных, политических, этических и культурных проблем, с которыми мы сталкиваемся в нашей повседневной жизни. Тот факт, что не существует алгоритмов или неисторических процедур принятия решений для решения этих проблем, не должен быть поводом для отчаяния (т. е. картезианской тревоги), а скорее первым шагом к осознанию того, что когда речь идет о человеческих делах, тип рассуждения, соответствующий праксису, — это способность отдавать должное конкретным ситуациям в их частностях. [23] Это то, что Аристотель называл phronēsis или «практической мудростью», формой рассуждения и знания, которая включает в себя особое посредничество между универсальным и частным: «Это посредничество не достигается посредством какого-либо обращения к техническим правилам или Методу (в картезианском смысле) или посредством подчинения заранее заданного определенного универсального частному случаю. «Интеллектуальная добродетель» phronēsis является формой рассуждения, дающей тип этического ноу-хау, в котором универсальное и частное определяются совместно». [24]
Проект Бернштейна можно рассматривать как попытку демократизировать фронезис и показать огромную важность развития диалогических сообществ, где учитываются различные аргументы и мнения, а решения являются результатом процесса серьезного коллективного обсуждения.
В дополнение к прагматическому фаллибилизму и суждению, Бернстайн также подчеркивает важность культивирования заинтересованного плюрализма, этоса , который также был центральным для классических американских прагматиков, особенно Джеймса и Дьюи . В своем президентском обращении 1988 года к Восточному отделению Американской философской ассоциации Бернстайн определил заинтересованный плюрализм как подлинную готовность слушать других, «будучи бдительным против двойного искушения просто игнорировать то, что говорят другие, прибегая к одной из тех стандартных защитных уловок, когда мы осуждаем это как неясное, туманное или тривиальное, или думая, что мы всегда можем легко перевести то, что чуждо, в наши собственные укоренившиеся словари». [25]
Как заметил Джеймс в своем эссе «О некоторой слепоте у людей», мы склонны быть эгоцентричными и нечувствительными к чувствам, мнениям и убеждениям тех, кто действительно отличается от нас. «Отсюда глупость и несправедливость наших мнений, поскольку они касаются значимости чужих жизней. Отсюда ложность наших суждений, поскольку они предполагают принимать абсолютные решения относительно ценности условий или идеалов других людей». [26] Действительно слушать становится одной из важнейших добродетелей в истинно демократическом сообществе. Но, конечно, слушать всегда гораздо больше, чем просто слышать или даже обращать внимание на то, что говорит другой; открытость, по словам Гадамера (еще одного из ближайших собеседников Бернстайна), «предполагает признание того, что я сам должен принять некоторые вещи, которые против меня, даже если никто другой не заставляет меня это делать». [27]
Плюрализм в этом этическом смысле тесно связан с демократией, понимаемой не как набор институтов или политических процедур, а скорее как этический образ жизни, как предлагал Джон Дьюи . Таким образом, демократия, больше, чем форма правления, является постоянным практическим начинанием, задачей, которая всегда стоит перед нами и заставляет нас постоянно перестраивать и оживлять общественное пространство, где мы встречаемся, чтобы обсуждать «проблемы людей». Это, как подчеркивает Бернстайн, требует приверженности, упорного труда и культивирования определенных привычек, взглядов, чувств и институтов. В конечном счете, здоровая демократия оказывается наиболее эффективным противоядием от картезианской тревоги и стремления к абсолютам и лучшим способом достижения конкретных, но нерелятивистских, коллективных решений наших общественных проблем.
Бернстайн был женат на Кэрол Л. Бернстайн, бывшей заведующей кафедрой английского языка в колледже Брин-Мор . [28] У них было четверо детей. [29] Бернстайн умерла в Нью-Йорке 4 июля 2022 года в возрасте 90 лет. [30]
В дани, опубликованной в философском журнале Erraticus после смерти Бернстайна, философ Меган Крейг описывает его как поддерживающего наставника, известного своей любовью к детям. «Он был тем взрослым, который понимал детей и нисколько их не боялся», — говорит она. «Это было частью магической алхимии Дика и неотъемлемой частью того, что сделало его таким хорошим человеком и важным философом. Серьезным философом, который также был серьезно предан семье, дружбе, веселью». [31]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )