Ханс-Георг Гадамер ( / ˈ ɡ ɑː d ə m ər / ; немецкий: [ˈɡaːdamɐ] ; 11 февраля 1900 — 13 марта 2002) — немецкий философ континентальной традиции , наиболее известный своим выдающимся опусом 1960 года по герменевтике , истине и Метод ( Wahrheit und Methode ).
Гадамер родился в Марбурге , Германия , [4] в семье Йоханнеса Гадамера (1867–1928), [5] профессора фармацевтической химии , который позже также занимал должность ректора Марбургского университета . Он был воспитан христианином-протестантом. [6] Гадамер сопротивлялся настоянию отца заняться естественными науками и все больше и больше интересовался гуманитарными науками . Его мать, Эмма Каролина Йоханна Гейзе (1869–1904), умерла от диабета , когда Хансу-Георгу было четыре года, и позже он отметил, что это могло повлиять на его решение не заниматься научными исследованиями. Жан Гронден описывает Гадамера как находящего в своей матери «поэтический и почти религиозный аналог железного кулака своего отца». [7] Гадамер не служил во время Первой мировой войны по состоянию здоровья [8] и аналогичным образом был освобожден от службы во время Второй мировой войны из-за полиомиелита . [9]
Позже он изучал классику и философию в Университете Бреслау [10] под руководством Рихарда Хёнигсвальда , но вскоре вернулся в Марбургский университет, чтобы учиться у неокантианских философов Пауля Наторпа (руководителя его докторской диссертации ) и Николая Хартмана . В 1922 году защитил диссертацию «Сущность удовольствия в диалогах Платона» ( Das Wesen der Lust nach den Platonischen Dialogen ) .[11]
Вскоре после этого Гадамер перешел во Фрайбургский университет и начал учиться у Мартина Хайдеггера , который тогда был многообещающим молодым ученым, еще не получившим профессорской должности. Он сблизился с Хайдеггером, и когда Хайдеггер получил должность в Марбурге , Гадамер последовал за ним туда, где он стал одним из группы студентов, таких как Лео Штраус , Карл Лёвит и Ханна Арендт . Именно влияние Хайдеггера придало мысли Гадамера особый характер и увело его от более ранних неокантианских влияний Наторпа и Хартмана. Гадамер изучал Аристотеля как у Эдмунда Гуссерля , так и у Хайдеггера. [12]
Гадамер получил хабитит в 1929 году и провел большую часть начала 1930-х годов, читая лекции в Марбурге. В отличие от Хайдеггера, который вступил в нацистскую партию в мае 1933 года и продолжал оставаться ее членом до тех пор, пока партия не была распущена после Второй мировой войны, Гадамер хранил молчание о нацизме и не проявлял политической активности во время нацистского правления . Гадамер не присоединился к нацистам и не служил в армии из-за полиомиелита, которым он заразился в 1922 году. В августе 1933 года он вступил в Национал-социалистическую лигу учителей. [13]
В 1933 году Гадамер подписал Клятву верности профессоров немецких университетов и средних школ Адольфу Гитлеру и национал-социалистическому государству .
В апреле 1937 года он стал временным профессором в Марбурге, [14] затем в 1938 году получил должность профессора в Лейпцигском университете . [15] С точки зрения СС, Гадамер не был классифицирован как ни поддерживающий, ни не одобряющий в « SD-Dossiers über Philosophie-Professoren» (т.е. SD-файлах, касающихся профессоров философии), которые были созданы Службой безопасности СС ( СД) . [16] В 1946 году американские оккупационные силы обнаружили, что он не запятнан нацизмом, и назначили ректором университета.
Уровень причастности Гадамера к нацистам оспаривается в работах Ричарда Волина [17] и Терезы Ороско. [18] Ороско утверждает, ссылаясь на опубликованные работы Гадамера, что Гадамер поддерживал нацистов больше, чем предполагали ученые. Ученые Гадамера отвергли эти утверждения: Жан Гронден заявил, что Ороско занимается «охотой на ведьм» [19] , а Донателла Ди Чезаре заявила, что «архивный материал, на котором Ороско основывает свои аргументы, на самом деле весьма незначителен». [20] Чезаре и Гронден утверждали, что в творчестве Гадамера нет никаких следов антисемитизма , и что Гадамер поддерживал дружеские отношения с евреями и почти два года предоставлял убежище философу Якобу Кляйну в 1933 и 1934 годах. [21] Гадамер также сократил свои контакт с Хайдеггером во времена нацизма. [22]
Коммунистическая Восточная Германия меньше нравилась Гадамеру, чем нацистская Германия , поэтому он уехал в Западную Германию, приняв сначала должность во Франкфуртском университете Гете , а затем сменив Карла Ясперса в Гейдельбергском университете в 1949 году. Он остался на этой должности как почетный , до своей смерти в 2002 году в возрасте 102 лет. [23] [24] [25] Он также был советником редакции журнала «Дионисий» . [26] Именно в это время он завершил свой выдающийся опус « Истина и метод» (1960) и участвовал в своих знаменитых дебатах с Юргеном Хабермасом о возможности выхода за пределы истории и культуры, чтобы найти действительно объективную позицию, с которой можно было бы выйти за пределы истории и культуры. критиковать общество. Дебаты оказались безрезультатными, но положили начало теплым отношениям между двумя мужчинами. Именно Гадамер обеспечил Хабермасу первую профессорскую должность в Гейдельбергском университете.
В 1968 году Гадамер пригласил Томонобу Имамичи на лекции в Гейдельберге, но их отношения стали очень прохладными после того, как Имамичи заявил, что Хайдеггер взял свою концепцию Dasein из концепции das in-der-Welt-sein Окакуры Какузо (чтобы находиться в бытие в мире ), выраженное в «Книге чая» , которую учитель Имамичи предложил Хайдеггеру в 1919 году, после уроков с ним годом ранее. [27] Имамичи и Гадамер возобновили контакты четыре года спустя во время международного конгресса. [27]
В 1981 году Гадамер попытался пообщаться с Жаком Деррида на конференции в Париже, но это оказалось менее информативным, поскольку у этих двух мыслителей было мало общего. Последняя встреча Гадамера и Дерриды состоялась в Фонде Гейдельберга в июле 2001 года, ее координировали ученики Дерриды Джозеф Коэн и Рафаэль Загури-Орли. [ нужна цитата ] Эта встреча во многом ознаменовала поворот в их философской встрече. После смерти Гадамера Деррида назвал их неспособность найти общий язык одним из худших провалов в своей жизни и выразил в главном некрологе Гадамера свое большое личное и философское уважение. Ричард Дж. Бернштейн сказал, что «подлинного диалога между Гадамером и Дерридой никогда не было. Это позор, потому что между герменевтикой и деконструкцией возникают важные и важные проблемы». [28]
Гадамер получил почетные докторские степени Бамбергского университета , Вроцлавского университета , Бостонского колледжа , Карлова университета в Праге , Гамильтон-колледжа , Лейпцигского университета , Марбургского университета (1999) , Оттавского университета , Санкт-Петербургского государственного университета (2001). , Тюбингенский университет и Вашингтонский университет . [29]
11 февраля 2000 года Гейдельбергский университет отпраздновал столетний юбилей Гадамера церемонией и конференцией. Последнее академическое мероприятие Гадамера состоялось летом 2001 года на ежегодном симпозиуме по герменевтике, организованном двумя американскими студентами Гадамера. 13 марта 2002 года Гадамер умер в университетской клинике Гейдельберга в возрасте 102 лет. [30] Он похоронен на кладбище Кёпфель в Цигельхаузене . [31]
Философский проект Гадамера, как объяснено в « Истине и методе» , заключался в разработке концепции « философской герменевтики », которую Хайдеггер инициировал, но так и не рассмотрел подробно. Целью Гадамера было раскрыть природу человеческого понимания. В «Истине и методе» Гадамер утверждал, что «истина» и «метод» противоречат друг другу. По мнению Гадамера, «опыт искусства является образцовым в плане предоставления истин, недоступных научным методам, и этот опыт проецируется на всю область гуманитарных наук». [32] Он критиковал два подхода к гуманитарным наукам ( Geisteswissenschaften ). С одной стороны, он критиковал современные подходы к гуманитарным наукам, которые основывались на естественных науках, которые просто стремились «объективно» наблюдать и анализировать тексты и искусство. С другой стороны, он оспаривал традиционные немецкие подходы к гуманитарным наукам, представленные, например, Фридрихом Шлейермахером и Вильгельмом Дильтеем , которые считали, что значение как объект можно найти в тексте посредством определенного процесса, позволяющего связь с мыслями автора, приведшими к созданию текста (Шлейермахер), [33] или ситуацией, приведшей к выражению внутренней жизни человека (Дильтей). [34]
Однако Гадамер утверждал, что смысл и понимание — это не объекты, которые можно найти с помощью определенных методов, а неизбежные явления. [35] Герменевтика — это не процесс, в котором интерпретатор находит конкретное значение, а «философская попытка объяснить понимание как онтологический — онтологический — процесс человека». [35] Таким образом, Гадамер не предлагает предписывающий метод понимания, а, скорее, работает над изучением того, как понимание, будь то текстов, произведений искусства или опыта, вообще возможно. Гадамер задумал «Истину и метод» как описание того, что мы всегда делаем, когда интерпретируем вещи (даже если мы этого не знаем): «Моя настоящая забота была и остается философской: не то, что мы делаем или что нам следует делать, а то, что происходит с нами сверх наших желаний и действий». [36]
В результате временного анализа человеческого существования Мартина Хайдеггера Гадамер утверждал, что люди обладают так называемым исторически обусловленным сознанием ( wirkungsgeschichtliches Bewußtsein ) и что они встроены в конкретную историю и культуру, которые их сформировали. Однако историческое сознание — это не объект, противостоящий нашему существованию, а «поток, в котором мы движемся и участвуем в каждом акте понимания». [37] Поэтому люди не приходят к какой-либо данной вещи без некоторой формы предразумения, установленной этим историческим потоком. Традиция, которой придерживается переводчик, устанавливает «предрассудки», влияющие на то, как он или она будет интерпретировать. По мнению Гадамера, эти предрассудки не являются чем-то, что мешает нашей способности интерпретировать, но являются неотъемлемой частью реальности бытия и «являются основой нашей способности вообще понимать историю». [38] Гадамер раскритиковал мыслителей Просвещения за «предубеждение против предрассудков». [39]
Для Гадамера интерпретация текста предполагает слияние горизонтов ( Horizontverschmelzung ). И текст, и интерпретатор оказываются в пределах определенной исторической традиции, «горизонта». Каждый горизонт выражается посредством языка, и и текст, и интерпретатор принадлежат истории и языку и участвуют в них. Эта «принадлежность» языку является общей основой между интерпретатором и текстом, которая делает понимание возможным. Когда переводчик пытается понять текст, у него появляется общий горизонт. Это слияние горизонтов не означает, что переводчик теперь полностью понимает какой-то объективный смысл, но является «событием, в котором мир открывается ему». [40] Результатом является более глубокое понимание предмета.
Далее Гадамер объясняет герменевтический опыт как диалог. Чтобы оправдать это, он использует диалоги Платона как модель того, как нам следует взаимодействовать с письменными текстами. Чтобы вести разговор, нужно серьезно отнестись к «правдивому заявлению человека, с которым разговариваешь». [41] Далее, каждый участник разговора относится друг к другу постольку, поскольку они принадлежат к общей цели понимания друг друга. [42] В конечном счете, для Гадамера наиболее важной динамикой разговора как модели интерпретации текста является «взаимный обмен вопросами и ответами». [42] Другими словами, интерпретация данного текста будет меняться в зависимости от вопросов, которые переводчик задает к тексту. «Смысл» возникает не как объект, лежащий в тексте или в интерпретаторе, а скорее как событие, возникающее в результате взаимодействия этих двух.
«Истина и метод» дважды публиковалась на английском языке, и исправленное издание сейчас считается авторитетным. Немецкоязычное издание «Собрания сочинений Гадамера» включает том, в котором Гадамер развивает свои аргументы и обсуждает критическую реакцию на книгу. Наконец, эссе Гадамера о Целане (озаглавленное «Кто я и кто ты?») рассматривалось многими, включая Хайдеггера и самого Гадамера, как «второй том» или продолжение аргументации в « Истине и методе» .
«Истина и метод » Гадамера стала авторитетной работой в области этики общения , породив несколько выдающихся этических теорий и руководств. Наиболее глубоким из них является формулирование диалогических координат, стандартного набора обязательных элементов коммуникации, необходимых для инициирования диалога. Придерживаясь теории Гадамера о предвзятости, коммуникаторы могут лучше инициировать диалог, позволяя предубеждениям сливаться и способствовать взаимопониманию и обучению. [43]
Гадамер также добавил философское содержание к понятию здоровья человека. В книге «Загадка здоровья» Гадамер исследовал, что значит лечить как пациента, так и поставщика медицинских услуг. В этой работе тщательно исследуются практика и искусство медицины, а также неизбежность любого лечения. [44]
Помимо своей работы в области герменевтики, Гадамер также известен длинным списком публикаций по греческой философии. Действительно, хотя «Истина и метод» стали центральными в его дальнейшей карьере, большая часть ранней жизни Гадамера была сосредоточена на изучении греческих мыслителей, особенно Платона и Аристотеля . В итальянском предисловии к «Истине и методу» Гадамер сказал, что его работа по греческой философии была «лучшей и самой оригинальной частью» его карьеры. [45] Его книга «Диалектическая этика Платона» рассматривает диалог Филеба через призму феноменологии и философии Мартина Хайдеггера . [44]
Как протестант, я всегда находил особенно значимым спор по поводу Тайной вечери, который бушевал в протестантской церкви, особенно между Лютером и Цвингли.
