Вельзевул или Баал Зебуб ( / b iː ˈ ɛ l z ə b ʌ b , ˈ b iː l -/ [1] bee- EL -zə-bub, BEEL - ; иврит : בַּעַל־זְבוּב Baʿal -zəḇūḇ ), также пишется Вельзевул или Белзебут , и иногда известен как Повелитель мух , — имя, полученное от филистимского бога, которому раньше поклонялись в Экроне . В некоторых авраамических религиях он описывается как главный демон . Имя Вельзевул связано с ханаанским богом Ваалом .
В теологических источниках, преимущественно христианских . Он известен в демонологии как один из семи смертоносных демонов или семи принцев ада, Вельзевул, представляющий чревоугодие и зависть . В Dictionnaire Infernal Вельзевул описывается как существо, способное летать, известное как «Властелин летающих» или «Властелин мух».
Источником имени Вельзевул является Книга Царств (4 Царств 1:2–3, 6, 16), написанная Baʿal zəvuv , ссылаясь на божество, которому поклонялись филистимляне в городе Экрон . [2]
В этом отрывке говорится, что царь Северного Израильского царства Охозия , получив серьезную травму при падении, отправил послов к Баал-завуву , богу филистимского города Экрон, чтобы узнать, выздоровеет ли он.
Охозия провалился сквозь решетку в своей верхней комнате в Самарии и был ранен. Поэтому он послал посланников, которым он дал указание: «Идите и спросите Вельзевула, бога Экрона, оправлюсь ли я от этой раны».
— «4 Царств 1:2». www.sefaria.org .
Затем Илия приговорил Охозию к смерти по слову Божию, потому что Охозия искал совета у Баал-завува , а не у Бога.
3 Но Ангел Божий сказал Илии Фесвитянину: пойди, предстань перед посланниками царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? 4 Истинно так говорит Бог: ты не встанешь с постели, на которой ты лежишь, но умрешь. И пошел Илия.
— «4 Царств 1:3-4». www.sefaria.org .
Титул Баал «Господь» — угаритский и хананитский термин, используемый в сочетании с описательным именем конкретного бога. Мнения о значении этого имени расходятся. В одном понимании Baʿal zəvuv переводится буквально как «повелитель мух». [3] [4] [5] [6] Давно [ когда? ] было высказано предположение [ кем? ] , что существует связь между филистимским богом и культами мух — имея в виду представление о них как о вредителях, питающихся экскрементами, — появляющимися в эллинском мире, такими как Зевс Апомийос или Миагрос . [7] Это подтверждается угаритским текстом, в котором изображен Баал, изгоняющий мух, которые являются причиной болезней человека. [7]
По мнению Франческо Сарачино (1982), эта серия элементов может быть неубедительной в качестве доказательства, но тот факт, что в отношении Баал завув два составляющих термина здесь связаны, объединенные функцией (ndy), которая типична для некоторых божеств, засвидетельствованных в средиземноморском мире , является сильным аргументом в пользу подлинности имени бога Экрона и его возможной терапевтической деятельности, которая подразумевается в 4 Царств 1:2–3 и т. д. [8]
В качестве альтернативы, настоящее имя божества могло быть Baʿal zəvul , «владыка (небесного) жилища», а Baʿal zəvuv могло быть уничижительной игрой слов, используемой израильтянами . [ 9] [10] [11]
В Септуагинте это имя передается как Вельзевул ( Βααλζεβούβ ) и как Ваал муйан ( Βααλ μυῗαν , «Ваал мух»). Однако Симмах , возможно, отразил традицию его оскорбительного древнего имени, когда он передал его как Вельзевул . [12]
В Завете Соломона Вельзевул (не Вельзевул) появляется как князь демонов и говорит [13] , что он был ранее главным небесным ангелом, который был [14] связан со звездой Геспер (обычное греческое название планеты Венера ( Афродита , Αφροδíτη) как вечерняя звезда). По-видимому, Вельзевул здесь является синонимом Люцифера . Вельзевул утверждает, что вызывает разрушение через тиранов , заставляет демонов поклоняться людям, возбуждает священников к похоти, вызывает ревность в городах и убийства, а также вызывает войну. Завет Соломона — это псевдоэпиграфическое произведение Ветхого Завета , предположительно написанное царем Соломоном , в котором автор в основном описывает конкретных демонов, которых он поработил, чтобы помочь построить Храм Соломона , с существенными христианскими интерполяциями. [15]
В Евангелии от Марка 3:22 книжники обвиняют Иисуса Христа в изгнании бесов силой Вельзевула, князя бесовского. Это имя также появляется в расширенной версии в Евангелии от Матфея 12 :24,27 и Луки 11:15, 18–19, а также в Евангелии от Матфея 10:25 .
Иисус знал их мысли и сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. Если сатана сатану изгоняет, то он сам в себе разделен. Как же устоит царство его? И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то ваши люди чьею силою изгоняют их? Итак, они будут вам судьями. Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие.
- — Матфея 12 :25–28
Неизвестно, был ли Симмах Эбионитянин прав, определяя эти имена. Zeboul может происходить от невнятного произношения zebûb ; от zebel , слова, используемого для обозначения «навоза» в Таргумах ; или от еврейского zebûl, встречающегося в 3 Царств 8:13 во фразе bêt-zebûl , «высокий дом».
В любом случае, в сирийском переводе и латинском переводе Евангелий на Вульгату форма Beelzebub была заменена на Beelzeboul , и эта замена была повторена в версии короля Якова , в результате чего форма Beelzeboul была в основном неизвестна западноевропейским и последующим культурам, пока некоторые более поздние переводы не восстановили ее.
В Новом Завете Вельзевул также определяется как Дьявол , «князь демонов». [16] [17] Библеист Томас Келли Чейн предположил, что это может быть уничижительное искажение Ba'al-zəbûl , «Владыка Высокого Места» (т. е. Небес) или «Высший Господь». [18]
В арабских переводах имя передается как Баʿл-забул ( بعلزبول ). [19] [20]
Тексты Евангелия от Никодима различаются; Вельзевул и Вельзевул используются взаимозаменяемо. Имя используется Аидом как вторичное имя Дьявола , но оно может меняться в зависимости от каждого перевода текста; другие версии отделяют Вельзевула от Дьявола.
Согласно учению Современного Гностического Движения Самаэля Аун Веора , Вельзевул был князем демонов, который восстал против Черной Ложи во время Второй мировой войны и был обращен Аун Веором в Белую Ложу. [21]
.jpg/1280px-Man_with_7_Devils_from_book_of_7_Deadly_Sins_(582x800).jpg)
Вельзевул обычно описывается как занимающий высокое место в иерархии Ада . Согласно рассказам оккультиста XVI века Иоганна Вейера , Вельзевул возглавил успешное восстание против Дьявола, [22] является главным помощником Люцифера , Императора Ада, и возглавляет Орден Мухи. Аналогичным образом, экзорцист XVII века Себастьян Микаэлис в своей «Восхитительной истории» (1612) поместил Вельзевула среди трех самых выдающихся падших ангелов , двое других — Люцифер и Левиафан . Джон Мильтон в своей эпической поэме «Потерянный рай » , впервые опубликованной в 1667 году, определил нечестивую троицу, состоящую из Вельзевула, Люцифера и Астарота , причем Вельзевул был вторым по рангу из множества падших ангелов. Мильтон писал о Вельзевуле, «чем, кроме Сатаны, никто не сидел выше». Вельзевул также является персонажем произведения Джона Баньяна « Путешествие пилигрима» , впервые опубликованного в 1678 году.
В 1409–1410 годах «Фонарь света» (анонимный английский трактат лоллардов , часто приписываемый Джону Уиклифу ) [23] представил классификацию принцев ада на основе семи смертных грехов и связал Вельзевула со смертным грехом зависти . Однако Себастьен Михаэлис связал Вельзевула со смертным грехом гордыни , одним из других семи смертных грехов , и, согласно Питеру Бинсфельду в его «Трактате об исповедях злодеев и ведьм» 1589 года , Вельзевул был демоном чревоугодия , тогда как Фрэнсис Барретт утверждал, что Вельзевул был князем идолопоклонства . [24] [25]
Фарисеи не только пренебрежительно обвиняли Иисуса в использовании демонических сил Вельзевула для исцеления людей (Луки 11:14–26), но и другие были названы одержимыми за действия экстремального характера. На протяжении всей истории Вельзевул был признан ответственным за многие случаи демонической одержимости , такие как случай сестры Мадлен де Демандоль де ла Палю, Экс-ан-Прованс в 1611 году, чья связь с отцом Жаном-Батистом Гофриди привела не только к бесчисленным травматическим событиям от рук ее инквизиторов, но и к пыткам и казни этого «колдуна молодых монахинь», самого Гофриди. Считалось также, что Вельзевул сеял свое влияние в Салеме, Массачусетс ; его имя неоднократно всплывало во время судебных процессов над ведьмами в Салеме , последнего широкомасштабного публичного проявления ведьмовской истерии как в Северной Америке , так и в Европе , а впоследствии преподобный Коттон Мазер написал брошюру под названием «О Вельзевуле и его заговоре» . [26]
Раввинский литературный комментарий приравнивает Баал-завува из Экрона к повелителю «мухи». [27] [28] Слово Баал-завув в раввинских текстах является насмешкой над поклонением Баалу , которое древние евреи считали идолопоклонством. [29]
Еврейские ученые интерпретировали титул «Повелитель мух» как еврейский способ назвать Баала кучей экскрементов и сравнить последователей Баала с мухами. [30] [28]
По этимологическим причинам Баал-Зебуб должен считаться семитским богом; он был заимствован филистимлянами-экронитами и включен в их местный культ.
Βεελζεβούλ, ὁ неопределенный. (вл Βεελζεβούβ и Βεεζεβούλ WS. § 5, 31, ср. 27, п. 56) Веельзевул, ориг. филистимское божество; имя בַּעַל-זְבוּב означает Ваал (господин) тех, кто способен летать (4 Км 1:2, 6; Сим. транскрипция βεελζεβούβ; Вульгата Вельзевул; Тестовое Слово часто Βελζεβούλ,-βουέλ).
Согласно 4 Цар. 1:2–6, имя филистимского бога Экрона было Повелитель мух (евр. ba'al zeaûḇ), к которому царь Израиля Охозия обратился за прорицанием.
Этимология Вельзевула развивалась в нескольких направлениях. Вариант прочтения Вельзевул (сирийские переводчики и Иероним) отражает давнюю традицию приравнивания Вельзевула к филистимскому божеству города Экрон, упомянутому в 4 Цар. 1:2, 3, 6, 16. Вельзевул (ивр. ba˓al zĕbûb), по-видимому, означает «повелитель мух» (HALAT, 250, но ср. LXXB baal muian theon akkarōn, «Ваал-Муха, бог Аккарона»; Ant. 9:2, 1 theon muian).
Не так вероятно, что b'l-zbl, что может означать «владыка (небесного) жилища» на угаритском, было изменено на b'l zbb, чтобы сделать божественное имя оскорбительным эпитетом. Чтение Beelzebul в Mt. 10:25 тогда отражало бы правильную форму имени, игру слов на «хозяин дома» (греч. oikodespótēs).
Многие предлагают альтернативу — соединить zĕbûl с существительным, означающим «(возвышенная) обитель».
В современной семитской речи это могло пониматься как «хозяин дома»; если это так, то эта фраза могла использоваться в двойном смысле в Мф. 10:25б.