Морис Бланшо ( фр. Maurice Blanchot , фр . [blɑ̃ʃo] ; 22 сентября 1907 г. — 20 февраля 2003 г.) — французский писатель, философ и теоретик литературы . [ 4 ] Его работы, исследующие философию смерти наряду с поэтическими теориями значения и смысла , оказали значительное влияние на философов -постструктуралистов, таких как Жиль Делёз , Мишель Фуко , Жак Деррида и Жан-Люк Нанси .
Бланшо родился в деревне Кен ( Сона и Луара ) 22 сентября 1907 года. [5] [6] [7]
Бланшо изучал философию в Страсбургском университете , где он стал близким другом французского еврейского феноменолога литовского происхождения Эммануэля Левинаса . Затем он начал карьеру политического журналиста в Париже. С 1932 по 1940 год он был редактором популярной консервативной ежедневной газеты Journal des débats . В 1930 году он получил DES (diplôme d'études supérieures), примерно эквивалентный степени магистра в Парижском университете , защитив диссертацию под названием «La Conception du Dogmatisme chez les Sceptiques anciens d'après Sextus Empiricus» («Концепция догматизма у древних скептиков по Сексту Эмпирику»). [8]
В начале 1930-х годов он сотрудничал с рядом радикально-националистических журналов, одновременно работая редактором яростно антигерманской ежедневной газеты Le rempart в 1933 году и редактором антинацистского полемического еженедельника Aux écoutes Поля Леви . В 1936 и 1937 годах он также сотрудничал с крайне правым ежемесячником Combat и национал-синдикалистской ежедневной газетой L'Insurgé , которая в конечном итоге прекратила публикацию — в основном из-за вмешательства Бланшо — из-за антисемитизма некоторых ее авторов. Нет никаких сомнений в том, что Бланшо, тем не менее, был автором серии яростно полемических статей, нападавших на тогдашнее правительство и его доверие политике Лиги Наций, и настойчиво предупреждал об угрозе миру в Европе, исходящей от нацистской Германии .
В декабре 1940 года он познакомился с Жоржем Батаем , который писал сильные антифашистские статьи в тридцатые годы, и который оставался его близким другом до самой смерти в 1962 году. Бланшо работал в Париже во время нацистской оккупации. Чтобы содержать семью, он продолжал работать рецензентом книг в Journal des débats с 1941 по 1944 год, например, писал о таких деятелях, как Сартр и Камю, Батай и Мишо, Малларме и Дюрас для предположительно петеновской вишистской аудитории. В этих рецензиях он заложил основы более позднего французского критического мышления, исследуя неоднозначную риторическую природу языка и несводимость письменного слова к понятиям истины или лжи. Он отказался от редакторства коллаборационистского Nouvelle Revue Française, на которое, как часть тщательно продуманной уловки, его рекомендовал Жан Полан . Он был активным участником Сопротивления и оставался ярым противником фашистского, антисемитского романиста и журналиста Роберта Бразильяка , который был главным лидером пронацистского коллаборационистского движения. В июне 1944 года Бланшо едва не был расстрелян нацистской командой (о чем он рассказал в своем тексте « Мгновение моей смерти »).
После войны Бланшо начал работать только как романист и литературный критик. В 1947 году Бланшо покинул Париж и отправился в уединенную деревню Эз на юге Франции, где провел следующее десятилетие своей жизни. Как и Сартр и другие французские интеллектуалы той эпохи, Бланшо избегал академии как средства к существованию, полагаясь вместо этого на свое перо. Важно отметить, что с 1953 по 1968 год он регулярно публиковался в Nouvelle Revue Française . В то же время он начал вести образ жизни относительной изоляции, часто не видя близких друзей (таких как Левинас ) в течение многих лет, продолжая при этом писать им длинные письма. Частично причиной его добровольной изоляции (и только частично — его изоляция была тесно связана с его писательством и часто фигурирует среди его персонажей) был тот факт, что большую часть своей жизни Бланшо страдал от плохого здоровья.
Политическая деятельность Бланшо после войны сместилась влево. Его широко считают одним из главных авторов важного « Манифеста 121 », названного по числу подписавших его, среди которых были Жан-Поль Сартр , Робер Антельм , Ален Роб-Грийе , Маргерит Дюрас , Рене Шар , Анри Лефевр , Ален Рене , Симона Синьоре и другие, который поддерживал право призывников отказаться от службы в колониальной войне в Алжире . Манифест имел решающее значение для интеллектуального ответа на войну.
В мае 1968 года Бланшо снова вышел из личной безвестности, поддержав студенческие протесты. Это было его единственное публичное появление после войны. Тем не менее, в течение пятидесяти лет он оставался последовательным поборником современной литературы и ее традиций во французской литературе. В последние годы своей жизни он неоднократно выступал против интеллектуального влечения к фашизму и, в частности, против послевоенного молчания Хайдеггера о Холокосте .
Бланшо написал более тридцати произведений в жанрах художественной литературы, литературной критики и философии. Вплоть до 1970-х годов он непрерывно работал в своих произведениях над тем, чтобы сломать барьеры между тем, что обычно воспринимается как разные «жанры» или «тенденции», и большая часть его поздних работ свободно перемещается между повествованием и философским исследованием.
В 1983 году Бланшо опубликовал La Communauté inavouable ( Непризнаваемое сообщество ). Эта работа вдохновила Жана-Люка Нанси на книгу The Inoperative Community (1986), [9] в которой он попытался подойти к сообществу с нерелигиозной, неутилитарной и неполитической точки зрения.
Он умер 20 февраля 2003 года в Ле-Мениль-Сен-Дени , Ивелин, Франция.
Работа Бланшо исследует философию смерти, не в гуманистических терминах, а через проблемы парадокса , невозможности, бессмыслицы и ноуменального , которые вытекают из концептуальной невозможности смерти. Он постоянно занимался «вопросом литературы», одновременным исполнением и допросом идиосинкразического акта письма. Для Бланшо «литература начинается в тот момент, когда литература становится вопросом». [10]
Бланшо опирался на поэтику Стефана Малларме и Пауля Целана , а также на концепцию отрицания в гегелевской диалектике , для своей теории литературного языка как чего-то, что всегда антиреалистично и настолько отлично от повседневного опыта, что реализм не просто означает литературу о реальности, но и литературу о парадоксах, созданных качествами акта письма. Литературная теория Бланшо параллельна философии Гегеля, устанавливая, что фактическая реальность всегда следует за концептуальной реальностью. Например, «Я говорю цветок», писал Малларме в «Поэзии в кризисе», «и за пределами забвения, которому мой голос относит любую форму, [...] возникает [...] тот, отсутствующий в каждом букете». [11]
То, что повседневное использование языка переступает или отрицает, — это физическая реальность вещи ради абстрактной концепции. Литература — посредством использования ею символики и метафоры — освобождает язык от этого утилитаризма, тем самым привлекая внимание к тому факту, что язык относится не к физической вещи, а только к идее о ней. Литература, пишет Бланшо, остается очарованной этим присутствием отсутствия, и внимание привлекается через звучность и ритм слов к материальности языка.
Наиболее известные художественные произведения Бланшо — « Томас Неясный » , тревожный рассказ (который «не повествование о событии, а само это событие, подход к этому событию, место, где это событие должно произойти...») [12] об опыте чтения и утраты, «Смертный приговор» , «Аминадав» и «Всевышний» . Его центральные теоретические работы — «Литература и право на смерть» (в «Работе огня» и «Взгляде Орфея» ), «Пространство литературы» , « Бесконечный разговор » и «Письмо о катастрофе» .
Бланшо взаимодействует с Хайдеггером по вопросу о том, как литература и смерть воспринимаются как анонимная пассивность, опыт, который Бланшо по-разному называет «Нейтральным» ( le neutre ). В отличие от Хайдеггера, Бланшо вместо этого отвергает возможность подлинного отношения к смерти, потому что он отвергает концептуальную возможность смерти. Подобно Левинасу , который позже оказал влияние на Бланшо в отношении вопроса ответственности перед Другим , он переворачивает позицию Хайдеггера о смерти как о «возможности абсолютной невозможности» Dasein , вместо этого рассматривая смерть как «невозможность всякой возможности». [13]
Многие из главных переводчиков Бланшо на английский язык с тех пор зарекомендовали себя как стилисты прозы и поэты; среди наиболее известных из них — Лидия Дэвис , Пол Остер и Пьер Жорис .