Завет Моисея или Закон Моисея , который христиане обычно называют « Ветхим Заветом » (в отличие от Нового Завета ), сыграл важную роль в становлении христианства и стал причиной серьезных споров и разногласий с самого начала христианства: вспомним, например, учение Иисуса о Законе во время Нагорной проповеди и споры об обрезании в раннем христианстве .
Раввинские иудеи [1] утверждают, что Моисей передал еврейскому народу еврейские религиозные законы и что эти законы не распространяются на язычников (включая христиан), за исключением Семи законов Ноя , которые (согласно раввинским учениям) распространяются на всех людей.
Большинство христиан верят, что из Ветхого Завета только части, касающиеся морального закона (в отличие от церемониального закона) по-прежнему применимы (ср. теология завета ), [2] [3] [4] меньшинство полагает, что ни одна из них не применима (ср. диспенсационализм ), а теологи двойного завета верят, что Ветхий Завет остается действительным только для евреев. Мессианские евреи придерживаются мнения, что все части по-прежнему применимы к верующим в Иисуса и в Новый Завет.
Богослов Фома Аквинский объяснил, что существует три типа библейских предписаний: моральные, церемониальные и судебные. Он считает, что моральные предписания являются постоянными, поскольку они действовали еще до того, как был дан Закон, поскольку они являются частью закона природы . [4] Церемониальные предписания («церемониальный закон», касающийся форм поклонения Богу и ритуальной чистоты ) и судебные предписания (например, в Исходе 21) [5] появились только с Законом Моисея [6] и были только временными. Церемониальные заповеди были «установлены для Божественного поклонения на определенное время и для предзнаменования Христа ». [7] Соответственно, с пришествием Христа они перестали быть обязательными, [8] и соблюдать их сейчас, как думал Аквинский, было бы равносильно ложному заявлению о том, что Христос еще не пришел, что для христиан является смертным грехом . [9]
Однако, хотя судебные законы перестали быть обязательными с пришествием Христа, их применение не было смертным грехом. Аквинский говорит: «Если бы суверен приказал соблюдать эти судебные предписания в своем царстве, он бы не согрешил». [10] Хотя Аквинский считал, что особенности ветхозаветных судебных законов больше не являются обязательными, он учил, что судебные предписания содержат универсальные принципы справедливости, которые отражают естественное право. Таким образом, некоторые ученые называют его взгляды на правительство «теономией всеобщего равенства». [11]
В отличие от церемониальных и судебных предписаний, моральные заповеди продолжают быть обязательными и суммированы в Десяти заповедях (хотя назначение еженедельного праздника на субботу является церемониальным). Катехизис Католической Церкви гласит:
2068. Тридентский собор учит, что Десять заповедей обязательны для христиан и что оправданный человек по-прежнему обязан соблюдать их; Второй Ватиканский собор подтверждает: «Епископы, преемники апостолов, получают от Господа [...] миссию учить все народы и проповедовать Евангелие всей твари, чтобы все люди могли обрести спасение через веру, Крещение и соблюдение Заповедей».
2070. Десять заповедей принадлежат к откровению Бога. В то же время они учат нас истинной человечности человека. Они выявляют основные обязанности и, следовательно, косвенно, основные права, присущие природе человеческой личности. Декалог содержит привилегированное выражение естественного закона: «С самого начала Бог вложил в сердце человека предписания естественного закона. Затем он довольствовался тем, что напоминал ему о них. Это был Декалог» ( Св. Ириней , Adv. haeres. 4, 15, 1: PG 7/1, 1012).
2072. Поскольку они выражают основные обязанности человека по отношению к Богу и к ближнему, Десять Заповедей в своем изначальном содержании раскрывают серьезные обязательства. Они фундаментально неизменны и обязывают всегда и везде. Никто не может освободиться от них. Десять Заповедей запечатлены Богом в человеческом сердце. [12]
Римско-католическая церковь учит, что апостолы [13] установили религиозное празднование воскресенья, не перенося на него церемониальные обязательства, связанные с еврейской субботой , [примечание 1] хотя позднее некоторые из этих обязательств стали относиться к воскресенью, не без сопротивления внутри Церкви. [14] Таким образом, Римско-католическая церковь применяет к воскресенью, Дню Господню , Третью заповедь. [примечание 2]
В православном христианстве Ветхий Завет остается для многих «закрытой книгой». [15] Считается, что Православная Церковь читает Ветхий Завет в аллегорическом и типологическом смысле. [16]
Например, в Псалме 137 благословение произносится на всякого, кто мстит врагам Израиля, «разбивая младенцев их о камни», но вот новый смысл этого отрывка: «младенцы — это те беспокоящие греховные мысли, первые начатки и побуждения зла; их усмиряют, ударяя их о твердую и непоколебимую силу истины».
Ветхий Завет утверждается в своем новом значении. [17]
Статья V Формулы согласия (1577) Лютеранской церкви гласит: [18]
Мы веруем, учим и исповедуем, что различие между Законом и Евангелием должно сохраняться в Церкви с великим усердием, как особо яркий свет, посредством которого, по наставлению святого Павла, Слово Божие правильно разделяется.
Различие между Законом и Евангелием заключается в том, что Закон требует послушания воле Бога, в то время как Евангелие относится к обещанию прощения грехов в свете личности и дела Иисуса Христа . Между 1580 и 1713 годами (считающимися эпохой лютеранского православия ) этот принцип считался лютеранскими теологами основополагающим.
Основы евангелическо -лютеранской библейской экзегезы и изложения содержатся в Апологии Аугсбургского исповедания (статья 4) (1531):
Все Писание должно быть распределено по этим двум главным темам: Закон и обетования. Ибо в некоторых местах оно представляет Закон, а в других обетование относительно Христа, а именно, или когда [в Ветхом Завете ] оно обещает, что Христос придет, и предлагает ради Него прощение грехов, оправдание и вечную жизнь, или когда в Евангелии [в Новом Завете ] Сам Христос, поскольку Он явился, обещает прощение грехов, оправдание и вечную жизнь. [19]
Лютеране, цитируя Послание к Колоссянам 2 [20] и Послание к Римлянам 14 [21], считают, что обрезание и другие церемониальные законы Ветхого Завета больше не применимы к христианам. [22]
Точка зрения реформатских церквей или кальвинизма , называемая теологией завета , похожа на точку зрения римско-католической церкви, утверждая, что Закон Моисея продолжается в Новом Завете , в то же время заявляя, что его части «истек срок действия» и больше не применимы. [23] Вестминстерское исповедание веры (1646) делит законы Моисея на три категории: моральные, гражданские и церемониальные. [24] По мнению вестминстерских богословов , только моральные законы Закона Моисея, которые включают Десять заповедей и заповеди, повторяющиеся в Новом Завете, напрямую применимы к христианам сегодня. [25] Церемониальные законы, с этой точки зрения, включают правила, касающиеся церемониальной чистоты, праздников, диеты и левитского священства .
Сторонники этой точки зрения считают, что, хотя это не всегда легко сделать и совпадения между категориями все же случаются, разделение, которое они делают, возможно и поддерживается на основе информации, содержащейся в самих заповедях; в частности, кому они адресованы, о ком или о чем они говорят, и их содержании. Например, церемониальный закон может быть адресован левитам, говорить об очищении или святости и иметь содержание, которое можно рассматривать как предзнаменование какого-либо аспекта жизни или служения Христа. В соответствии с этим большинство сторонников также считают, что когда о Законе говорят как о вечном, это относится к определенным разделам Закона.
Англиканское и методистское богословие относительно Ветхого Завета выражено в их исторических определяющих заявлениях, известных как Тридцать девять статей и Двадцать пять статей религии соответственно. [26]
Статья VII из 39 статей Церкви Англии , а также статья VI из 25 статей Методистской церкви указывают только на то, что христиане связаны «заповедями, которые называются моральными», но не связаны церемониальными, ритуальными или гражданскими законами из «закона Моисея». [26]
Как теологическая система, диспенсационализм коренится в трудах Джона Нельсона Дарби (1800–1882) и Движения братьев , но он никогда не был формально определен и включает в себя несколько вариантов. Диспенсационисты делят Библию на различное количество отдельных диспенсаций или эпох . Традиционные диспенсационалисты считают, что только Новый Завет применим к церкви сегодня, тогда как гипердиспенсационалисты считают, что применима только вторая половина Нового Завета, начиная либо с середины Деяний, либо с Деяний 28.
Уэйн Г. Стрикленд, профессор теологии в Университете Малтнома , утверждает, что его (не обязательно «единственный») диспенсационалистский взгляд заключается в том, что «век церкви сделал закон недейственным» [27] .
Эта точка зрения утверждает, что Законы Моисея и наказания, связанные с ними, были ограничены конкретной исторической и теологической обстановкой Ветхого Завета . Согласно этой точке зрения, Закон был дан Израилю и не применяется с эпохи Нового Завета .
Заменой Закона Моисея является «Закон Христа» , который, однако, имеет определенное сходство с Законом Моисея в моральных вопросах, но является новым и другим, заменяя первоначальный Закон. Несмотря на это различие, диспенсационалисты продолжают искать моральные и религиозные принципы, применимые сегодня в Законе Моисея.
Веря в то, что Новый Завет является новым устроением, Джордж Р. Лоу предположил, что Закон Христа записан в Евангелии от Матфея 5–7. [28] Он предполагает, что запись Нагорной проповеди у Матфея структурирована аналогично литературной форме древнего ближневосточного заветного договора. Теория Лоу основана на работе Виктора Корошеца, Дональда Дж. Уайзмана и Джорджа Э. Менденхолла . Эта новая форма завета, как и другие вариации формы завета на протяжении всей древней истории, может быть идентифицирована по ее сочетанию древних элементов завета. Если эта запись у Матфея может быть идентифицирована как запись обещанного Нового Завета, то ее содержание также может быть идентифицировано как формальное представление Закона Христа (и включает новые Десять Заповедей Христа). [29]
Согласно одному из взглядов диспенсационализма, Библия делится на следующие семь периодов:
Неправильное понимание диспенсационализма рассматривает [ требуется ссылка ] Синайский завет (диспенсация № 5) как замененный Евангелием ( диспенсация № 6). Однако диспенсационалисты считают, что этнический Израиль, отличный от церкви, и на основе Синайского завета, фигурирует в новозаветных обещаниях, которые они интерпретируют как относящиеся к будущему времени, связанному с Тысячелетием Откровения 20 (диспенсация № 7). В диспенсационалистской мысли, хотя время от воскресения Иисуса до его возвращения (или наступления Тысячелетия) доминирует провозглашение Евангелия, Синайский завет не прекращается и не заменяется, скорее он «замирает», ожидая исполнения в Тысячелетии. Это время еврейского восстановления занимает особенно видное место в диспенсационализме, см. также Христианский сионизм . [ требуется ссылка ]
Начиная с 1970-х и 1980-х годов малоизвестная [31] ветвь кальвинизма, известная как христианский реконструкционизм, утверждала, что гражданские законы, а также моральные законы должны применяться в современном обществе (позиция, называемая теономией ) как часть установления современного теономического государства. [23] Эта точка зрения является отходом от традиционной реформаторской позиции, включая позицию Жана Кальвина и пуритан , которые считают, что гражданские законы были отменены, хотя они остаются полезными как руководство и откровение характера Бога. [32]
Некоторые теономисты идут дальше и принимают идею, что весь Закон продолжает функционировать, утверждая, что изменился способ, которым христиане соблюдают некоторые заповеди, но не содержание или значение заповедей. Например, они сказали бы, что церемониальные заповеди относительно Пасхи были направлены на жертвенную смерть Христа , а поручение Причастия оглядывается на нее, первое дано левитскому священству , а второе дано священству всех верующих , но оба имеют одинаковое содержание и значение. [33] [34] [35] [36]
Теология Нового Завета (или НЗТ) — это недавно высказанная христианская теологическая система по этому вопросу, которая включает в себя аспекты диспенсационализма и теологии Завета . [37]
NCT утверждает, что все законы Ветхого Завета были выполнены Христом и, таким образом, отменены или аннулированы [38] в пользу Закона Христа или закона Нового Завета. Это можно обобщить как этическое ожидание, найденное в Новом Завете. Таким образом, NCT отвергает антиномизм , поскольку они не отвергают религиозный закон, а только закон Ветхого Завета. NCT контрастирует с другими взглядами на библейский закон тем, что большинство других христианских церквей не верят, что Десять Заповедей и другие Божественные законы Ветхого Завета были «отменены». [39]
Теологи Нового Завета рассматривают Закон Христа или Закон Нового Завета как фактически включающий многие из Божественных Законов, таким образом, даже несмотря на то, что все законы Ветхого Завета были отменены, многие все еще были возобновлены в соответствии с Законом Христа. Это вывод, аналогичный выводам старых христианских теологических систем по этому вопросу, что некоторые законы Ветхого Завета все еще действительны, но это понимание достигается другим способом. В вопросе закона диспенсационализм наиболее похож на NCT, но теология Нового Завета, возможно, все еще разрабатывает последовательную систему, которая будет лучше отличаться от нее. Ричард Барселлос критиковал NCT за предложение об отмене Десяти Заповедей. [40]
В годы после Холокоста, по крайней мере, в одной статье ставился под сомнение вопрос о том, требует ли христианство триумфальной позиции по отношению к иудаизму. [41] Христианское учение традиционно придерживается суперсессионистского взгляда, что в Новом Завете христианский народ был новым духовным Израилем, более того, что «старый плотской Израиль был вытеснен». [41]
Некоторые христиане отвергают суперсессионистскую точку зрения. [41] Прямой противоположностью суперсессионизму (а также доктринам Extra Ecclesiam nulla salus и Solus Christus ) является теология двойного завета . Это либеральная христианская точка зрения, которая утверждает, что библейский завет Бога с еврейским народом вечен. [42] [ необходима цитата ]
Христиане , соблюдающие Тору, рассматривают Закон Моисея как сохраняющий свою силу и применимость для христиан в рамках Нового Завета . Среди христиан , соблюдающих Тору, есть как этнические евреи , так и неевреи . [43]
В Деяниях Апостолов в Новом Завете описывается конфликт среди первых христиан по поводу необходимости неукоснительного соблюдения всех законов Торы, см. также Иерусалимский собор и Инцидент в Антиохии .
Некоторые интерпретировали вводное утверждение NRSV : "(Так он объявил всю пищу чистой.)" [44] как то, что Иисус учил, что законы о пище Пятикнижия больше не применимы к его последователям, см. также Антиномианство в Новом Завете . Вводное утверждение не встречается в параллельном Матфеевом тексте NRSV Матфея 15:15–20 [45] и является спорным переводом, например, в версии Scholars [46] говорится: "Так очищается все, что мы едим"; в Неприукрашенном Новом Завете Гауса [47] говорится: "очищение всего, что съедено". См. также G2511 Стронга. [48]
Спорное слово — καθαρός, означающее «чистота». Герхард Киттель пишет: «Суть религии Нового Завета в том, что старая, ритуальная концепция чистоты не просто преодолена, но и отвергнута как необязательная. Религиозная и моральная чистота заменила ритуальную и культовую». [49] Иисус развивает свою доктрину чистоты в своей борьбе с фарисейством [50] и в Евангелии от Матфея 23:25–26 он отвергает соблюдение правил ритуальной чистоты, потому что этот вид чистоты является чисто внешним. То, что оскверняет человека, исходит изнутри, из человеческого сердца Марк 7:20–23 [50]
Другие отмечают, что Петр никогда не ел ничего некошерного много лет после Деяний 2 ( Пятидесятницы ). Небесному видению он возвестил: «Нет, Господи! я никогда не ел ничего скверного или нечистого». [51] Поэтому Петр не знал, что Иисус изменил Моисеевы законы о еде, подразумевая, что Иисус не менял эти правила. Позже в Деяниях Петр понимает, что видение относится к язычникам, теперь очищенным через Христа. В Марка 7 Иисус, возможно, просто ссылался на традицию фарисеев о еде немытыми руками . Выражение «очищение всякого мяса» могло означать переваривание и выведение пищи из организма, а не заявление о том, что вся пища кошерная. Путаница в основном сосредоточена вокруг причастия, используемого в оригинальном греческом языке для «очищения». Некоторые ученые [ кто? ] считают, что это согласуется со словом для Иисуса, которое находится почти на 40 слов дальше от причастия. Если это так, то это означало бы, что сам Иисус является тем, кто совершает очищение. Однако в греческом языке Нового Завета причастие редко бывает так далеко от определяемого им существительного, и многие ученые сходятся во мнении, что гораздо более вероятно, что причастие определяет пищеварительный процесс (буквально: уборную), который находится всего в двух словах от него. [ необходима цитата ]
Другие [ кто? ] считают, что частичный список заповедей был просто аббревиатурой, которая обозначала все заповеди, потому что Иисус предварил свое заявление богатому молодому правителю заявлением: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюдай заповеди». Некоторые люди [ кто? ] утверждают, что, поскольку Иисус не уточнял свое заявление, он имел в виду все заповеди. Богатый молодой правитель спросил «какие» заповеди. Иисус дал ему частичный список. Первый набор заповедей касается отношений с Богом ( иврит : בין האדם למקום бейн ха'адам ламаком ). Второй набор заповедей касается отношений с людьми ( иврит : בין האדם לאדם бейн ха'адам ла'адам ). Несомненно, Иисус считал отношения с Богом важными, но Иисус мог считать, что молодому человеку, возможно, не хватало этого второго набора, что делало его обязанным людям. (Это подразумевается его заявлением о том, что для того, чтобы стать совершенным, он должен продать свое имущество, раздать его бедным и пойти и последовать за Иисусом — тем самым открыв ему место в грядущем Царстве.) [ необходима цитата ]
Несколько раз Павел упоминал о соблюдении «Закона» [52] и проповедовал о темах Десяти Заповедей, таких как « идолопоклонство ». [53] См. также Закон Христа . Многие христиане верят, что Нагорная проповедь является формой комментария к Десяти Заповедям. В Изъяснении Закона Иисус сказал, что он пришел не отменить Закон, но исполнить его (например, Матфея 5:17–18 «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков. Не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все); в то время как в версии Маркиона Луки 23:2 мы находим расширение: «Мы нашли, что Он развращает народ и губит закон и пророков ». [54] См. также Соблюдение Закона и Антитеза Закона .
Завоевания Александра Македонского в конце IV века до н. э. распространили греческую культуру и колонизацию на негреческие земли, включая Иудею и Галилею , и дали начало эпохе эллинизма , которая стремилась создать общую или универсальную культуру в Александрийской или Македонской империи на основе культуры Афин V и IV веков до н. э. (см. также Эпоха Перикла ), а также слияние ближневосточных культур. [55]
Эта синтезированная эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и практики евреев, как в Земле Израиля , так и в диаспоре . Между еврейской и греческой культурами существовало культурное противостояние. Проникновение в иудаизм привело к возникновению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре , который пытался установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма . Главным литературным продуктом движения была Септуагинта , а основными авторами были Филон Александрийский и Иосиф Флавий . Некоторые ученые [56] также считают Павла из Тарса эллинистом , см. также Павел из Тарса и иудаизм .
В отношениях между эллинизированными и религиозными евреями наблюдалось общее ухудшение, что привело к тому, что царь Селевкидов Антиох IV Эпифан запретил некоторые еврейские религиозные обряды и традиции , его целью было превратить Иерусалим в греческий полис , который должен был быть назван Антиохией . [57] В частности, он установил смертную казнь для всех, кто соблюдал субботу или практиковал обрезание , заново посвятил еврейский храм Зевсу и заставил евреев есть свинину . [58] В результате ортодоксальные евреи восстали против греческого правителя, что привело к образованию независимого еврейского царства, известного как династия Хасмонеев , которая просуществовала с 165 г. до н. э. по 63 г. до н. э. В конечном итоге династия Хасмонеев распалась в гражданской войне. Люди, которые не хотели продолжать находиться под управлением коррумпированной и эллинизированной династии, обратились к Риму с просьбой о вмешательстве, что привело к полному римскому завоеванию и аннексии страны, см. провинцию Иудея .
Тем не менее, культурные вопросы остались нерешенными. Главной проблемой, разделяющей эллинистических и ортодоксальных евреев, было применение библейских законов в эллинистической ( плавильной ) культуре. [59] Одной из проблем было обрезание , которое было отвратительно для греческого ума. [60] Некоторые предполагают, что ранние христиане в основном произошли из группы эллинизированных евреев, которые были менее привязаны к еврейским ритуалам, философии и практикам. [примечание 3] См. также Антииудаизм .
Некоторые ученые считают апостола Павла (или Савла) полностью последователем иудаизма I века (« фарисеем » и учеником Гамалиила ), другие видят в нем противника иудаизма I века (см. отрывки из Павла, подтверждающие антиномизм и маркионизм ), в то время как третьи [ кто? ] видят в нем нечто среднее между этими двумя крайностями, выступающего против «ритуальных законов», таких как обрезание , но полностью соглашающегося с « Божественным законом ».
Иерусалимский собор [ 61] около 50 г. н. э. был первым собранием в раннем христианстве , призванным рассмотреть применение Моисеева закона к новой общине. В частности, он должен был рассмотреть, были ли новообращенные язычники в христианство обязаны пройти обрезание для полного членства в христианской общине, но он осознавал, что этот вопрос имел более широкие последствия, поскольку обрезание является «вечным» знаком Авраамова Завета . [62]
Современные разногласия в толковании этого понятия проистекают из понимания использования слова «Закон» в писаниях Павла (пример: Гал. 3:10) как относящегося только к Моисееву закону (Торе), но в еврейском понимании I века оно имело несколько значений, которые также включали еврейские и римские гражданские законы.
В то время христианская община считала себя частью более широкой еврейской общины, причем большинство лидеров Церкви были евреями или иудейскими прозелитами .
Решение Собора стало называться Апостольским указом [63] и заключалось в том, что большая часть закона Моисея , [примечание 4], включая требование обрезания мужчин, не была обязательной для обращенных из язычников , возможно, для того, чтобы им было легче присоединиться к движению. [64] Однако Собор сохранил запреты на употребление мяса, содержащего «кровь» , или мяса животных, не убитых должным образом, а также на «блуд» и «идолопоклонство» . [65] Начиная с Августина Гиппонского , [66] многие видели связь с Законом Ноя , в то время как некоторые современные ученые [67] отвергают связь с Законом Ноя [68] и вместо этого видят в качестве основы Левит 17-18 [69] . См. также Закон Ветхого Завета, применимый к обращенным и Левит 18 .
В Деяниях 15:19-21 отмечено, что Иаков призывает верующих из евреев понять его мотивы написания писем верующим из язычников, когда он говорит: «Ибо Моисеево слово от древних времен проповедано по всем городам и читается в синагогах каждую субботу». Зная, что новообращенным придется посещать синагогу, чтобы изучать историю Израиля и Церкви, Иаков настраивал верующих из язычников на первоначальную осторожность по отношению к тем, кто будет проповедовать Закон Моисея как требование для верующих из язычников.
Апостольский указ может быть важным актом дифференциации Церкви от ее еврейских корней , [70] первым из которых было отвержение Иисуса . [71] Хотя результат не противоречит еврейскому взгляду на применимость Моисеева закона к неевреям, указ создал категорию лиц, которые были членами христианской общины (которая все еще считала себя частью еврейской общины), которые не считались полностью обращенными более широкой еврейской общиной. В более широкой еврейской общине эти частично обращенные приветствовались (общий термин для них, как богобоязненные , похожий на современное движение Бней Ноах , см. теологию двойного завета ), но они, как язычники, были исключены из собственно Храма и определенных ритуалов. [72] Это создавало проблемы, особенно когда христианская община стала доминировать бывшими язычниками с меньшим пониманием причин спора. [ необходима ссылка ] [73]
В середине второго века епископ [74] Маркион предложил отвергнуть всю еврейскую Библию , на самом деле он считал Бога, изображенного там, меньшим божеством, демиургом . Его позиция, однако, была решительно отвергнута протоортодоксальным христианством , в частности Тертуллианом и Иринеем . [75] Термины Ветхий Завет и Новый Завет традиционно приписываются Тертуллиану, но некоторые ученые [76] вместо этого предлагают Маркиона в качестве источника, в то время как другие ученые предполагают, что Мелитон Сардийский придумал фразу Ветхий Завет . [77]
В 1525 году Иоганнес Агрикола выдвинул доктрину о том, что Закон больше не нужен возрожденным христианам. [78] Однако эта позиция была решительно отвергнута Лютером и в Формуле согласия как антиномизм .
В 1894 году Лев Толстой опубликовал книгу «Царство Божие внутри вас », в которой он выдвинул доктрину о том, что Нагорная проповедь Иисуса , включая ее Антитезу Закона , была истинным посланием Иисуса. Хотя Толстой никогда не использовал термин « христианский анархизм », рецензии на его книгу, по-видимому, ввели этот термин. [79] [80]
Среди современных ученых, оказавших влияние на дебаты по этому закону, можно назвать Ф. Ф. Брюса , Рудольфа Бультмана , Хейкки Ряйсянена, Клайна Снодграсса , К. Э. Б. Крэнфилда [ нужна ссылка ] и других, а также некоторых участников движения «Новые перспективы» . [81]
В 1993 году Зондерван опубликовал работу «Закон, Евангелие и современный христианин: пять взглядов» (и, по-видимому, переиздал ее под названием « Пять взглядов на Закон и Евангелие» ), в которой ее авторы представили и обсудили пять современных протестантских взглядов на эту тему. Виллем А. ВанГемерен представил нетеономический реформатский взгляд, Грег Л. Бансен представил теономический реформатский взгляд, Уолтер К. Кайзер-младший представил свой собственный взгляд, Уэйн Г. Стрикленд представил свой собственный диспенсациональный взгляд, а Дуглас Дж. Му представил то, что он называет модифицированным лютеранским взглядом, но что по сути является подходом теологии Нового Завета . [82]
{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )