Бона Деа ( лат. [ˈbɔna ˈdɛ.a] ; «Добрая богиня») была богиней в древнеримской религии . Она ассоциировалась с целомудрием и плодородием среди замужних римлян , исцелением и защитой государства и народа Рима . [1] Согласно римским литературным источникам, она была привезена из Великой Греции в какой-то момент во время ранней или средней республики и получила свой собственный государственный культ на Авентинском холме .
Ее обряды позволяли женщинам употреблять крепкое вино и приносить кровавые жертвоприношения, что в противном случае было запрещено римскими традициями . Мужчинам было запрещено посещать некоторые из ее тайн , и только посвященным предоставлялось право владеть ее настоящим именем. Учитывая, что авторы-мужчины имели ограниченные знания о ее обрядах и атрибутах, древние предположения о ее личности изобилуют, в том числе о том, что она была аспектом Терры , Опса , Кибелы или Цереры , или латинской формы греческой богини «Дамии» ( возможно, Деметра ). Чаще всего ее идентифицировали как жену, сестру или дочь бога Фавна , таким образом, эквивалент или аспект богини природы плодородия Фауны , которая могла предсказывать судьбы женщин.
У богини было два главных ежегодных фестиваля. Один был проведен в ее авентинском храме на благо римского народа; другой принимала жена римского старшего ежегодного магистрата для приглашенной группы элитных матрон и служанок. Последний фестиваль приобрел скандальную известность в 62 г. до н. э., когда политика Публия Клодия Пульхера судили за кощунственное вторжение в обряды, якобы направленное на соблазнение жены Юлия Цезаря , Помпеи . Клодий был признан невиновным, но Цезарь развелся с Помпеей, потому что « жена Цезаря должна быть вне подозрений ». За свою поддержку обвинения Цицерон заслужил вечную ненависть Клодия. Праздничные обряды плодородия оставались предметом мужского любопытства и спекуляций, как религиозных, так и похотливых.
Культы Бона Деа в городе Риме возглавляли весталки и Sacerdos Bonae Deae , а ее провинциальные культы - девственницы или жрицы-матроны. Сохранившиеся скульптуры изображают ее в образе степенной римской матроны с рогом изобилия и змеей. Личная преданность ей засвидетельствована среди всех классов, особенно среди плебеев , вольноотпущенников и женщин , а также рабов . Примерно треть ее посвящений исходит от мужчин, некоторых из которых можно назвать служителями и жрецами ее культа.
Бона Деа («Добрая богиня») — имя, почетный титул и уважительный псевдоним; истинное или культовое имя богини неизвестно. Другие ее, менее распространенные имена или псевдонимы включают Феминеа Деа («Женская богиня»), [2] Лауданда ... Деа («Богиня, которую следует хвалить»), [3] и Санкта («Святая»). . [4] Она — богиня «не поддающегося определению типа», имеющая несколько происхождений и ряд различных характеристик и функций. [5]
Основываясь на том немногом, что они знали о ее обрядах и атрибутах, римские историки размышляли о ее настоящем имени и личности. Фестус описывает ее как идентичную «женской богине» по имени Дамиа, в которой Жорж Дюмезиль видит древнее неправильное прочтение греческой « Деметры ». [6] [7] В позднюю имперскую эпоху автор -неоплатоник Макробий идентифицирует ее как универсальную богиню земли, эпитет Майи , Терры или Кибелы, которой поклоняются под именами Опс, Фауна и Фатуа. [8] [9] Христианский автор Лактанций , называя своим источником покойного республиканского эрудита Варрона , описывает ее как жену и сестру Фавна , названную « Фента Фауна » или « Фента Фатуа » (Фента «пророчица» или Фента « Пророчица » или «Фента Фатуа» ). глупый "). [10]
Известные черты культов Бона Деа напоминают культы различных богинь земли и плодородия греко -римского мира , особенно фестиваль Фесмофории в честь Деметры. Они включали ночные обряды, проводимые преимущественно или исключительно женщинами-посвященными и женщинами-жрицами, музыку, танцы и вино, а также принесение в жертву свиньи. [11] В эпоху Римской республиканской партии в Риме в разное время и в разных местах проводились два таких культа Бона Деа .
Один из них состоялся 1 мая в авентинском храме Бона Деа . Его дата связывает ее с Майей ; его расположение связывает ее с римским плебейским классом простолюдинов, чьи трибуны и зарождающаяся аристократия сопротивлялись притязаниям патрициев на законное религиозное и политическое доминирование. Год основания фестиваля и храма неизвестен - Овидий приписывает это Клаудии Квинте (ок. конец III века до н.э.). [12] Обряды рассматриваются как некая форма тайны, скрытая от общественного внимания и, согласно большинству более поздних римских литературных источников, полностью запрещенная мужчинам. В республиканскую эпоху авентинские фестивали Бона Деа, вероятно, были явно плебейскими мероприятиями, открытыми для всех классов женщин и, в некоторой степени, для мужчин. [13] Контроль над ее авентинским культом, похоже, оспаривался в разное время в эпоху Средней республиканской партии; посвящение или повторное посвящение храма в 123 г. до н. э. весталкой Лицинией с даром алтаря, святилища и ложа было немедленно аннулировано как незаконное римским сенатом ; Саму Лицинию позже обвинили в нецеломудрии и казнили. К эпохе Поздней Республики майский фестиваль Бона Деа и авентинский храм могли выйти из официального употребления или получить официальную дурную славу. [14]
У богини также был зимний праздник, о котором сообщалось только два раза (63 и 62 гг. до н.э.). Оно проводилось в декабре в доме нынешнего старшего ежегодного римского магистрата с империалом , будь то консул или претор . Его вела жена магистрата, и на нем присутствовали почтенные матроны римской элиты. Этот праздник не отмечен ни в одном известном религиозном календаре, но был посвящен общественным интересам и контролировался весталками, и поэтому его следует считать официальным. Вскоре после 62 г. до н. э. Цицерон описывает его как один из очень немногих законных ночных праздников, разрешенных для женщин, привилегированных для представителей аристократического класса и ровесников самой ранней истории Рима. [15]
Дом был ритуально очищен от всех посторонних лиц мужского пола. Затем жена магистрата и ее помощники [16] сделали беседки из виноградных листьев и украсили банкетный зал дома «всеми видами растущих и цветущих растений», за исключением мирта , присутствие и название которого были категорически запрещены. Был приготовлен пиршественный стол с ложем ( пульвинар ) для богини и изображением змеи. Весталки принесли культовое изображение Бона Деа из ее храма [17] и положили его на ее ложе, как почетного гостя. Богине была приготовлена трапеза: внутренности ( exta ) свиньи, принесенной ей в жертву от имени римского народа ( pro populo Romano ), и возлияние жертвенного вина. [18] Фестиваль продолжался всю ночь, банкет с женщинами-музыкантами, веселье и игры ( ludere ) и вино; последнее эвфемистически называлось «молоко», а его емкость — «банка с медом». [19] Обряды освящали временное устранение обычных ограничений, наложенных на римских женщин всех классов римской традицией , и подчеркивали чистую и законную сексуальную потенцию девственниц и матрон в контексте, который фокусировался на женской похоти, а не на похоти мужчин. . [20] Согласно Цицерону, любой неавторизованный человек, который хотя бы мельком увидел обряды, мог быть наказан ослеплением, но он не приводит никаких примеров этого. [21] Более поздние римские писатели предполагают, что, за исключением разных дат и мест, фестивали Бона Деа в декабре и 1 мая были по сути одинаковыми. [22]
Обряды зимнего праздника 62 г. до н.э. были организованы Помпеей , женой Юлия Цезаря , старшего магистрата в резиденции и великого понтифика . Говорят, что Публий Клодий Пульхер , политик -популист и союзник Цезаря, вторгся, одетый как женщина и намеревавшийся соблазнить хозяйку. По словам Плутарха, мать Цезаря Аврелия скрывала от злоумышленника культовые предметы мистерий Богини; но поскольку обряды были нарушены , весталкам пришлось повторить их, и после дальнейшего расследования сената и понтификов Клодию было предъявлено обвинение в осквернении, за которое грозил смертный приговор. Цицерон , чья жена Теренция в прошлом году проводила обряды, дал показания в пользу обвинения. [23]
Цезарь публично дистанцировался от этого дела, насколько это было возможно, и, конечно же, от Помпеи, с которой он развелся, потому что «жена Цезаря должна быть вне подозрений». [24] Он правильно отсутствовал на обрядах, но как отец семейства он нес ответственность за их благочестие. Как верховный понтифик , он отвечал за ритуальную чистоту и благочестие общественной и частной религии. На нем лежала ответственность убедиться, что весталки действовали правильно, а затем возглавить расследование того, что, по сути, было его собственными домашними делами. Хуже того, местом предполагаемого правонарушения была государственная собственность, предоставленная каждому великому понтифику на время его пребывания в должности. [25] Это было громкое и широко комментируемое дело. Обряды оставались официально секретными, но многие детали стали известны во время и после суда и навсегда остались в открытом доступе. Они питали богословские спекуляции, как Плутарх и Макробий; и они питали похотливое мужское воображение – учитывая их врожденную моральную слабость, что могут делать женщины, когда им дают вино и предоставляют самим себе? В таких опасениях не было ничего нового, и они лежали в основе традиционной критики Рима против женской автономии. В условиях политических и социальных потрясений Поздней республики несчастья Рима были восприняты как признаки божественного гнева на личные амбиции, религиозное пренебрежение и откровенное нечестие его ведущих политиков.
Преследование Клодия, по крайней мере частично, было вызвано политикой. В своем, казалось бы, подробном отчете Цицерон не упоминает майский праздник Бона Деа и с самого начала заявляет, что культ богини является аристократической привилегией; безупречный патриций Клодий, социальный начальник Цицерона по рождению, представлен как врожденно нечестивый придурок из низшего сословия, а его популяристская политика - как угроза моральной и религиозной безопасности Рима. После двух лет судебных разбирательств Клодий был оправдан – Цицерон объяснил это сговором присяжных и другими закулисными сделками – но его репутация была подорвана. [26] Скандальные разоблачения на суде также подорвали священное достоинство и авторитет весталок, праздника, богини, должности верховного понтифика и, как следствие, Цезаря и самого Рима. Примерно пятьдесят лет спустя наследнику Цезаря Октавиану, впоследствии принцепсу Августу , пришлось столкнуться с его последствиями. [27]
Октавиан представил себя восстановителем традиционной религии и социальных ценностей Рима, а также миротворцем между враждующими до сих пор фракциями. [28] В 12 г. до н. э. он стал верховным понтификом, что дало ему власть над религиозными делами Рима и над весталками, чье присутствие и авторитет он заметно продвигал. [29] Его жена Ливия была дальней родственницей давно умершего, но все еще пользующегося дурной славой Клодия; [30] но также имел отношение к несчастной весталке Лицинии, чья попытка освящения Авентинского храма Бона Деа была сорвана Сенатом. Ливия восстановила храм и возобновила фестиваль 1 мая, возможно, отвлекая внимание от своего позорного родственника и скандальных событий 62 г. до н.э. [31] После этого декабрьский фестиваль Бона Деа, возможно, продолжился спокойно или мог просто прекратиться, его репутация была непоправимо испорчена. Доказательств его отмены нет. Имя Ливии не фигурировало и не могло появиться в официальных религиозных календарях, но «Фасти» Овидия связывают ее с 1 мая и представляют ее как идеальную жену и «образец женской римской добродетели». [32] Большинство провинциальных и муниципальных святилищ Бона Деа были основаны примерно в это время для пропаганды новой имперской идеологии. [33] Имперский культовый центр в Аквилее чтит Августу Бона Деа Церерия , вероятно, в связи с кукурузным пособием . [34] Другие государственные культы богини встречаются в Остии и Порте . [35] Поскольку весталки редко выходили за пределы города Рима, эти культы возглавлялись ведущими женщинами местной элиты, будь то девственницы или матроны. [36]
Все усилия Ливии по восстановлению репутации Бона Деа имели лишь умеренный успех в некоторых кругах, где продолжали циркулировать непристойные и возбуждающие истории о обрядах богини. Спустя более чем столетие после скандала с Клодием Ювенал описывает фестиваль Bona Dea как возможность для женщин всех сословий, особенно для женщин из высшего класса – и мужчин в костюмах («на каких алтарях в наши дни нет своего Клодия?») – напиться и без разбора резвиться в сексуальном разврате. [37]
С конца II века растущий религиозный синкретизм в традиционных религиях Рима представляет Bona Dea как один из многих аспектов Девы Целестиды, Небесной Девы, Великой Матери богов, которую позже мариологи идентифицируют как прототип Девы Марии в христианском богословии. [38] Христианские писатели представляют Бона Деа – или, скорее, Фауну, за которую они ее явно принимают – как пример безнравственности и абсурда, лежащих в основе традиционной римской религии; по их мнению, она не пророчица, а просто «глупая Фента», дочь и жена своего кровосмесительного отца и «хорошая» (bona) только в том, что пьет слишком много вина. [39]
Храм Бона Деа в Риме был расположен на нижнем склоне северо-восточного Авентинского холма , под высотой, известной как Саксум, [40] к юго-востоку от Большого цирка . Год его основания неизвестен, но на Авентине действовало несколько иностранных или импортированных культов. Дюмезиль утверждает, что отождествление Фестом Бона Деа с Дамией предполагает дату основания в 272 году до нашей эры или вскоре после этого, после захвата Римом Тарента . С другой стороны , Цицерон во время суда над Клодием заявил, что культ богини является родным для Рима и ровесником его основания. В среднереспубликанскую эпоху храм, возможно, пришел в упадок, а его культ попал в официальную немилость. В 123 г. до н. э. весталка Лициния подарила храму алтарь , небольшую святыню и ложе для богини, но они были убраны как незаконные великим понтификом П. Сцеволой . [41] Использование и статус храма на момент скандала с Бона Деа неизвестны. Он был восстановлен в имперскую эпоху, однажды императрицей Ливией , женой Августа, и, возможно, снова Адрианом . [42] Он сохранился как минимум до 4 века нашей эры. [43] Ничего не известно о его архитектуре и внешнем виде, за исключением того, что в отличие от большинства римских храмов он был обнесен стеной. Это был важный центр исцеления; в нем хранился запас различных лекарственных трав , которые при необходимости могли выдать жрицы. По его территории бродили безобидные змеи. Мужчинам предположительно был запрещен вход, но они могли посвящать подношения богине [44] или, по словам Овидия, могли войти на территорию, «если богиня повелела». [45]
Большинство провинциальных святилищ и храмов Бона Деа слишком разрушены, разграблены или фрагментарны, чтобы служить убедительным доказательством структуры и планировки, но остатки четырех согласуются с редкими описаниями ее авентинского храма. В каждом из них стена по периметру окружает плотный комплекс пристроек, в которых некоторые помещения можно использовать в качестве аптек. Планировка позволила бы скрыть внутренние культы или тайны от непосвященных. Есть свидетельства того, что по крайней мере некоторые из них использовались до 4 века нашей эры как культовые лечебные центры. [46]
Несмотря на исключительно женские, аристократические связи, на которые Цицерон претендует в связи со своим зимним праздником в Риме, и на свой высокий статус божества-покровителя римского государства, посвящение элиты Бона Деа намного превосходит личное посвящение римского плебса, особенно ingenui . Наибольшее число из них — вольноотпущенники и рабы, мужчины и женщины. По оценкам, треть всех посвящений совершается мужчинами, один из которых, провинциальная гречанка, утверждает, что является священником своего культа. Другие называют себя жрецами , магистрами или министрами (жрецами и министрами) богини. Хотя почти все римские литературные источники представляют исключение мужчин как официальное и абсолютное правило ее культа, это, скорее, ритуальный элемент ее ежегодного праздника, по крайней мере, в описании этого события Цицероном, чем повседневный запрет или аспект mystes, оскорбленные незаконным присутствием Клодия. [47] [48] Надписи имперской эпохи показывают ее обращение как личность или богиню-спасительницу, превозносимую как Августу и Домину ; или как всебогиня, известная как Регина Триумфалис (Триумфальная королева) или Terrae marisque Dominatrici (Хозяйка моря и земли). [49] Частные и общественные посвящения связывают ее с сельскохозяйственными божествами, такими как Церера , Сильван и девственная богиня Диана . [50] Она также упоминается в некоторых посвящениях общественных работ, таких как восстановление Клавдиева акведука . [51]
Большинство надписей Бона Деа просты и не украшены, но на некоторых изображены змеи, часто парные. Кюмон (1932) отмечает их сходство со змеями, изображенными в домашних святилищах ( ларариях ) в Помпеях ; змеи связаны со многими земными божествами и выполняли защитные, оплодотворяющие и регенерирующие функции, как в культах Эскулапа , Деметры и Цереры . Некоторые римляне держали живых, безобидных змей в качестве домашних животных и приписывали им не менее полезные функции. [53]
Изображения богини показывают ее восседающей на троне, одетой в хитон и мантию. На левой руке она держит рог изобилия — знак ее щедрости и плодотворности. В правой руке она держит чашу, которая кормит змею, свернувшуюся вокруг ее правой руки: знак ее целебных и регенеративных способностей. Эта комбинация змеи и рога изобилия уникальна для Бона Деа. Литературные источники предлагают по крайней мере один вариант этого типа; Макробий описывает ее культовую статую как подвешенную на «раскидистой лозе» и держащую скипетр в левой руке. [54]
Цицерон не упоминает ни одного мифа, касающегося Bona Dea. Позже римские ученые связали ее с богиней Фауной , центральной фигурой в мифе об аристократическом основании Лациума , который, таким образом, был заново вышит как римская моральная басня. Известно несколько вариантов; Фауна — дочь, жена или сестра Фавна (также называемого Фавном Фатуусом , что означает Фавн «глупый» или провидец). Фавн был сыном Пика и первым царем латинян, наделенным даром пророчества. В римской религии он был пастырским богом и защитником стад, со святилищем и оракулом на Авентине, иногда отождествляемым с Инуусом , а позже с греческим Паном . Как и его коллега-женщина, Фауна обладала схожими дарами, владениями и способностями по отношению к женщинам. В версии мифа Плутарха смертная Фауна тайно напивается запрещенного ей вина. Когда Фавн узнает об этом, он бьет ее миртовыми прутьями; в версии Лактанция Фавн избивает ее до смерти, сожалеет о содеянном и обожествляет ее. Сервий получил имена Фавн и Фауна, вместе Фатуи, от фари (пророчествовать): их «также называют Фатуи, потому что они произносят божественные пророчества в состоянии ступора». [55] Макробиус пишет, что Бона Деа «то же самое, что Фауна, Опс или Фатуа ... Говорят также, что она была дочерью Фавна и сопротивлялась любовным ухаживаниям своего отца, который влюбился в нее. , так что он даже бил ее миртовыми веточками за то, что она не поддалась его желаниям, хотя и была напоена им вином. Считается, однако, что отец превратился в змею и под этим видом вступал в сношения с его дочь." [56] Этот миф имеет заметное сходство с изнасилованием Персефоны ее отцом Зевсом в форме хтонической змеи в греческой мифологии. [57] Макробий относит образ змеи в обрядах богини к этому мифическому превращению, а также к живым, безобидным змеям, которые бродили по территории храма богини. [58]
Варрон объясняет исключение мужчин из культа Бона Деа следствием ее великой скромности; никто, кроме ее мужа, никогда не видел ее и не слышал ее имени. Для Сервия это делает ее образцом целомудренной женственности. [59] Скорее всего, как только мифология фауны, казалось, предлагала объяснение таинственному культу Бона Деа, миф развивался косвенно, чтобы соответствовать тому немногому, что было известно об этой практике. В свою очередь, культовая практика могла измениться, чтобы поддержать добродетельное идеологическое послание, требуемое от мифов, особенно во время религиозных реформ Августа, которые отождествили Бона Деа с императрицей Ливией. [60] Верснель (1992) отмечает элементы, общие для фестиваля Bona Dea, мифов о фауне и греческой «Тессофории» Деметры , как «вино, мирт, змеи и женская скромность запятнаны». [61]
Бона Деа — единственный известный фестиваль, на котором женщины могли собираться ночью, пить крепкое жертвенное вино и совершать кровавое жертвоприношение. Хотя женщины присутствовали на большинстве публичных церемоний и праздников, религиозными властями в римском обществе были понтифики и авгуры- мужчины , а женщины не могли законно совершать обряды ночью, если только они «не предлагались народу в надлежащей форме». [62] Женщинам разрешалось вино на этих и других религиозных мероприятиях. В другие времена они могли пить слабое, подслащенное или разбавленное вино в умеренных количествах, но римские традиционалисты считали, что в более отдаленном и добродетельном прошлом это было запрещено, [ 63] «из страха, что они могут впасть в какой-нибудь позорный поступок. это всего лишь шаг от невоздержанности Liber pater к запретным вещам Венеры». [64] Некоторые древние источники предполагают, что женщинам было запрещено приносить жертвоприношения с кровью и вином самостоятельно; даже запретили обращаться с такими материалами; оба утверждения сомнительны. [65] Тем не менее, крепкое вино жертвенного сорта, используемое в обрядах Бона Деа, обычно предназначалось для римских богов и римских мужчин. [66]
Необычные разрешения, подразумеваемые в этих обрядах, вероятно, объяснялись присутствием и религиозным авторитетом весталок. Это были исключительные и уважаемые личности; девственницы, но не подчиняющиеся власти своих отцов; и матроны, но независимые от мужа. Они обладали определенными привилегиями и властью, которые в других отношениях были свойственны только римским мужчинам, и были подотчетны только старшей весталке и великому понтифику . Их ритуальные обязанности и религиозная честность имели решающее значение для благополучия Римского государства и всех его граждан. [67]
Эвфемистическое наименование крепкого вина на этом фестивале по-разному описывалось как фактическая замена молока и меда, произошедшая на относительно позднем этапе развития культа; как богословский абсурд; [68] и как остроумное оправдание поведения, которое считалось бы неприемлемым за пределами этой конкретной религиозной сферы. Мифы фауны иллюстрируют потенциал вина как средства сексуального насилия; вино считалось изобретением Либера-Диониса, который как мужское начало присутствовал в некоторых «мягких фруктах», включая семя и виноград; а обычное вино производилось под божественным покровительством Венеры , богини любви и сексуального желания. Его афродизиакные эффекты были хорошо известны. [69] [70]
Для Стейплса эвфемизмы являются агентами трансформации. Обозначение вина как «молока» рассматривает его как полностью женский продукт, отделенный от сексуально и морально сложных царств Венеры и Либера. Точно так же винный кувшин, описанный как «банка с медом», относится к пчелам, которые в римских преданиях являются сексуально воздержанными, добродетельными самками, которые покинут прелюбодейную семью. [71] Мирт, как знак Венеры, похоти Фавна и несправедливого наказания Фавна, просто запрещен; или, как выразился Верснель: «Вино внутрь, Миртл наружу». [20] Беседки из виноградных листьев и обилие растений – всех без исключения, кроме запретного мирта – превращают изысканный городской банкетный зал в «примитивное» жилище, напоминая невинность древнего золотого века, в котором женщины управляли сами собой. без ссылки на людей или Венеру, пьющую «молоко и мед», которые являются «отметками по преимуществу утопических золотых времен» [72] – под божественной властью Bona Dea. [73]