stringtranslate.com

Брахма

Брахма ( санскрит : ब्रह्मा , IAST : Брахма ) — индуистский бог , которого называют «Творцом» в Тримурти , троице высшего божества , в которую входят Вишну и Шива . [2] [3] [4] Он связан с творением, знанием и Ведами . [5] [6] [7] [8] Брахма широко упоминается в легендах о творении . В некоторых Пуранах он создал себя в виде золотого эмбриона, известного как Хираньягарбха .

Брахму часто отождествляют с ведическим богом Праджапати . [9] В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и существовала его секта; однако к VII веку он утратил свое значение. Его также затмили другие главные божества, такие как Вишну , Шива и Махадеви [10] , и он был понижен до роли вторичного творца, созданного главными божествами. [11] [12] [13]

Брахму обычно изображают в виде бородатого мужчины с красным или золотистым лицом , четырьмя головами и руками. Его четыре головы представляют четыре Веды и направлены в четыре стороны света. [14] Он восседает на лотосе, а его вахана (ездовое животное) — хамса (лебедь, гусь или журавль). Согласно писаниям, Брахма создал своих детей из своего разума, и поэтому их называют Манасапутрой . [15] [16]

В современном индуизме Брахма не пользуется общественным поклонением и имеет существенно меньшее значение, чем два других члена Тримурти. Брахма почитается в древних текстах, но в Индии ему редко поклоняются как главному божеству из-за отсутствия какой-либо значительной секты, посвятившей себя его почитанию. [17] В Индии существует несколько храмов, посвященных ему, самым известным из которых является храм Брахмы в Пушкаре в Раджастхане. [18] Некоторые храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в храме Эраван в Бангкоке , который, в свою очередь, нашел огромную популярность среди китайской народной религиозной общины. [19]

Происхождение и значение

Происхождение термина «брахма» неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречается несколько родственных слов, например, « Брахман» для «Высшей Реальности» и «Брахман» для «священника». Различие между духовной концепцией брахмана и божества Брахмы заключается в том, что первое представляет собой бесполую абстрактную метафизическую концепцию в индуизме, [20] тогда как последний является одним из многих мужских богов в индуистской традиции. [21] Духовная концепция брахмана довольно старая, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как олицетворение и видимый символ безличного универсального принципа Брахмана . [22] Существование отдельного божества по имени Брахма подтверждается в поздних ведических текстах. [22]

Грамматически именная основа Brahma- имеет две различные формы: существительное среднего рода bráhman , форма именительного падежа единственного числа которого — brahma ( ब्रह्म ); и существительное мужского рода брахман , чья форма именительного падежа единственного числа — брахма ( ब्रह्मा ). Первая, средняя форма, имеет обобщенное и абстрактное значение [23] , тогда как вторая, мужская форма, используется как собственное имя божества Брахмы.

Однако во время написания Махабхараты Брахман иногда использовался как синоним имени Брахмы . [24]

Литература и легенды

Ведическая литература

Раннее изображение Брахмы на бимаранской гробу , начало I века нашей эры. Британский музей . [25] [26]
Слева: Брахма в храме Ченнакесава XII века , Соманатхапур ; Справа: Брахма в храме Айхоле VI–VII веков .

Одно из самых ранних упоминаний Брахмы с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния-упанишады , составленном, вероятно, примерно в конце I тысячелетия до нашей эры. Брахма впервые обсуждается в стихе 5.1, также называемом Гимном Кутсаяны , а затем разъясняется в стихе 5.2. [27]

Скульптура Брахмы в Прамбанане , Ява, Индонезия.

В пантеистическом «Гимне Кутсаяны» [27] Упанишады утверждают , что Душа человека — это Брахман, и эта Высшая Реальность, Космическая Вселенская или Бог находится внутри каждого живого существа. Он приравнивает атман (Душу, Я) внутри к Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты — Брахма, ты — Вишну, ты — Рудра (Шива), ты — Агни , Варуна , Ваю , Индра , ты искусство Все». [27]

В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории Гуны , то есть качеств, психики и врожденных тенденций, которые описывает текст, можно найти у всех живых существ. [28] [29] В этой главе Майтри Упанишады утверждается, что вселенная возникла из тьмы ( тамас ), сначала как страсть, характеризующаяся врожденными качествами ( раджас ), которые затем очищаются и дифференцируются в чистоту и доброту ( саттва ). [27] [28] Из этих трёх качеств раджас затем сопоставляется с Брахмой следующим образом: [30]

Итак, та часть его, которая принадлежит тамасу , о ученики священного знания ( брахмачарины ), есть этот Рудра.
Та его часть, которая принадлежит раджасу , о ученики священного знания, и есть этот Брахма .
Та его часть, которая принадлежит саттве , о ученики священного знания, и есть этот Вишну.
Воистину, Тот Один стал троекратным, стал восьмикратным, одиннадцатикратным, двенадцатикратным, в бесконечное число.
Это Существо (среднего рода) вошло во все существа, оно стало повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи – да, внутри и снаружи!

-  Майтри Упанишада 5.2, [27] [28]

Хотя Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов теории гуны индуизма, текст не изображает его как один из трехфункциональных элементов индуистской идеи Тримурти , обнаруженной в более поздней пуранической литературе. [31]

Постведические, эпосы и Пураны

В постведический период Брахма был выдающимся божеством, а его секта существовала во 2-6 веках нашей эры. Ранние тексты, такие как «Брахмананда-пурана», описывают, что не было ничего, кроме вечного океана. Из него появилось золотое яйцо под названием Хираньягарбха . Яйцо разбилось, и Брахма, создавший себя внутри него, появился на свет (получив имя Сваямбху ). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы они заселили и жили в своем творении. [32] [33] [10]

Однако к VII веку Брахма утратил свое значение. Историки полагают, что одними из основных причин падения Брахмы были рост шиваизма и вайшнавизма , замена его Шакти в традиции смарта и частые нападки со стороны буддистов , джайнов и даже индуистских последователей вайшнавов и шиваитов. [10] [33]

Пуранические легенды упоминают различные причины его падения. В основном существуют две известные версии того, почему Брахма потерял свои позиции. Первая версия относится к Шива-пуране , где Брахма и Вишну спорили о том, кто из них величайший. Пока они спорили, они увидели огромный столб огня, пронзающий небо. Они решили определить источник и размер этой колонны. Вишну принял облик вепря и отправился в преисподнюю, а Брахма сел на гуся и отправился в небеса. Вишну признал свое поражение, заявив, что не смог найти источник. Однако Брахма использовал цветок кетаки в качестве лжесвидетеля, чтобы подтвердить свою ложь о том, что он обнаружил источник. Шива вышел из огня в своей телесной форме и отрубил одну из голов Брахмы за его нечестность, заявив, что ему больше не будут поклоняться. Довольный Вишну, Шива предложил ему высокий статус и активных последователей, преданных его поклонению. [34]

Постведические тексты индуизма предлагают множество теорий космогонии , многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Висарга (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности: один первичный, который неизменен ( метафизический ), и другой вторичный, который всегда меняется ( эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которую мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются и затем воссоздаются. [35] Первичный создатель широко обсуждается в ведической космогонии, где Брахман , Пуруша или Деви входят в число терминов, используемых для обозначения первичного творца, [35] [36] Напротив, ведические и постведические тексты называют разных богов и богинь вторичными творцами. (часто Брахма в постведических текстах), а в некоторых случаях другой бог или богиня является вторичным творцом в начале каждого космического цикла ( кальпа , эон). [12] [35]

Брахма — «вторичный творец», как описано в Махабхарате и Пуранах , и один из наиболее изученных и описанных. [37] [38] [39] Некоторые тексты предполагают, что Брахма родился из лотоса, выходящего из пупка бога Вишну , и от гнева Брахмы родился Шива. [40] [41] Напротив, Пураны, ориентированные на Шиву , описывают Брахму и Вишну как созданных Ардханаришварой , наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры , или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [12] [42] Третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму, [43] и в этих текстах затем говорится, что Брахма является вторичным создателем мира, работающим соответственно от их имени. [43] [44] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [45] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога. [46] Кроме того, средневековые тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (изображение с лицом и атрибутами) [47] Брахма — это Вишну, [48] Шива, [49] или Деви, [50] соответственно.

В постведической пуранической литературе [51] Брахма создает, но не сохраняет и не уничтожает ничего. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими божествами, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть космологии, оно смертно, как и все божества, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается. Новый космический цикл (кальпа) возобновляется. [51] [52]

Скульптура Брахмы в окружении Ямы и Читрагупты , Тамил Наду , 10 век.

В «Бхагавата-пуране» Брахма несколько раз изображается как поднимающийся из «Океана причин». [53] Брахма, как утверждает эта Пурана, возникает в момент рождения времени и вселенной внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (божества Вишну, восхваление которого является основным направлением в Пуране). Священные писания утверждают, что Брахма сонлив, ошибается и временно некомпетентен, собирая вселенную. [53] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем осознает Хари в своем сердце, видит начало и конец вселенной, и тогда его творческие силы возрождаются. Брахма, как утверждает «Бхагавата-пурана», после этого объединяет Пракрити (природу, материю) и Пурушу (дух, душу), чтобы создать ошеломляющее разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей. [53] Таким образом, «Бхагавата-пурана» приписывает создание Майи Брахме, [ нужна цитата ] , при этом он творит ради творения, наполняя все как добром, так и злом, материальным и духовным, началом и концом. [54]

Пураны описывают Брахму как божество, создающее время. [ нужна цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например, махакальпа является большим космическим периодом, соответствующим одному дню и одной ночи в существовании Брахмы. [46] [ нужна ссылка ]

Рассказы о Брахме в различных Пуранах разнообразны и противоречивы. В «Сканда-пуране» , например, богиня Парвати названа «матерью вселенной», и ей приписывают создание Брахмы, богов и трех миров. Она единственная, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три гуны — Саттву, Раджас и Тамас — в материю ( Пракрти ), чтобы создать эмпирически наблюдаемый мир. [55]

Ведическое обсуждение Брахмы как бога раджаса расширяется в пуранической и тантрической литературе. Однако в этих текстах утверждается, что его жена Сарасвати обладает Саттвой (качеством баланса, гармонии, добра, чистоты, целостного, конструктивного, творческого, позитивного, мирного, добродетельного), дополняя тем самым Раджас Брахмы ( качество страсти, активности, ни хорошего, ни плохого). а иногда и то, и другое — действие как действие, индивидуализирующее, целенаправленное, динамичное). [56] [57] [58]

Сангамская литература

В литературе Сангама упоминается несколько индуистских богов и ведических практик Древнего Тамилакама . Тамильцы считают Веды книгой праведности и используются для совершения Ягам или Вельви. [59] [60] Несколько королей совершали ведические жертвоприношения и молились различным богам индуизма. В нескольких текстах сангама Брахма упоминается как четырехликий бог, рожденный из пупа Вишну . Он считается отцом всех живых существ, Чола также называют Брахму своим праотцом, а Вишну - отцом Вселенной. [61] В Силаппатикараме также есть несколько упоминаний Брахмы как четырехликого бога. [62]

Иконография

Слева: картина XVII века, изображающая четырехголового Брахму в виде пожилого мужчины, держащего рукопись (Веды), ковш и камандалу ; Справа: Брахма VI века в пещерных храмах Бадами, держащий в руках письменные принадлежности, ковш и малу.

Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками. [63] Каждое лицо его указывает на кардинальное направление. Его руки держат не оружие, а символы знания и созидания. В одной руке он держит священные тексты Вед , во второй он держит малу , символизирующую время, в третьей он держит шруву или шрук — ковши , символизирующие средства для разведения жертвенного огня, а в четвертой — камандалу — посуду с водой, символизирующую средство, в котором все творение исходит из. [64] [65] Его четырем ртам приписывают создание четырех Вед. [7] Его часто изображают с белой бородой, что подразумевает его мудрый опыт. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), а рядом находится его средство передвижения ( вахана ) – ганса , лебедь или гусь. [63] [66]

В главе 51 «Манасара-Силпасастры» , древнего руководства по дизайну на санскрите для изготовления Мурти и храмов, говорится, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета. [67] В тексте рекомендуется, чтобы статуя имела четыре лица и четыре руки, имела джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и носила диадему ( корону). [67] Две его руки должны быть в мудре предоставления прибежища и дарения , в то время как он должен быть показан с кундикой (сосудом для воды), акшамалой (четками), а также малым и большим срук-шрувой (ковшами, используемыми в церемониях яджны). . [67] В тексте подробно описываются различные пропорции мурти , описываются украшения и предлагается, чтобы идол носил чиру (полосу коры) в качестве нижней одежды и либо был один, либо сопровождался богиней Сарасвати . Брахма во многом связан с ведической культурой яджны и знаний. В некоторых ведических яджнах Брахма вызывается во время ритуала, чтобы проживать и контролировать ритуал в форме Праджапати .

Жена Брахмы – богиня Сарасвати. [68] [69] Она считается «воплощением его силы, инструментом творения и энергией, которая движет его действиями».

Поклонение

Индия

Храм Брахмы в Пушкаре , Раджастан

Очень немногие храмы в Индии посвящены в первую очередь Брахме и поклонению ему. [17] Самым известным индуистским храмом Брахмы является храм Брахмы в Пушкаре . [18] Другие включают: [4]

Статуя Брахмы XII века в Чхинч , Бансвара , Раджастан

Брахме также поклоняются в храмовых комплексах, посвященных Тримурти . Некоторые из них: Храм Танумалайан , Храм Шри Пурушотаман , Храм Понмери Шива , Храм Трипая Тримурти , Храм Митранантапурам Тримурти , Храм Кодумуди Магудесварар , Храм Брахмапурешварар.

В Тамил Наду также есть храм Брахмы в храме Кандиёр Махадева в редкой позе вместе с его супругой, богиней Сарасвати . [ нужна цитата ]

В храмовом городе Шрикалахасти недалеко от Тирупати , штат Андхра-Прадеш, есть храм, посвященный Брахме . В Чебролу , штат Андхра-Прадеш, есть храм Чатурмукха Брахмы , а также храм Брахмы Чатрумукха (Четыре лица) высотой семь футов в Бангалоре , штат Карнатака . В прибрежном штате Гоа находится святыня, относящаяся к пятому веку, в небольшой и отдаленной деревне Карамболим , Саттари Талука в северо-восточном регионе штата. [ нужна цитата ]

Знаменитая икона Брахмы существует в Мангалведхе , в 52 км от района Солапур штата Махараштра , и в Сопаре недалеко от Мумбаи . Храмы существуют в Хохане , Аннампутуре и Хосуре .

Юго-Восточная и Восточная Азия

Слева: четырехликая статуя Брахмы ( Пхра Пхром ), храм Эраван, Таиланд.
В центре : Брахма XII века с пропавшей книгой и кувшином для воды, Камбоджа.
Справа : скульптура Брахмы 9-го века в Прамбанане , Ява , Индонезия.

Святилище Брахмы можно найти в камбоджийском Ангкор-Вате . Один из трех крупнейших храмов храмового комплекса Прамбанан 9-го века в Джокьякарте, центральная Ява (Индонезия), посвящен Брахме, два других - Шиве (крупнейший из трех) и Вишну соответственно. [70] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.

Статуя Брахмы находится в храме Эраван в Бангкоке , Таиланд , и продолжает почитаться в наше время. [19] В золотом куполе Дома правительства Таиланда находится статуя Пхра Пхрома (тайское изображение Брахмы). На картине начала XVIII века в Ват Яй Суваннарам в городе Пхетчабури в Таиланде изображен Брахма. [71]

Название страны Бирма может быть получено от Брахмы. В средневековых текстах он упоминается как Брахма-деша . [72] [73]

Брахма в буддизме известен на китайском языке как Симианшен ​​(四面神, «Четырехликий Бог»), Симианфо (四面佛, «Четырехликий Будда») или Фантиан (梵天), Цангс па ( ཚངས་པ ) на тибетском языке, Бонтэн . (梵天) на японском языке, [74] и Помчхон ( 범천,梵天) на корейском языке. [75] В китайском буддизме он считается одним из Двадцати Дэвов (二十諸天 Èrshí Zhūtiān ) или Двадцати Четырех Дэвов (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān ), группы защитных дхармапал . [76]

Индусы в Индонезии до сих пор с большим уважением относятся к Брахме ( индонезийский и яванский : Батара Брахма или Сангхьянг Брахма ). В Прамбанане рядом с Вишну построен специальный храм Брахмы, а на Бали есть храм Андакаша, посвященный Брахме. [77]

В прошлом имя Брахма появлялось несколько раз, хотя и не было так популярно, как Вишну и Шива. В легенде, сложившейся на Восточной Яве о Кене Ароке, например, Брахма считается биологическим отцом Кена Арока . Говорят, что Брахма был очарован красотой матери Кена Арока, Кена Эндока, и сделал ее любовницей. От этих отношений родился Кен Арок. Имя Брахма также используется как название горы в хребте Тенгер, а именно горы Бромо . Считается, что гора Бромо происходит от слова Брахма, и когда-то существовала секта, которая считала, что Брахмалока – вселенная, где обитал Брахма, – была связана с горой Бромо.

В яванской версии ваянга (спектакля теней) Брахма играет совсем другую роль, чем его первоначальная роль. Когда индуистское общество начало исчезать с Явы и начала зарождаться эпоха ваянг кулит Валисонго , роль Брахмы как создателя стандарта теневых марионеток была отдана фигуре по имени Санг Хьянг Венанг, а сам Брахма был переименован в Брама (огонь). где он был правящим богом. Брама, сын образа Батхары Гуру (Шивы). Фигура Брахмы в яванском ваянге слита и смешана с фигурой Агни. [78]

Смотрите также


Рекомендации

  1. ^ «Брахма, Брахма, Брахма: 66 определений». Wisdomlib.org. 6 июня 2022 г. Проверено 5 августа 2022 г.
  2. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN. 978-0226894843.
  3. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, Bd 63/64, H 1/2, стр. 212–226.
  4. ^ аб Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, Bd 63/64, H 1/2, стр. 218–219.
  5. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАЮ-ПУРАНЫ. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 174 (26.31).
  6. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 240. ИСБН 978-1-135-96397-2., Цитата: «Брахма, бог-творец, получил основы своей мифологической истории от Пуруши. В брахманический период индуистский Тримурти был представлен Брахмой с его атрибутом творения, Шивой с его атрибутом разрушения и Вишну с его атрибутом сохранение».
  7. ^ Аб Салливан, Брюс (1999). Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате . Мотилал Банарсидасс. стр. 85–86. ISBN 978-8120816763.
  8. ^ Холдреге, Барбара (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 88–89. ISBN 978-1438406954.
  9. ^ Лиминг, Дэвид (2009). Мифы о сотворении мира (2-е изд.). п. 146. ИСБН 978-1598841749.;
    Дэвид Лиминг (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 54, Цитата: «Особенно в индуистской философии Веданты Брахман является Абсолютом. В Упанишадах Брахман становится вечной первопричиной. , присутствующий везде и нигде, всегда и никогда. Брахман может воплотиться в Брахме, в Вишну, в Шиве. Иными словами, все, что есть, обязано своим существованием Брахману. В этом смысле индуизм в конечном счете монотеистический или монистический, все боги являются аспектами Брахмана»; Также см. стр. 183-184, Цитата: «Праджапати, сам источник бога-создателя Брахмы – в некотором смысле олицетворение Брахмана (...) Мокши , связи между трансцендентным абсолютным Брахманом и внутренним абсолютным Атманом ». 
  10. ^ abc Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. стр. 78–79. ISBN 978-0-14-341421-6.
  11. ↑ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. ISBN Relianz Communications Pty Ltd. 978-0-9757883-3-2.
  12. ^ abc Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. стр. 205–206. ISBN 978-0691019307.
  13. ^ Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-807-5.
  14. ^ Карраско, Дэвид ; Военный разум, Мортен; Хоули, Джон Стрэттон; Рейнольдс, Фрэнк; Джарардо, Норман; Нойснер, Джейкоб ; Пеликан, Ярослав ; Кампо, Хуан; Пеннер, Ганс; и другие. (Авторы) (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Под редакцией Венди Донигер . США: Мерриам-Вебстер . п. 140. ИСБН 9780877790440.
  15. ↑ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Пингвин Великобритания. ISBN 9788184753967.
  16. ^ Чарльз Коултер и Патрисия Тернер (2000), Энциклопедия древних божеств, Routledge, ISBN 978-0786403172 , стр. 258, Цитата: «Когда Брахму признали верховным богом, говорили, что Кама возникла из его сердца». 
  17. ^ Аб Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 123. ИСБН 978-0521852418.
  18. ^ аб Чакраварти, СС (2001). Индуизм, образ жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 15. ISBN 978-8120808997.
  19. ^ ab Лондон, Эллен (2008). Таиланд вкратце: 2000 лет истории и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 74. ИСБН 978-9812615206.
  20. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 122. 
  21. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахма, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 119. 
  22. ^ ab Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83 
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 79.
  24. ^ Армстронг, Карен (1996). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф Inc. стр. 85–86. ISBN 978-0-679-42600-4.
  25. ^ «Бимаранский реликварий, произведение Гандхары, которое сейчас хранится в Британском музее в Лондоне, имеет большое историческое и иконографическое значение. На нем изображен Будда в центре, которого справа от него сопровождают Брахма и слева Индра». в Банерджи, Приятош (2001). Центральноазиатское искусство: новые открытия из Синьцзяна. Абха Пракашан. п. 48. ИСБН 9788185704241.
  26. ^ «Стоящий Будда в арочном отсеке, в окружении фигур Брахмы и Индры, стоящих в таких же отсеках, деталь боковой части бимаранской золотой шкатулки» в Агравале, Притхви Кумар (1977). Ранняя индийская бронза. Притхви Пракашан. п. 152.
  27. ^ abcde Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424
  28. ^ abc Макс Мюллер , Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 303-304
  29. ^ Ян Гонда (1968), Индуистская Троица, Антропос, Том. 63, стр. 215-219.
  30. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 344-346 
  31. ^ GM Bailey (1979), Трехфункциональные элементы в теологии индуистского Тримурти, Numen, Vol. 26, Фаск. 2, стр. 152-163
  32. ^ Шринивасан, Шалини (апрель 1971 г.). Истории творения . Амар Читра Катха частная компания с ограниченной ответственностью. ISBN 8184826478.
  33. ↑ Аб Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. ISBN Relianz Communications Pty Ltd. 978-0-9757883-3-2.
  34. ↑ Эк, Диана Л. (5 июня 2013 г.). Банарас: ГОРОД СВЕТА. Издательская группа Кнопфа Doubleday. п. 146. ИСБН 978-0-307-83295-5.
  35. ^ abc Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , страницы 122-138 
  36. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, Bd 63/64, H 1/2, страницы 213-214
  37. ^ Брайант, Эдвин Ф., изд. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN 978-0-19-514891-6.
  38. ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате (1-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 182. ИСБН 81-208-1700-1.
  39. ^ Азиатские мифологии Ива Боннефуа и Венди Донигер. Страница 46
  40. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Мотилал Банарсидасс. п. 147. ИСБН 978-81-208-1098-3.
  41. ^ Брахма: индуистский бог Британская энциклопедия.
  42. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: Эротический аскет. Издательство Оксфордского университета. п. 125. ИСБН 978-0-19-972793-3.
  43. ^ AB Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  44. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. стр. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  45. ^ Брайант, Эдвин Ф., изд. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  46. ^ аб Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. п. 72. ИСБН 978-0-8264-9966-0.
  47. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  48. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 1335. ИСБН 978-1-4522-6656-5.
  49. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. п. 171. ИСБН 0-691-01930-4.
  50. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  51. ^ ab RM Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии, том 2: Практическое применение. Пирсон. п. 40. ИСБН 978-81-317-3085-0.
  52. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Сассекс Академик Пресс. п. 330. ИСБН 978-1-898723-93-6.[ постоянная мертвая ссылка ]
  53. ^ abc Ричард Андерсон (1967), Индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés, Сравнительная литература, Том. 19, № 1, стр. 28-35
  54. ^ Ричард Андерсон (1967), Индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés, Сравнительная литература, Том. 19, № 1, стр. 31-33
  55. ^ Николас Гир (1998), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, Том. 1, № 2, стр. 279-280
  56. ^ Х. Вудворд (1989), Храм Лакшмана, Кхаджурахо и его значения, Ars Orientalis, Vol. 19, страницы 30-34
  57. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, № 2, стр. 234-237
  58. ^ Джозеф Альтер (2004), Йога в современной Индии, Princeton University Press, стр. 55
  59. ^ "Поэма: Пуранануру - Часть 362 Джорджа Л. III Харта" .
  60. ^ «Поэма: Пуранануру - Часть 15 Джорджа Л. III Харта» .
  61. ^ "Паттупатту Десять тамильских идиллий Челия СП"
  62. ^ Чилапатикарам: Сказка о ножном браслете (Iḷankōvaṭikaḷ). Перевод Р. Партасарати. Книги о пингвинах. 2004. стр. 6–8. ISBN 978-0-14-303196-3.
  63. ^ ab Кеннет Морган (1996), Религия индусов, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803879 , страница 74 
  64. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. стр. 66–67. ISBN 978-0-14-341517-6.
  65. ^ Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы. Абхинав. п. 99. ИСБН 978-81-7017-406-6.
  66. ^ Филип Уилкинсон и Нил Филип (2009), Мифология, Пингвин, ISBN 978-0756642211 , страница 156 
  67. ^ abc ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC  898773783, стр. 50
  68. ^ Элизабет Даулинг и Джордж Скарлетт (2005), Энциклопедия религиозного и духовного развития, SAGE Publications, ISBN 978-0761928836 , стр. 204 
  69. ^ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 0-520063392 , страницы 55-64 
  70. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1884964046 , стр. 692 
  71. ^ Чами Джотисаликорн и др. (2002), Классический тайский язык: дизайн, интерьеры, архитектура., Таттл, ISBN 978-9625938493 , страницы 164-165 
  72. ^ Артур П. Фейр (2013), История Бирмы, Routledge, ISBN 978-0415865920 , страницы 2-5 
  73. ^ Густав Хаутман (1999), Ментальная культура в бирманской кризисной политике, Токийский университет иностранных исследований, ISBN 978-4872977486 , стр. 352 
  74. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  75. ^ Корейская буддийская скульптура: искусство и истина, Ву Бан Кан
  76. ^ Льюис Ходус; Уильям Эдвард Сутхилл (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. ОСЛК  275253538.
  77. ^ "Menyingkap Misteri Dewa Brahma Jarang Dipuja (индонезийский)", Baliexpress
  78. ^ "Дева Брахма", ГамаБали , заархивировано из оригинала 24 июня 2021 г. , получено 30 июня 2021 г.

Внешние ссылки