Бхактивинода Тхакур ( IAST : Бхакти-винода Тхакур , бенгальское произношение: [bʱɔktibinodo t'akur] ) (2 сентября 1838 г. – 23 июня 1914 г.), урожденныйКедарнатх Датта(Kedāra-nātha Datta,бенгали:[kedɔrnɔtʰdɔtto]), был индийскиминдуистскимфилософом,гуруи духовным реформаторомгаудия-вайшнавизма[3],который осуществил его возрождение в Индии в конце 19-го и начале 20-го века[4][5]и был назван современными учеными лидером гаудия-вайшнавизма своего времени.[6]Ему, вместе со своим сыномБхактисиддхантой Сарасвати, также приписывают начало распространения гаудия-вайшнавизма на Западе и его всемирное распространение.[7]
Он взялся за задачу примирения западного разума и традиционной веры, примирив в своих трудах как современный критический анализ, так и индуистский мистицизм. Духовные поиски Кедарнатха привели его в возрасте 29 лет к тому, чтобы стать последователем Чайтаньи Махапрабху (1486–1533). Он посвятил себя изучению и практике учений Чайтаньи, став лидером движения Чайтанья-вайшнава в Бенгалии. [5]
В последние годы своей жизни Бхактивинода основал и провел нама-хатту — путешествующую проповедническую программу, которая распространяла теологию и практику Чайтаньи по всей сельской и городской Бенгалии посредством дискурсов, печатных материалов и бенгальских песен собственного сочинения. Он также выступал против того, что он считал апасампрадаями , или многочисленными искажениями изначального учения Чайтаньи. Ему приписывают повторное открытие потерянного места рождения Чайтаньи в Маяпуре около Навадвипы , которое он увековечил выдающимся храмом. [8]
Бхактивинода Тхакур возглавил распространение учения Чайтаньи на Западе [4] , отправив в 1880 году копии его трудов Ральфу Уолдо Эмерсону в США и Рейнхольду Росту в Европу.
Возрождение гаудия-вайшнавизма, осуществленное Бхактивинодой, породило одну из проповеднических миссий Индии начала XX века — Гаудия-матху , которую возглавил его сын и духовный наследник Бхактисиддханта Сарасвати. [9] Ученик Бхактисиддханты А.Ч. Бхактиведанта Свами (1896–1977) продолжил западную миссию своего гуру , когда в 1966 году в Соединенных Штатах он основал ИСККОН , или движение Харе Кришна , которое затем распространило гаудия-вайшнавизм по всему миру.
Кедарнатх Датта принадлежал к сообществу каястха бенгальской интеллектуальной знати, жившей во времена Бенгальского Возрождения и пытавшейся рационализировать свои традиционные индуистские верования и обычаи. [4]
Рождение Кедарнатха в 1838 году произошло в период истории Бенгалии, отмеченный возникновением и влиянием общины бхадралок . [10] Бхадралок , что означает «благородные или уважаемые люди», [11] был классом бенгальцев (индуистов), которые служили британской администрации на должностях, требующих западного образования и владения английским и другими языками. [4] [12] Подвергшись влиянию западных ценностей британцев, включая снисходительное отношение последних к культурным и религиозным традициям Индии, бхадралок начали подвергать сомнению и переоценивать принципы своей собственной религии и обычаев. [13] Их попытки рационализировать и модернизировать индуизм, чтобы примирить его с западным мировоззрением, дали начало историческому периоду, называемому Бенгальским ренессансом . [14] [15] [16]
Эта тенденция привела к восприятию, как в Индии, так и на Западе, современного индуизма как эквивалента Адвайта-Веданты , концепции божественного как лишенного формы и индивидуальности, которая была воспринята ее сторонниками как «вечная философия» [17] и «мать религий». [18] В результате другие школы индуизма, включая бхакти , постепенно были низведены в умах бенгальского индуистского среднего класса до уровня безвестности и рассматривались как «реакционная и окаменевшая мешанина пустых ритуалов и идолопоклоннических практик». [16] [18]
Кедарнатх родился 2 сентября 1838 года в деревне Ула (ныне Бирнагар) в Бенгалии, примерно в 100 километрах (62 милях) к северу от современной Калькутты. [19] Его отец, Ананда Чандра Дутта, и мать, Джагат Мохини Деви, были выходцами из семей каястха . [20]
После деревенской школы он продолжил свое образование в индуистском колледже в Калькутте , где познакомился с современной западной философией и теологией. Там он стал близким соратником литературных и интеллектуальных деятелей Бенгальского Возрождения , таких как Ишвар Чандра Видьясагар , Банким Чандра Чаттопадхьяй и Сисир Кумар Гхош . В юности он проводил время, исследуя и сравнивая различные религиозные и философские системы, как индийские, так и западные, с целью найти среди них всеобъемлющий, аутентичный и интеллектуально удовлетворяющий путь. В 18 лет он начал преподавательскую карьеру в сельских районах Бенгалии и Ориссы, пока не стал служащим британского владычества в судебной службе, из которой он вышел на пенсию в 1894 году в качестве окружного магистрата .
Со времен Чайтаньи Махапрабху (1486–1533) отцовская линия Датта была вайшнавами и среди них числился Кришнананда , сподвижник Нитьянанды Прабху . Мать Кедарнатха, Джаган Мохини Деви (урожденная Митра), была потомком Рамешвара Митры, заминдара (землевладельца) 18-го века. [21] Кедаранатх в своей автобиографии Сваликхита-дживани называет своего отца, Ананда Чандра Датта, «прямым, чистым, религиозным человеком» [22] и описывает свою мать как «трезвую женщину, обладающую многими уникальными качествами». [23]
Кедарнатх был третьим из шести детей Ананда Чандры и Джагат Мохини, до него были старшие братья Абхайкали (умер до рождения Кедарнатха) и Калипрасанна, а за ними следовали трое младших братьев и сестер: сестра Хемлата и братья Харидас и Гауридас. [4] [22] Кедарнатх вызывал привязанность своей матери, которая молилась о его выживании. [19]
До его рождения финансовые обстоятельства вынудили его родителей переехать из Калькутты в Улу, где он родился и вырос во дворце своего деда по материнской линии, Ишвара Чандры Мустауфи, землевладельца, известного своей щедростью. [22]
С пяти лет Кедарнатх посещал сельскую школу в Уле. Позже, когда там открылась английская школа, он проявил интерес к английскому языку, посещая занятия во время обеда, так что директор школы убедил Ананда Чандру позволить мальчику учиться там. [4] [24] В возрасте семи лет Кадарнатх был переведен в другую английскую школу в Кришнанагаре . [24]
В последующие годы семья Кедарнатха столкнулась с серией бедствий. Все три его брата умерли от холеры , вскоре за ними последовал и их отец, Ананд Чандра. Финансовое положение его овдовевшей матери ухудшилось, когда его дед по материнской линии, Ишвар Чандра, влез в огромные долги из-за гнетущего Закона о постоянном поселении и в итоге обанкротился. [25] В 1850 году, когда Кедарнатху было 12 лет, в соответствии с обычаями высшего класса индуистов Джагат Мохини женил его на пятилетней Шаймани Митре из Ранагхата , надеясь разорвать связь Кедарнатха с злой судьбой его собственной семьи и заменить ее хорошей кармой родственников. [26] Вскоре после свадьбы Ишвар Чандра умер, оставив ответственность за свое проблемное состояние на вдову с двумя маленькими детьми. [27] Кедарнатх вспоминает:
Все думали, что у моей матери много денег и драгоценностей, поэтому никто не поможет. Все ее богатство было потеряно, за исключением нескольких объектов недвижимости. Было так много долгов, и я был полон беспокойства. Я был некомпетентен, чтобы следить за делами поместья. Дом моего деда был огромным. Охранников было мало, и я боялся воров по ночам, поэтому мне пришлось дать охранникам бамбуковые палки для переноски. [27]
Эти трудности заставили Кедарнатха усомниться в смысле жизни и задуматься о причинах человеческих страданий. Он почувствовал себя неубежденным в общепринятых объяснениях и начал сомневаться в реальности многих индуистских богов и богинь, которым поклонялись в деревенских храмах. Подвергнувшись противоречивым взглядам, начиная от религиозных верований и заканчивая тантрическими практиками, экзорцизмом, суевериями и атеизмом, Кедарнатх оказался в состоянии разочарования и философского замешательства. Именно в то время встреча со старой женщиной, которая посоветовала ему повторять имя Рамы , оказала на него влияние, посеяв семя веры вайшнава, которую он поддерживал на протяжении всей своей жизни. [28]
Новые проблемы и обязанности заставили Кедарнатха впервые посетить Калькутту. Поездка еще больше развила его интерес к европейской жизни и обычаям. Вернувшись в Улу, он продолжал бороться за сохранение имущества, унаследованного от деда. Это сказалось на его образовании. Наконец, в 1852 году его дядя по материнской линии, Кашипрасад Гхош , известный поэт и редактор газеты, посетил Улу и, впечатленный талантливым мальчиком, убедил Джагата Мохини отправить Кедарнатха в Калькутту для продолжения обучения. В ноябре 1852 года, оставив свою мать и сестру в Уле, Кедарнатх переехал в дом Гхоша на улице Бидон в центре Калькутты. [29]
Калькутта была многокультурным городом, в отличие от опыта Кедарнатха. [30] Его дядя по материнской линии Кашипрасад Гхош, выпускник Индуистского колледжа Калькутты, был сторонником вестернизации, редактором англоязычного Hindu Intelligencer , журнала, пропагандировавшего идеи бхадралок , и патриотическим поэтом, которого восхваляли даже британцы. [31]
Кедарнатх оставался с Кашипрасадом Гхошем до 1858 года и погрузился в образ жизни бхадралок и погрузился в изучение ряда западных философских, поэтических, политических и религиозных текстов. [32] Кадарнатх учился в Благотворительном индуистском институте [4] между 1852 и 1856 годами. Там он встретил одного из интеллектуалов индуизма бхадралок того времени, Ишвара Чандру Видьясагара (1820–1891), который стал его наставником, учителем и другом на всю жизнь. [33]
Преуспевая в учебе, особенно в английском языке и письме, Кедарнатх начал писать собственные стихи и статьи. [34] Подвергшись влиянию взглядов знакомых Кашипрасада, которые часто бывали в его доме, Кристо Даса Пала , Шамбху Мукхопадхьяя, Банешвара Видьяланкара и других, Кедарнатх начал регулярно сотрудничать с Hindu Intelligencer , критикуя современные социальные и политические проблемы с точки зрения бхадралока . [35] В конце концов Кедарнатх почувствовал себя достаточно уверенно в своих исследованиях и в 1856 году поступил в индуистский колледж (Калькутта), где в течение следующих двух лет продолжил обучение у Ишвара Чандры Видьясагара в компании замечательных одноклассников, таких как Кешуб Чандра Сен , Набагопал Митра и старшие братья Рабиндраната Тагора : Сатьендранат и Ганендранат. [36] Приобщившись к интеллектуальным ценностям общины бхадралок , Кедарнатх вместе со своими одноклассниками начал брать уроки публичных выступлений у британского парламентария и аболициониста Джорджа Томпсона (1804–1878). [36] В то же время Кедарнатх опубликовал свое первое крупное литературное произведение — двухтомную историческую поэму под названием «Пориада» , которая принесла ему как имя поэта, так и некоторый доход. [37]
Здоровье Кедарнатха ухудшилось из-за плохой питьевой воды и сложных условий Калькутты. Он регулярно навещал свою мать и сестру в Уле для восстановления и выздоровления. [38] Однако, когда в 1856 году [39] [a] вспышка холеры уничтожила всю деревню Ула, убив его сестру Хемлату и пощадив его мать, Кедарнатх забрал ее вместе со своей бабушкой в Калькутту навсегда. [40] Опустошение Улы стало поворотным моментом в отношении Кедарнатха к жизни. Он пишет:
В то время мне было семнадцать лет, и мне пришлось столкнуться с ужасными трудностями. Денег не было. Я едва мог с кем-то разговаривать. Все думали, что у моей матери был лакх [ 100 000] рупий, никто не верил, что мы были бедны. Я не видел никакой надежды. Мой разум стал апатичным, дом был пуст. У меня не было сил, и мое сердце умирало от боли. [41]
Оказавшись в растерянности, он искал убежища в дружбе с братьями Тагорами. Там он преодолел свой кризис и начал двигаться в сторону религиозного, а не социального и политического взгляда на жизнь. Вместе с Двиджендранатхом Тагором Кедарнатх начал изучать санскрит и теологические труды таких авторов, как Кант , Гете , Гегель , Сведенборг , Юм , Вольтер и Шопенгауэр , а также книги Брахмо Самадж , которые возродили его интерес к индуизму . [42] В то же время Кедарнатх ежедневно встречался с Чарльзом Даллом, унитарианским священником из Американской унитарианской ассоциации Бостона , направленным в Калькутту для пропаганды унитарианских идей среди образованных бенгальцев. Под руководством Далла Кедарнатх изучал Библию и унитарианские труды Чаннинга , Эмерсона , Паркера и других. [43] Увлекаясь либерализмом унитарианских религиозных учений, молодой Кедарнатх также изучал Коран . [ 44]
Тяжелые финансовые трудности и обязательства по содержанию молодой жены и стареющей матери заставили Кедарнатха искать работу. [45] Найти высокооплачиваемую работу в Калькутте — особенно работу, совместимую с его высокими этическими ценностями [b] — было почти невозможно. [47] После нескольких неудачных попыток стать учителем и влезть в долги, Кедарнатх вместе со своей матерью и женой принял приглашение Раджбаллаба, своего деда по отцовской линии в Ориссе , и весной 1858 года отправился в орисскую деревню Чутимангал. [46] [48]
В Чутимангале Кедарнатх Датта смог начать свою карьеру в качестве учителя английского языка — сначала в местной деревенской школе, а затем, после сдачи квалификационного экзамена, в школе в Каттаке . [4] [49] С 1862 по 1865 год он был первым директором средней школы Бхадрак (в настоящее время школа Зилла) в Бхадраке . [49] Его финансовое положение улучшилось, что позволило ему больше времени уделять учебе, письму и чтению лекций. [49] Это сделало Кедарнатха интеллектуальным и культурным голосом местной общины бхадралок , и вскоре у него образовалась собственная группа последователей, состоящая из студентов, привлеченных его рассуждениями и личным наставничеством по религиозным и философским темам. [50]
В августе 1860 года родился его первый сын, Аннада Датта. За его рождением последовала смерть жены Кедарнатха десять месяцев спустя. [51] Овдовев и имея на руках младенца в возрасте двадцати трех лет, Кедарнатх женился на Бхагавати Деви, дочери Гангамоя Роя из Джакпура. Она стала его компаньонкой и матерью его других тринадцати детей. [52] [53] [c] После недолгого пребывания на прибыльной должности старшего клерка в офисе по сбору налогов Бардхамана , Кедарнатх почувствовал себя морально скомпрометированным, а также неуверенным в себе в должности сборщика ренты и согласился на менее прибыльную, но более приятную работу клерка в другом месте. [53] [57]
Эти внешние события, а также внутренний конфликт между моралью и потребностью побудили Кедарнатха к самоанализу в поисках более привлекательной концепции Бога, принятой в христианстве и вайшнавизме. [58] [59] [60] Этот период его жизни был отмечен интересом Кедарнатха к гаудия-вайшнавизму и, в частности, к личности и учению Чайтаньи Махапрабху (1486–1533). [61] Кедарнатх пытался приобрести копию Чайтанья-чаритамриты и Бхагавата-пураны , основных писаний для гаудия-вайшнавов, но потерпел неудачу. [58] [61] Однако его интерес к учению Чайтаньи и примеру любви к Кришне , личной форме Бога, в сочетании с милостью и этической целостностью Чайтаньи стали решающей темой его жизни и миссии. [62]
Этот период также был отмечен зарождающимся литературным даром Кедарнатха. Пользуясь спокойствием своей новой церковной работы, он сочинил бенгальские поэмы «Виджанаграма» и «Санньяси» , прославившиеся своим поэтическим размером, который включал стиль Мильтона и Байрона в бенгальские стихи. [57] Он также написал статью о вайшнавизме, а также книгу « Наши желания » . [63]
Когда Бхагавати Деви родила второго ребенка Кедарнатха, дочь Саудхамани (1864), необходимость обеспечить более стабильный доход для своей растущей семьи заставила Кедарнатха искать работу в британском правительстве. [64] [65]
В феврале 1866 года Кедарнатх Датта получил, с помощью друга, должность в офисе регистратора в качестве «специального заместителя регистратора гарантий с полномочиями заместителя магистрата и заместителя коллектора » в Чхапре в округе Саран в Бихаре . [66] [67] В колониальной Бенгалии работа в исполнительной правительственной службе , укомплектованной бхадралок (за исключением высшего управленческого уровня, занимаемого британцами), была желанным достижением. Она гарантировала финансовую безопасность, социальный статус и защищенную пенсию. [68] [67] В течение следующих двадцати восьми лет Кедарнатх поднялся по служебной лестнице с шестого класса до второго класса, который подразумевал полномочия. [69] [65] [d] Кедарнатх постепенно зарекомендовал себя у британских властей как ответственный и эффективный чиновник и честный человек. [70] Ход его государственной службы привел его и его растущую семью в двадцать различных мест в Бихаре, Бенгалии и Ориссе. [71] [72] Это позволило ему изучить разные культуры, языки и религии. Он также проявил себя как лингвистический знаток, за короткое время выучив урду и персидский , необходимые для его государственных обязанностей. [73] Он также овладел санскритом для своих вайшнавских занятий, в достаточной степени, чтобы иметь возможность читать Бхагавата-пурану с традиционными комментариями и писать собственную санскритскую поэзию. [74]
Когда Кедарнатх страдал от продолжительных приступов лихорадки и колита , [e] он воспользовался оплачиваемым отпуском по болезни, чтобы посетить Матхуру и Вриндаван – священные места для Гаудия-вайшнавов. [75] [76]
Его интерес к Чайтанья-вайшнавизму рос. После восьмилетних поисков в 1868 году он нашел копию биографии Чайтаньи «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадаса Кавираджи и перевод « Бхагавата-пураны» . [77] [78] Он оценил учение Чайтаньи, но изо всех сил пытался примирить его с распространенным восприятием Кришны , Бога Чайтаньи, описанного в « Бхагавата-пуране» , как «в основном грешника». [77] Он пришел к выводу, что и вера, и разум занимают соответствующие, взаимодополняющие места в религиозном опыте, и ни один из них не может быть полностью исключен из него. [58] [77] Кедарнатх описывает трансформацию, которую он пережил, читая давно искомое писание:
Мое первое прочтение Чайтаньи Чаритамриты создало некоторую веру в Чайтанью. При втором прочтении я понял, что Чайтанья не имеет себе равных, но я сомневался, как такой хороший ученый с таким высоким уровнем премы мог рекомендовать поклонение Кришне, у которого был такой сомнительный характер. Я был поражен и подробно обдумал это. После этого я смиренно молился Богу: «О Господь, пожалуйста, дай мне понимание, чтобы узнать секрет этого вопроса». Милость Бога безгранична, и поэтому я вскоре понял. С тех пор я верил, что Чайтанья был Богом. Я часто разговаривал со многими вайраги, чтобы понять вайшнава-дхарму. С детства семена веры в вайшнава-дхарму были посажены в моем сердце, и теперь они проросли. Я испытывал анурагу (духовную тоску) и днем и ночью я читал и думал о Кришне. [78]
Приняв Чайтанью как конечную цель своих интеллектуальных и духовных поисков, Кедарнатх вскоре начал читать публичные лекции о своем учении, кульминацией которых стала его знаменитая речь « Бхагавата: ее философия, этика и теология» — его первое публичное заявление о своей недавно обретенной религиозной преданности. [58] [79] В «Бхагавате» , произнесенной на прекрасном английском языке, но направленной как на западное культурное завоевание, так и на бхадралок , на которые повлияло завоевание, [58] [80] Кедарантха попытался примирить современную мысль и вайшнавскую ортодоксальность и восстановить выдающееся положение «Бхагаваты» в индуистской философии. [58] [79] Его новообретенное вдохновение в учениях Чайтаньи и Бхагаваты позволило Кедарнатху получить следующий перевод на работу в Джаганнатха Пури в качестве благословения — Пури был резиденцией Чайтаньи большую часть его жизни и убежищем главной святыни вайшнава, храма Джаганнатха . [81]
После аннексии штата Орисса Британией в 1803 году командующий британскими войсками в Индии маркиз Уэлсли своим указом приказал проявлять «максимальную степень точности и бдительности» в защите безопасности храма Джаганнатхи и в уважении религиозных чувств его верующих. [82] Политика проводилась до такой степени, что британская армия сопровождала индуистские религиозные процессии. [83] Однако под давлением христианских миссионеров как в Индии, так и в Британии в 1863 году эта политика была отменена, и управление храмом было поручено заботам местных брахманов , что вскоре привело к его ухудшению. [83]
Когда Кедарнатх был направлен в Пури в 1870 году, ему было поручено следить за соблюдением закона и порядка в месте паломничества, а также обеспечивать паломников едой, жильем и медицинской помощью во время праздников. [84] Правительство также направило Кедарнатха в качестве сотрудника правоохранительных органов, чтобы помешать Атибади, неортодоксальной секте вайшнавов, которая замышляла свергнуть британцев и возглавлялась самопровозглашенным аватаром Бишкишаном, и эту задачу Кедарнатх выполнил. [85] [86]
Однако, будучи занятым правительственными поручениями, Кедарнатх посвящал свое свободное от работы время развитию своего недавно приобретенного вдохновения для Гаудия-вайшнавизма. [87] Он начал осваивать санскрит под руководством местных пандитов и погрузился в интенсивное изучение Чайтанья-чаритамриты , Бхагавата-пураны с комментариями Шридхары Свами и основополагающих философских трактатов канона Гаудия-вайшнава, таких как Сат-сандарбхас Дживы Госвами (ок. 1513–1598), Бхакти-расамрита-синдху Рупы Госвами (1489–1564) и комментарий Говинда-бхашья Баладевы Видьябхушаны (?–1768) к Брахма-сутрам . [58] [88] [87] Кедарнатх также начал искать рукописи Гаудия-вайшнавов и писать на тему Гаудия-вайшнавизма, написав и опубликовав Датта-каустубху и ряд санскритских стихов, а также начал крупное литературное произведение, Кришна-самхиту . [87]
Вскоре Кедарнатх сформировал общество под названием Бхагават Самсад, состоящее из местных бхадралок , которые с нетерпением слушали его изложение Гаудия-вайшнавизма. [87] [74] Это привело к его разногласиям с местным пандитом, который критиковал его за то, что он читал лекции на вайшнавские темы, не имея надлежащего вайшнавского посвящения, или дикши , знаков тилаки и других религиозных знаков. [89] [90] [f] Несмотря на то, что Кедарнатх следовал духовной дисциплине Гаудия-вайшнава, такой как харинама-джапа , или повторение мантры Харе Кришна на четках, [g] их противодействие побудило Кедарнатха стремиться найти дикша-гуру и принять у него посвящение. [89]
Хотя Кедарнатх Датта смог повлиять на многих бхадралоков в сторону гаудия-вайшнавизма, которому учил Чайтанья, он чувствовал необходимость в помощи. [91] Когда его жена родила нового ребенка, Кедарнатх связал это событие с прорицательным сном и назвал своего сына Бимала Прасадом («милость Бималы Деви»). [92] В том же рассказе упоминается, что при рождении пуповина ребенка была обмотана вокруг его тела, как священная нить брахмана ( упавита ) , которая оставила постоянный след на коже, как будто предсказывая его будущую роль религиозного лидера. [93] В 1880-х годах Кедарнатх Датта, желая способствовать интересу ребенка к духовности, посвятил его в харинама-джапу . В возрасте девяти лет Бимала Прасад запомнил семьсот стихов Бхагавад - гиты на санскрите. [94] С самого детства Бимала Прасад демонстрировал чувство нравственного поведения, интеллект и эйдетическую память . [95] [96] Он приобрел репутацию человека, способного запоминать отрывки из книги с одного прочтения, и выучил достаточно, чтобы сочинять собственные стихи на санскрите. [97] Биографы Бхактисиддханты пишут, что даже до своих последних дней Бхактисиддханта Сарасвати мог дословно вспомнить отрывки из книг, которые он читал в детстве, заслужив прозвище «живая энциклопедия». [98] [96] Позже Бимала Прасад стал известен как Бхактисиддханта Сарасвати.
К концу пребывания Кедарнатха в Пури в его семье было семеро детей, и его старшая дочь, Саудамани, 10 лет, должна была выйти замуж, что, согласно обычаям высшего класса индуистов, должно было произойти в Бенгалии. [99] Кедарнатх взял трехмесячный привилегированный отпуск от своих обязанностей и в ноябре 1874 года отправился с семьей в Бенгалию. [99]
Покинув Пури и отправившись в Бенгалию, Кедарнатх Датта решил обосноваться со своей семьей в Калькутте в постоянном доме, который он назвал «Бхакти Бхаван». Это давало ему больше свободы для путешествий, учебы и написания текстов. [101]
В 1880 году Кедарнатх и его жена приняли дикшу (посвящение) в Гаудия-вайшнавизм от Бипина Бихари Госвами (1848–1919), потомка одного из сподвижников Чайтаньи, Вамшиваданы Тхакура. Это официально закрепило приверженность Кедарнатха Гаудия-вайшнавской сампрадае . [102] [103] Позже он установил связь с известным Гаудия-вайшнавом-аскетом Джаганнатхой Дасом Бабаджи (1776–1894), который стал его главным духовным наставником. [104] [105] [106]
В 1885 году Кедарнатх Датта основал Вишва Вайшнава Радж Сабху («Королевскую Всемирную Ассоциацию Вайшнавов»), состоящую из ведущих бенгальских вайшнавов, и основал в своем собственном доме Вайшнавский депозитарий, библиотеку и печатный станок для систематического представления Гаудия Вайшнавизма путем публикации канонических религиозных текстов, часто со своими переводами и комментариями, а также своими собственными оригинальными сочинениями. [107] [108] [109] В своих усилиях по восстановлению чистоты и влияния Гаудия Вайшнавизма [4] в 1881 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгали, Sajjana-toshani («Источник наслаждения для преданных»), в котором он публиковал по частям многие из своих книг и очерки по истории и философии Гаудия Вайшнавизма, а также рецензии на книги, поэзию и романы. [108] [110] В январе 1886 года, в знак признания значительной роли Кедарнатха в возрождении вайшнавизма посредством его литературных и духовных достижений, местные лидеры Гаудия-вайшнава, включая его гуру Бипина Бихари Госвами, присвоили ему почетный титул Бхактивинода; с этого времени он стал известен как Кедарнатх Датта Бхактивинода, или Бхакивинода Тхакур. [111] [112] [108] [106]
4 октября 1894 года в возрасте 56 лет Бхактивинода Тхакур ушел с государственной службы и переехал с семьей в Маяпур, чтобы сосредоточиться на своей преданной практике, писательстве и проповеди. [113] В 1908 году Бхактивинода официально принял образ жизни и практику бабаджи ( вайшнавского отшельника) в своем доме в Калькутте, поглощенный повторением мантры Харе Кришна до своей смерти 23 июня 1914 года. Его останки в серебряной урне были захоронены в его доме в Сурабхи-кундже. [114] [6]
С 1874 года и до своего ухода в 1914 году Бхактивинода писал как философские труды на санскрите и английском языке, которые были интересны интеллигенции бхадралок , так и религиозные песни ( бхаджаны ) на простом бенгали, которые передавали то же самое послание массам. [115] Его библиография насчитывает более ста работ, включая его переводы канонических текстов Гаудия-вайшнава, часто с его собственными комментариями, а также поэмы, сборники религиозных песен и эссе [116] [115] — достижение, которое его биографы приписывают в значительной степени его трудолюбивому и организованному характеру. [117] [h]
«Кришна-самхита», опубликованная в 1879 году, была первой крупной работой Бхактивиноды. [118] [119] Написанная на санскрите и бенгали, книга была задумана как ответ на критику Кришны христианскими миссионерами, Брахмо Самаджем и вестернизированными бхадралоками за то, что они считали его безнравственным, распущенным поведением, несовместимым с его божественным статусом в индуизме. [118] Критики опирались на предполагаемые моральные недостатки в характере Кришны, чтобы продолжить свою пропаганду против индуизма и вайшнавизма, бросая вызов их самой этической основе. [118] В защиту догматов вайшнавизма « Кришна-самхита » Бхактивиноды использовала те же рациональные инструменты своих оппонентов, дополненные современными археологическими и историческими данными и теологической мыслью, чтобы установить игры Кришны как трансцендентные ( апракрита ) проявления морали. [120] В частности, он применил то, что он назвал адхуника-вада («современное мышление») – его методологию соотнесения феноменального дискурса писания с наблюдаемой реальностью. [80] Книга вызвала интенсивную и поляризованную реакцию, некоторые хвалили ее интеллектуальную новизну и традиционализм, в то время как другие осуждали ее за то, что они считали отклонениями от ортодоксальной герменевтики вайшнава . [121] Бхактивинода вспоминает:
Некоторые считали, что книга представляет собой новую точку зрения. Некоторые говорили, что она хороша. Молодые образованные люди говорили, что книга хороша, но никто не понимал в полной мере сути работы, которая заключалась в том, чтобы показать, что Кришна трансцендентен ( апракрита ). Некоторые думали, что мои интерпретации были строго психологическими ( адхьятмика ). Но они были неверны. Существует тонкое различие между тем, что трансцендентно, и тем, что психологично, которое мало кто понимал. Причина этой ошибки в том, что никто не понимал трансцендентности ( апракрита ). [120]
Не испугавшись критики, Бхактивинода увидел в «Кришна-самхите» адекватное представление идей Гаудия-вайшнава даже для западного ума и в 1880 году разослал копии книги ведущим интеллектуалам Европы и Америки. [122] Вскоре Бхактивинода получил благоприятный ответ от выдающегося санскритолога в Лондоне Рейнгольда Роста и вежливое подтверждение подарка от Ральфа Уолдо Эмерсона . [123] Это стало первым вторжением теологии Чайтаньи в западный мир. [122]
В 1886 году Бхактивинода опубликовал еще одну важную работу , Чайтанья-шикшамриту , которая суммирует учения Чайтаньи и включает собственный социально-религиозный анализ Бхактивиноды. [124] [125] Вместе с ней вышел его собственный бенгальский перевод Бхагавад -гиты с комментариями Вишванатхи Чакраварти (ок. 1626–1708). Он также опубликовал Амная-сутру, Вайшнава-сиддханта-малу, Према-прадипу, свои собственные санскритские комментарии к Чайтанья-упанишаде и Шикшаштакам Чайтаньи Махапрабху , а также две части Чайтанья-чаритамриты с его собственным комментарием, озаглавленным Амрита-праваха-бхашья («Комментарий, проливающий нектар») . [124] «Таттва-вивека» , его краткий шедевр, призванный пробудить высший интеллект в человеке, был опубликован в 1893 году. [126]
В «Джайва-дхарме» , еще одной ключевой работе, опубликованной в 1896 году, [127] Бхактивинода использует вымышленный стиль романа, чтобы создать идеальное, даже утопическое царство вайшнавов, которое служит фоном для философских и эзотерических истин, раскрывающихся в серии бесед между персонажами книги и направляющих их преданные преобразования. [128] «Джайва-дхарма» считается одной из важных книг в линии Гаудия-вайшнава Бхактивиноды. Она была переведена на многие языки и напечатана в тысячах экземпляров. [129]
По просьбе своего сына Лалиты Прасада в 1896 году Бхактивинода написал подробную автобиографию под названием «Сваликхита-дживани» , которая охватывала 56 лет его жизни, с рождения и до этого времени. В работе описывалась жизнь, полная финансовых трудностей, проблем со здоровьем, внутренних сомнений и неуверенности, а также самоанализа, который постепенно привел его, иногда запутанными путями, к осознанному и зрелому решению принять учение Чайтаньи Махапрабху как свою конечную цель. [130] Бхактивинода не проявлял особой заботы о том, как этот рассказ отразится на его статусе признанного духовного лидера Гаудия-вайшнава. Показательно, что он никогда не говорил о себе, что чувствует или проявляет какую-либо особую духовную проницательность, святость, силу или харизму — что-либо достойное почитания. [131] Честный, почти самоуничижительный рассказ изображает его как подлинного, исключительно скромного и скромного человека, служащего лучшим примером и основой учения, распространению которого он посвятил свою позднюю жизнь. [132] Книга была опубликована Лалитой Прасадом в 1916 году, после смерти Бхактивиноды. [133]
Он отредактировал и опубликовал более 100 книг по вайшнавизму, включая такие крупные теологические трактаты, как Кришна-самхита (1880), Чайтанья-шикшамрита (1886), Джайва-дхарма (1893), Таттва-сутра (1893), Таттва-вивека (1893) и Хари-нама-чинтамани (1900). Между 1881 и 1909 годами Кедарнатх также издавал ежемесячный журнал на бенгали под названием Sajjana-toshani («Источник наслаждения для преданных»), который он использовал в качестве основного средства для распространения учений Чайтаньи среди бхадралок . [80] В 1886 году в знак признания его теологического, философского и литературного вклада местная община гаудия-вайшнавов присвоила Кедарнатху Датте почетный титул Бхактивинода . [5]
В 1896 году еще одна публикация Бхактивиноды, книга на английском языке под названием «Шримад-Гаурангалила-Смаранамангала», или «Чайтанья Махапрабху, его жизнь и наставления» , была разослана нескольким ученым и библиотекам в Канаде, Великобритании и Австралии. [107]
В феврале 2023 года новое издание « Сваликхита-дживани» на бенгальском языке под редакцией доктора Сантану Дея было опубликовано совместно Центром исследований Бхактиведанты и издательством Dey's Publishing. [134] [135] [136]
Бхактивинода также внес вклад в развитие вайшнавской музыки и песен в 19 веке. [137] Он сочинил много религиозных песен, или бхаджанов , на бенгали и иногда на санскрите, которые были собраны в сборники, такие как Kalyana-kalpataru (1881), Saranagati (1893) и Gitavali (1893). [2] Передавая суть учений Гаудия-вайшнава простым языком, многие из его песен по сей день известны в Бенгалии и по всему миру. [138] [139]
В 1886 году Бхактивинода попытался уйти с государственной службы и переехать во Вриндаван , чтобы продолжить свою преданную жизнь. Однако он увидел сон, в котором Чайтанья приказал ему вместо этого отправиться в Навадвип . [140] После некоторых трудностей в 1887 году Бхактивинода получил перевод в Кришнанагар , окружной центр в 25 километрах (16 милях) от Навадвипа, известный как место рождения Чайтаньи Махапрабху. [141] Несмотря на плохое здоровье, Бхактивинода начал регулярно посещать Навадвип, чтобы исследовать места, связанные с Чайтаньей. [142] Вскоре он пришел к выводу, что место, которое местные брахманы выдавали за место рождения Чайтаньи, не может быть подлинным. [143] Решив найти настоящее место, но разочарованный отсутствием надежных доказательств и подсказок, однажды ночью он увидел мистическое видение: [144]
К 10 часам ночи стало очень темно и облачно. На другом берегу Ганга в северном направлении я внезапно увидел большое здание, залитое золотым светом. Я спросил Бималу, может ли он видеть здание, и он сказал, что может. Но мой друг Керани Бабу ничего не мог увидеть. Я был поражен. Что это могло быть? Утром я вернулся на крышу и внимательно посмотрел назад через Ганг. Я увидел, что на том месте, где я видел здание, была группа пальм. Когда я спросил об этом месте, мне сказали, что это были остатки форта Лакшмана Сена в Баллалдиги. [143]
Приняв это за подсказку, Бхактивинода провел исследование места, сверяясь со старыми картами и сопоставляя их с писаниями и устными рассказами. Он пришел к выводу, что деревня Баллалдигхи раньше была известна как Маяпур, подтвержденная в Бхакти-ратнакаре как место рождения Чайтаньи. [145] Вскоре он приобрел недвижимость в Сурабхи-кундже недалеко от Маяпура, чтобы контролировать строительство храма на месте рождения Чайтаньи. [8] Для этой цели он организовал, с помощью Садджана-тошани и специальных фестивалей, а также личных знакомств, успешную кампанию по сбору средств. [146] Известный бенгальский журналист Сисир Кумар Гхош (1840–1911) похвалил Бхактивиноду за это открытие и назвал его «седьмым госвами» — имея в виду Шесть Госвами , известных средневековых аскетов Гаудия-вайшнава и близких соратников Чайтаньи, которые были авторами многих теологических текстов школы и открыли места игр Кришны во Вриндаване. [147]
Кедарнатх начал передвижную проповедническую программу в бенгальских и орисских деревнях, которую он назвал нама-хатта , или «рынок имени [Кришны]». [148] Созданные по образцу окружной судебной системы, его группы нама-хатта включали в себя киртаны , раздачу прасада (пищи, предложенной Кришне) и лекции по учению Гаудия-вайшнавизма, путешествуя из деревни в деревню вплоть до Вриндавана организованным и систематическим образом. [149] Программа имела большой успех, широко популяризируя учение Чайтаньи среди масс, а также привлекая последователей из числа покровителей высокого класса. [150] [151] К началу 20-го века Бхактивинода основал более пятисот нама-хатта по всей Бенгалии. [152]
До литературных и проповеднических усилий Бхактивиноды организованная Гаудия-вайшнавская сампрадая (линия) фактически не существовала, как и единый, всеобъемлющий Гаудия-вайшнавский канон в кодифицированной форме. В отсутствие такой теологической и организационной общности, заявления о принадлежности к Гаудия-вайшнавизму отдельных лиц и групп были либо слабыми, поверхностными, либо непроверяемыми. Бхактивинода Тхакур попытался восстановить некогда сильное и единое движение Чайтаньи из пестрого ассортимента сект, которым оно стало к концу 19-го века. Он выбрал свой журнал Sajjjana-tosani в качестве средства для этой задачи. С помощью своих статей, посвященных процессу посвящения и садханы , с помощью переводов вайшнавских писаний и с помощью своих комментариев по современным вопросам с точки зрения вайшнава, Бхактивинода постепенно создавал, как в умах своей большой аудитории, так и в письменной форме, [i] основу для ортодоксальности и ортопраксии Гаудия-вайшнавов , или того, кем является вайшнав, а кем нет. [154]
Постепенно Бхактивинода направил критику на различные неортодоксальные вайшнавские группы, распространенные в Бенгалии, которые он определил и назвал «а-вайшнава» (не-вайшнавы) и апасампрадаи («отклоняющиеся линии»): Аул, Баул, Саина, Дарвеша, Сахаджия, смарта-брахманы и т. д. [155] [156] Из них вайшнавистские ответвления, которые представляли сексуальную распущенность как духовную практику, стали объектом особенно острых нападок Бхактивиноды. [157] Более молчаливое, но не менее бескомпромиссное философское нападение было направлено на влиятельных джати-госаев (кастовых госвами) и смарта-брахманов , которые претендовали на исключительное право проводить посвящения в Гаудия-вайшнавизм на основе своей наследственной принадлежности к нему и отказывали в праве делать это небрахманам- вайшнавам . [156] Раздор Бхактивиноды с ними назревал в течение многих лет, пока не достиг точки кипения, когда он, уже будучи серьезно больным, делегировал своего сына Бхактисиддханту на знаменитые дебаты «Брахмана о вайшнава » (брахманы и вайшнавы) , которые состоялись в 1911 году в Балигхае, Миднапур , и обернулись триумфом Бхактисиддханты и Бхактивиноды. [158] [159]
Хотя его «Кришна-самхита» попала в руки некоторых ведущих интеллектуалов Запада, книга на санскрите имела там очень мало читателей. [160] Несмотря на это препятствие, в 1882 году Бхактивинода изложил в своем журнале «Саджана-тошани» желанное видение универсализма и братства вне границ и рас:
Когда в Англии, Франции, России, Пруссии и Америке все счастливые люди, взяв в руки кхолы [барабаны] и караталы [цимбалы], снова и снова будут повторять имя Чайтаньи Махапрабху в своих странах и поднимать волны санкиртаны [совместного пения имен Кришны], когда же наступит этот день! О! Когда же наступит тот день, когда белокожие британцы будут возносить славу Шачинандане [другое имя Чайтаньи] с одной и с другой стороны и с этим призывом протянут руки, чтобы обнять преданных из других стран в братстве, когда же наступит этот день! День, когда они скажут: «О, братья-арийцы! Мы нашли прибежище у стоп Чайтаньи Девы в океане любви, теперь любезно обнимите нас», когда же наступит этот день! [103]
Бхактивинода не остановился на практических усилиях по воплощению своего видения. В 1896 году он опубликовал и разослал нескольким академическим адресатам на Западе книгу под названием «Гаурангалила-Смаранамангала» или «Чайтанья Махапрабху, его жизнь и наставления» [107] [161] [j] , в которой Чайтанья Махапрабху был представлен как поборник «всеобщего братства и интеллектуальной свободы»:
Чайтанья проповедует равенство людей... всеобщее братство среди людей и особое братство среди вайшнавов, которые, по его словам, являются лучшими пионерами духовного совершенствования. Он проповедует, что человеческая мысль никогда не должна быть скована сектантскими взглядами... Религия, проповедуемая Махапрабху, универсальна, а не исключительна. Самые ученые и самые невежественные оба имеют право принять ее... Принцип киртана приглашает , как будущую церковь мира, все классы людей без различия касты или клана к высшему развитию духа. [162]
Бхактивинода адаптировал свое послание к западному уму, заимствуя популярные христианские выражения, такие как «всеобщее братство», «культивирование духа», «проповедовать» и «церковь», и намеренно используя их в индуистском контексте. [163] Копии «Чайтаньи, его жизни и наставлений» были отправлены западным ученым по всей Британской империи и оказались, среди прочего, в академических библиотеках Университета Макгилла в Монреале, Сиднейского университета в Австралии и Королевского азиатского общества Лондона. Книга также попала к выдающимся ученым, таким как оксфордский санскритолог Монье Монье-Уильямс , и получила благоприятный отзыв в журнале Королевского азиатского общества . [162] [161]
Сын Бхактивиноды, который к тому времени стал известен как Бхактисиддханта Сарасвати, унаследовал от отца видение распространения послания Чайтаньи Махапрабху на Западе. Это вдохновение было завещано Бхактисиддханте в письме, которое он получил от Бхактивиноды в 1910 году:
Сарасвати! ...Поскольку чистые преданные выводы не проповедуются, всевозможные суеверия и плохие концепции называются преданностью такими псевдо-сампрадайями, как сахаджия и атибари. Пожалуйста, всегда сокрушайте эти антипреданные концепции, проповедуя чистые преданные выводы и подавая пример своим личным поведением. ...Пожалуйста, изо всех сил старайтесь, чтобы служение Маяпуру стало постоянным и становилось все ярче и ярче с каждым днем. Настоящее служение Маяпуру может быть совершено путем приобретения печатных станков, распространения преданных книг и санкиртаны – проповеди. Пожалуйста, не пренебрегайте служением Маяпуру или проповедью ради вашего собственного уединенного бхаджана. ...У меня было особое желание проповедовать значение таких книг, как Шримад Бхагаватам, Сат Сандарбха и Веданта Даршан. Вы должны принять эту ответственность. Маяпур будет процветать, если вы создадите там образовательное учреждение. Никогда не прилагайте никаких усилий, чтобы собирать знания или деньги для собственного удовольствия. Только для того, чтобы служить Господу, вы будете собирать эти вещи. Никогда не вступайте в дурное общение, ни ради денег, ни ради какой-либо личной выгоды. [164] [k]
В 1930-х годах Гаудия-матх, основанный Бхактисиддхантой, отправил своих миссионеров в Европу, но оставался в значительной степени безуспешным в своих усилиях по распространению на Западе, пока в 1966 году ученик Бхактисиддханты А.Ч. Бхактиведанта Свами (1896–1977) не основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). [166] [167] Созданный по образцу оригинального Гаудия-матха и подражающий его акценту на динамической миссии и духовной практике, ИСККОН популяризировал Чайтанья-вайшнавизм в мировом масштабе, став ведущим в мире сторонником индуистского бхакти- персонализма. [167] [168] [169]
В 2023 году Исследовательский центр Бхактиведанты учредил пожертвование факультету социологии Президентского университета в Калькутте в честь Бхактивинода Тхакура, который был студентом индуистского колледжа в 1853 году. [170] Целью стипендии является поддержка академических начинаний, связанных с изучением религии в рамках факультета. [171]
Был составлен архив, содержащий записи колледжа Hindu/Presidency (теперь Presidency University, Kolkata ), разработанный в сотрудничестве с Британской библиотекой и Чикагским университетом . Среди документов, найденных в этом архиве, есть регистр посещаемости колледжа Hindu, носящего имя Кедарнатха Дутта. [172] [173]
Бхактивинода написал автобиографический рассказ под названием «Сваликхита-дживани» , который охватывает период с его рождения в 1838 году до выхода на пенсию в 1894 году. Он умер в Калькутте 23 июня 1914 года в возрасте 75 лет. Его останки были захоронены недалеко от Маяпура, Западная Бенгалия.
