А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ( IAST : Абхая Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада ; бенгальский : অভয চরণারৱিন্দ) ভক্তিৱেদান্ত স্ৱামী প্রভুপাদ ) (1 сентября 1896 — 14 ноября 1977) был духовным, философским и религиозным учителем из Индии , распространявшим зайца. Кришна-мантра и учение «Сознания Кришны» миру. Родившийся как Абхай Чаран Де и позже получивший законное имя Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами, его часто называют «Бхактиведанта Свами», «Шрила Прабхупада» или просто «Прабхупада». [3]
Чтобы выполнить приказ, полученный в юности от своего духовного учителя, распространять «сознание Кришны» на английском языке , в старости , в 69 лет, он отправился в 1965 году из Калькутты в Нью-Йорк на грузовом судне , взяв с собой лишь несколько чемоданов книг. Он никого не знал в Америке , но он пел Харе Кришна в парке в Нью-Йорке , давал занятия , и в 1966 году с помощью некоторых первых учеников основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) , которое теперь имеет центры по всему миру.
Он учил пути, на котором человек стремится осознать себя как вечное духовное существо , отличное от своего временного материального тела, и стремится возродить свои дремлющие отношения с высшим живым существом , известным под санскритским именем Кришна . Это делается с помощью различных практик, особенно слушая о Кришне из стандартных текстов, повторяя мантры, состоящие из имен Кришны, и принимая жизнь преданного служения Кришне. В рамках этих практик Прабхупада требовал, чтобы его инициированные ученики строго воздерживались от невегетарианской пищи (такой как мясо, рыба или яйца), азартных игр , одурманивающих веществ (включая кофе, чай или сигареты) и внебрачного секса . В отличие от более ранних индийских учителей, которые продвигали идею безличной высшей истины на Западе, он учил, что Абсолют в конечном итоге является личным.
Он считал, что обязанностью гуру было передать нетронутым послание Кришны, содержащееся в основных духовных текстах, таких как Бхагавад-гита . С этой целью он написал и опубликовал перевод и комментарий под названием « Бхагавад-гита как она есть» . Он также написал и опубликовал переводы и комментарии к текстам, прославляемым в Индии, но едва ли известным где-либо еще, таким как « Шримад-Бхагаватам» ( Бхагавата-пурана ) и «Чайтанья-чаритамрита» , тем самым впервые сделав эти тексты доступными на английском языке. Всего он написал более восьмидесяти книг.
В конце 1970-х и 1980-х годах критики в Америке и некоторых европейских странах стали называть ИСККОН деструктивным культом . Хотя ученые и суды отвергли обвинения в культовом промывании мозгов и признали ИСККОН как представляющую подлинную ветвь индуизма , в некоторых местах ярлык и образ «культа» сохранились. Некоторые взгляды или заявления Прабхупады были восприняты как расистские по отношению к чернокожим , дискриминационные по отношению к низшим кастам или женоненавистнические . [4] [5] [6] Спустя десятилетия после его смерти учения Прабхупады и созданное им Общество продолжают оказывать влияние, [7] а некоторые ученые и индийские политические лидеры называют его одним из самых успешных пропагандистов индуизма за рубежом. [8] [9] [10] [11]
Абхай Чаран Де родился в Калькутте (ныне Колката), Индия , 1 сентября 1896 года, на следующий день после Джанмаштами (годовщина рождения Кришны ). [12] Его родители, Гоур Мохан Де и Раджани Де, назвали его Абхай Чаран, что означает «тот, кто бесстрашен, приняв прибежище у лотосных стоп Господа Кришны». [3] Следуя индийской традиции, отец Абхая пригласил астролога, который предсказал, что в возрасте семидесяти лет Абхай пересечет океан, [13] станет известным религиозным учителем и откроет 108 храмов по всему миру. [14]
Абхай был воспитан в религиозной семье, принадлежащей к торговому сообществу суварна-ваник . Его родители были Гаудия-вайшнавами , или последователями Чайтаньи Махапрабху , которые учили, что Кришна — Верховная Личность и что чистая любовь к Кришне — высшее достижение. [15] [16]
Гоур Мохан был торговцем среднего достатка и имел свой собственный магазин тканей и одежды. [17] Он был родственником богатой и аристократической семьи торговцев Маллик, [13] которая торговала золотом и солью на протяжении столетий. [17]
Напротив дома Де находился храм Радхи-Кришны , который в течение полутора столетий поддерживался семьей Маллик. [17] Каждый день молодой Абхай в сопровождении родителей или слуг посещал храмовые службы. [17]
В возрасте шести лет Абхай организовал подобие «фестиваля колесниц», или Ратха-ятры , огромного вайшнавского фестиваля, проводимого ежегодно в городе Пури в Одише . [18] Для этой цели Абхай убедил своего отца достать для него уменьшенную копию огромной колесницы, на которой образ Джаганнатхи (Кришны как «Владыки вселенной») едет в процессии в Пури. [18] Спустя десятилетия, после переезда в Америку , Абхай привез фестивали Ратха-ятры на Запад. [19]
Хотя мать Абхая хотела, чтобы он отправился в Лондон изучать право, [20] его отец отверг эту идею, опасаясь, что Абхай подвергнется отрицательному влиянию западного общества и приобретет плохие привычки. [12] В 1916 году Абхай начал обучение в Шотландском церковном колледже , престижной школе в Калькутте, основанной Александром Даффом , христианским миссионером . [21] [a]
В 1918 году, во время учебы в колледже, Абхай, по договоренности с отцом, женился на Радхарани Датте, также из аристократической семьи. [12] [18] [22] За время брака у них родилось пятеро детей. [16] После окончания колледжа Абхай начал карьеру в фармацевтической отрасли [23] и позже открыл собственную фармацевтическую компанию в Аллахабаде . [24]
Абхай рос, когда Индия находилась под британским правлением , и, как и многие другие молодые люди его возраста, он был привлечен к движению несотрудничества Махатмы Ганди . В 1920 году Абхай окончил колледж со специализацией в английском языке, философии и экономике. [25] Он успешно сдал выпускные экзамены, но в знак несогласия с британским правлением отказался принять участие в церемонии выпуска и получить диплом. [12] [22]
В 1922 году, еще учась в колледже, Абхай был уговорен своим другом Нарендранатхом Малликом [17] встретиться с Бхактисиддхантой Сарасвати (1874–1937), вайшнавским ученым и учителем, основателем Гаудия Матха , духовного института по распространению учений Чайтаньи Махапрабху. [12] Слово матх обозначает монашеский или миссионерский центр. [26] Бхактисиддханта продолжал дело своего отца, Бхактивиноды Тхакура (1838–1914), который считал учение Чайтаньи высшей формой теизма , предназначенной не для какой-либо одной религии или нации, а для всего человечества. [23]
Когда встреча состоялась, Бхактисиддханта сказал Абхаю: «Ты образованный молодой человек. Почему бы тебе не взять послание Чайтаньи Махапрабху и не распространить его на английском языке?» [12] [27] [28] Однако Абхай, согласно его собственному более позднему рассказу, утверждал, что сначала Индии нужно обрести независимость, прежде чем кто-либо воспримет послание Чайтаньи всерьез, аргумент, который Бхактисиддханта Сарасвати эффективно парировал. [29] Убежденный Бхактисиддхантой Сарасвати, Абхай принял указание распространять послание Чайтаньи на английском языке, и именно следуя этому приказу от Бхактисиддханты Сарасвати, он позже отправился в Нью-Йорк. [30] Много лет спустя он вспоминал: «Я сразу же принял его как духовного учителя. Не формально, но в своем сердце». [31]
После встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати в 1922 году Абхай мало общался с Гаудия Матхом до 1928 года, когда санньяси (отрекшиеся, странствующие проповедники) из Матха приехали, чтобы открыть центр в Аллахабаде , где жили Абхай и его семья. [32] Абхай стал постоянным посетителем, вносил средства и приводил важных людей на лекции санньяси Матха . В 1932 году он посетил Бхактисиддханту в святом городе Вриндаван , а в 1933 году, когда Бхактисиддханта приехал в Аллахабад, чтобы заложить краеугольный камень нового храма, Абхай получил от него дикшу (духовное посвящение) и получил имя Абхай Чаранаравинда. [3] [32]
В течение следующих трех лет, всякий раз, когда Абхай мог посетить Бхактисиддханту Сарасвати в Калькутте [33] или Вриндаване, [34] Абхай внимательно слушал своего духовного учителя. [35] В 1935 году Абхай переехал по деловым причинам в Бомбей [36] , а затем в 1937 году вернулся в Калькутту. [37] В обоих местах он помогал другим членам Гаудия Матха, жертвуя деньги, проводя киртаны , читая лекции, сочиняя и приводя других в Матх. В конце 1936 года он посетил Вриндаван, где снова встретился с Бхактисиддхантой, который сказал ему: «Если когда-нибудь у тебя появятся деньги, печатай книги», [18] наставление, которое повлияло на дело его жизни. [ необходима цитата ]
За две недели до своей смерти 1 января 1937 года Бхактисиддханта Сарасвати написал письмо Абхаю, призывая его преподавать Гаудия-вайшнавизм на английском языке. [38] [39] [40] [41] После смерти Бхактисиддханты единая миссия Гаудия-матха распалась [42], поскольку между его старшими учениками началась битва за власть . [43] Хотя Абхай продолжал служить с другими учениками своего духовного учителя и писал статьи для их изданий, он держался подальше от политической борьбы. [43] [44]
В 1939 году старейшины общины Гаудия почтили Абхая Чаранаравинду (А. Ч.) титулом «Бхактиведанта». В этом титуле бхакти означает «преданность», а веданта — «кульминация ведического знания». [45] Таким образом, почетный титул признал его ученость и преданность. [3]
Стремясь выполнить наказ своего гуру, в 1944 году А. Ч. Бхактиведанта начал издавать «Back to Godhead» , английский двухнедельный журнал, представляющий учение Чайтаньи Махапрабху. [40] [46] [47] Он единолично писал, редактировал, финансировал, издавал и распространял журнал, [48] [49] который до сих пор издается и распространяется его последователями. [50] [51]
В 1950 году А. Ч. Бхактиведанта принял ванапрастха-ашрам (традиционный уклад жизни на пенсии) и отправился жить во Вриндаван, который считался местом лилы (божественных игр) Кришны, [32] хотя он иногда ездил в Дели . [52] В Матхуре , прилегающей к Вриндавану, он писал и редактировал журнал Gauḍīya Patrikā, издаваемый его духовным братом [b] Бхакти Праджнаном Кешавой . [53]
В 1952 году А. Ч. Бхактиведанта попытался организовать организованную духовную деятельность в центральном индийском городе Джханси , где он основал «Лигу преданных» [54] [55] , но через два года организация распалась. [47] [56]
17 сентября 1959 года [52] , побужденный сном Бхактисиддханты Сарасвати, призывающим его принять санньясу (отреченный образ жизни), А. Ч. Бхактиведанта официально вступил в санньяса -ашрам от Бхакти Праджняна Кешавы в его Кешаваджи Гаудия Матхе в Матхуре и получил имя Бхактиведанта Свами. Желая сохранить инициатическое имя, данное ему Бхактисиддхантой, в знак смирения и связи со своим духовным учителем он оставил инициалы «А. Ч.» перед своим именем санньясы , став А. Ч. Бхактиведантой Свами. [57]
С 1962 по 1965 год Бхактиведанта Свами жил во Вриндаване в храме Радха-Дамодара . Там он приступил к работе по переводу с санскрита на английский и комментированию 1800-стихового Шримад-Бхагаватам (Бхагавата-пураны), [58] основополагающего текста Гаудия-вайшнавизма. [59] С большими усилиями и борьбой ему, наконец, удалось перевести, издать, собрать средства и напечатать первую из его двенадцати песен в трех томах. [60]
Приняв санньясу , Бхактиведанта Свами начал планировать поездку в Америку, чтобы исполнить желание своего духовного учителя распространять учение Чайтаньи на Западе. [62] [63]
Чтобы покинуть Индию, Бхактиведанте Свами пришлось преодолеть множество препятствий. Ему нужен был спонсор в Америке, официальные одобрения в Индии и билет на поездку. После значительных трудностей ему удалось получить необходимое спонсорство и одобрения. [58] Затем он обратился к одному из своих доброжелателей, Сумати Морарджи , главе Scindia Steam Navigation Company , с просьбой о бесплатном проезде в Америку на одном из ее грузовых судов. [64] Из-за его возраста она сначала пыталась отговорить его. [52] [65] Наконец она смягчилась и предоставила ему билет на грузовое судно Jaladuta . Бхактиведанта Свами начал 35-дневное путешествие в Америку 13 августа 1965 года в возрасте 69 лет. [66] [67]
Бхактиведанта взял с собой лишь чемодан, зонтик, немного сухой каши , сорок индийских рупий (около семи долларов США) и двести трехтомных комплектов своего перевода первой песни Шримад-Бхагаватам . [68] [69] [70] [71]
Пережив два сердечных приступа во время своего морского путешествия, [72] Бхактиведанта Свами наконец прибыл в Бостонскую гавань 17 сентября 1965 года, а затем продолжил путь в Нью-Йорк . [73]
У Бхактиведанты Свами не было поддержки или знакомых в Соединенных Штатах, за исключением Агарвалов, индийско-американской семьи, которая, хотя и была ему незнакома, согласилась спонсировать его визу. [63] [c] Добравшись до Нью-Йорка, он сел на автобус до города Батлер, штат Пенсильвания , где жили Агарвалы. В Батлере он читал лекции различным группам в таких местах, как местная YMCA . [75] [76]
Проведя месяц в Батлере, он вернулся на автобусе в Нью-Йорк. [63] Он останавливался в разных местах — иногда в комнате без окон, [77] иногда на чердаке в Бауэри [78] — пока с помощью ранних последователей не нашел место для проживания в Нижнем Ист-Сайде , где он превратил магазинчик диковинных вещей на Второй авеню, 26, с удачным названием «Несравненные дары» в небольшой храм. [79] [80] [81] [82] [83] [84] Там он давал лекции по Бхагавад-гите и другим вайшнавским текстам и проводил киртан (групповое пение) мантры Харе Кришна :
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. [85]
После того, как он и его последователи провели киртан Харе Кришна в одно из воскресений под деревом в близлежащем парке Томпкинс-сквер , газета The New York Times сообщила об этом событии: «Паства Свами поет в парке, чтобы обрести экстаз; 50 последователей хлопают и покачиваются под гипнотическую музыку на церемонии в Ист-Сайде». [86] Он постепенно приобрел последователей, в основном среди молодых людей контркультуры 1960-х годов . [79]
В отличие от контркультурного образа жизни 1960-х годов, он требовал, чтобы для получения духовного посвящения его последователи давали обет следовать четырем «регулирующим принципам»: никакого недозволенного секса (то есть секса вне брака), никакого употребления мяса, рыбы или яиц, никаких интоксикантов (включая наркотики, алкоголь, сигареты и даже кофе и чай) и никаких азартных игр. [87] [88] Новые посвященные также давали обет ежедневно повторять шестнадцать медитативных «кругов» Харе Кришна «мантры» (то есть завершать шестнадцать кругов повторения мантры на нитке из 108 бусин). В течение первого года в Нью-Йорке он инициировал девятнадцать человек. [79]
В июле 1966 года он основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). [82] [79] [89] [90] [d]
В декабре 1966 года он сделал запись киртана Кришны (вместе с краткой пояснительной речью), которая приняла форму альбома под названием Krishna Consciousness , [92] выпущенного под лейблом «Happening». Запись помогла раннему распространению того, что он называл «движением Харе Кришна». [93] [94]
С небольшой группой последователей в маленьком магазине он уже делился видением распространения «сознания Кришны» по всему миру. Он просил их помочь, например, напечатать его рукописи для второй песни Шримад -Бхагаватам . [95] После того, как он закончил свою «Бхагавад-гиту как она есть» (к середине января 1967 года), [96] он попросил нового ученика найти издателя для нее. [97]
Бхактиведанта Свами лично учил своих первых последователей распространять послание Кришны, готовить еду для подношения Кришне, собирать пожертвования и петь маха-мантру Харе Кришна («великую мантру») на улицах. [98]
В 1967 году Бхактиведанта Свами основал второй центр в Сан-Франциско . [7] [99] [100] Открытие храма в самом сердце процветающей общины хиппи Хейт -Эшбери привлекло много новых приверженцев и стало поворотным моментом в истории его движения, ознаменовав начало быстрого роста. [79] [101] Чтобы привлечь внимание и собрать средства, его ученики организовали двухчасовой концерт с киртаном под руководством Бхактиведанты Свами и рок-выступлениями Grateful Dead и других известных рок-групп того времени. [102] Этот « Mantra Rock Dance », прошедший в популярном бальном зале Avalon Ballroom , привлек около трех тысяч человек [102] и привлек внимание к местному храму Харе Кришна. Один комментатор назвал его «высшей точкой той эпохи». [103]
Позже в том же году последователи Бхактиведанты Свами организовали первую Ратха-ятру в Сан-Франциско , праздник, который он отмечал в детстве, подражая массовому параду, ежегодно проводимому в индийском городе Пури . Для этой первой версии в Сан-Франциско вместо трех огромных богато украшенных деревянных повозок Пури был использован грузовик с плоской платформой и четырьмя колоннами, удерживающими навес. [104] Позже он учредил этот ежегодный фестиваль в крупных городах по всему миру, [105] с большими повозками — «колесницами» — и тысячами людей, принимающих участие.
Сначала последователи Бхактиведанты Свами называли его «Свами » [ 106] или «Свамиджи». [79] С середины 1968 года они называли его «Прабхупада», уважительный эпитет, который «пользуется популярностью среди преданных и все большего числа ученых». [3]
В 1968 году Прабхупада попросил три супружеские пары из числа своих учеников открыть храм в Лондоне , Англия . Следуя его наставлениям, ученики, одетые в свои одежды и сари , начали регулярно петь Харе Кришна на улицах Лондона и сразу же привлекли к себе внимание. Вскоре газеты запестрели заголовками вроде «Кришна-пение поражает Лондон» и «Счастье — это Харе Кришна». [107]
Дальнейший прорыв произошел в декабре 1969 года, когда ученикам удалось встретиться с участниками рок-группы The Beatles , которые были на пике своей мировой славы. [108] [107] Еще до этого Джордж Харрисон и Джон Леннон получили копию записи маха-мантры, выпущенной Прабхупадой и его учениками в Нью-Йорке, и начали петь Харе Кришна. [94] [92]
В августе 1969 года Харрисон выпустил сингл мантры Харе Кришна , спетой лондонскими учениками, и выпустил его на Apple Records . [108] [107] [92] Для записи ученики назвали себя «Храм Радхи Кришны». [109] Харрисон заявил на пресс-конференции, созванной Apple, что мантра Харе Кришна была не поп-песней , а древней мантрой, которая пробуждала духовное блаженство в сердцах людей, слушающих и повторяющих ее. [110] Семьдесят тысяч копий записи были проданы в первый же день. [107] Она поднялась до 11-го места в британских чартах, [92] и ученики Прабхупады выступили вживую четыре раза в популярном телешоу BBC Top of the Pops . [111] Пластинка также имела успех в Германии , Голландии , Франции , Швеции , Югославии и Чехословакии (а также в Южной Африке и Японии ), и поэтому группу пригласили выступить в ряде европейских стран. [112] В следующем, 1970 году, Харрисон выпустил с учениками Прабхупады еще один хит-сингл «Govinda», а в мае 1971 года — альбом The Radha Krishna Temple . [108] [92] Также в 1970 году Харрисон спонсировал публикацию первого тома книги Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога» , [107] [113] в которой рассказывалось о деяниях Кришны, рассказанных в десятой песне Шримад -Бхагаватам . В 1973 году Харрисон пожертвовал поместье площадью семнадцать акров, известное как Piggots Manor , [114] в пятнадцати милях к северо-западу от Лондона. Преданные Харе Кришна превратили его в сельский храм-ашрам и переименовали его в Bhaktivedanta Manor [115] в честь Прабхупады.
После того, как ученики Прабхупады начали свою деятельность в Англии, на протяжении многих лет Прабхупада много раз посещал Англию, а оттуда путешествовал в Германию, Францию, Италию , Швецию, Швейцарию и Нидерланды , [116] проводя киртаны, устанавливая формы Кришны в храмах ИСККОН, встречаясь с религиозными и интеллектуальными лидерами и другими людьми, стремящимися встретиться с ним, а также направляя и вдохновляя своих учеников. [e]
В 1970 году Прабхупада совершил первый из нескольких визитов в Кению . [116] Хотя ученики, которых он послал туда, обосновались в проведении духовных программ для местных индийцев , Прабхупада настоял на проведении программ, предназначенных для африканцев. В одном примечательном случае в Найроби , когда он должен был провести программу в индийском храме Радхи-Кришны в преимущественно африканском районе в центре города, он приказал открыть двери, чтобы пригласить местных жителей. Вскоре зал был заполнен африканцами. [117] Затем он провел киртан и выступил с речью. Прабхупада сказал своим местным лидерам, что они должны распространять сознание Кришны среди местных африканцев. [118] Позже Прабхупада также посетил Маврикий и Южную Африку [116] и отправил своих учеников в Нигерию и Замбию . [119]
Визит Прабхупады в Москву с 20 по 25 июня 1971 года ознаменовал начало сознания Кришны в Советском Союзе . [120] За пять дней своего пребывания в Москве Прабхупада успел встретиться только с двумя советскими гражданами: Григорием Котовским, профессором индийских и южноазиатских исследований, и Анатолием Пиняевым, двадцатитрехлетним москвичом. [f] Пиняев, который впоследствии стал первым советским преданным Харе Кришна, познакомился с Прабхупадой через сына индийского дипломата, работавшего в Москве. [121] Помощник Прабхупады передал Пиняеву копию Бхагавад-гиты Прабхупады , которую Пиняев смог перевести на русский язык, скопировать, а затем подпольно распространить в Советском Союзе. [122] Пиняев проявил большой интерес к Гаудия-вайшнавизму, принял посвящение от Прабхупады и много сделал для того, чтобы разжечь интерес к сознанию Кришны в Советском Союзе. [120] Позже Пиняев был заключен в Смоленскую специальную психиатрическую больницу и принудительно лечился препаратами за свою практику сознания Кришны. [120] [123]
Добившись определенного успеха на Западе, в 1970 году Прабхупада обратил свое внимание на Индию, надеясь вернуть Индию к ее изначальной духовной восприимчивости. [124] Он вернулся в Индию с группой западных учеников [62] — десятью американскими санньяси и двадцатью другими преданными [107] — и в течение следующих семи лет сосредоточил большую часть своих усилий на основании храмов в Бомбее , Вриндаване, Хайдарабаде и запланированной международной штаб-квартиры в Маяпуре , Западная Бенгалия (место рождения Чайтаньи Махапрабху ). [62]
К тому времени Прабхупада увидел, что Индия взяла курс на европеизацию [72] и стремилась подражать Западу. Поэтому появление на индийской земле американских и европейских преданных Харе Кришна, отвергнувших западный материализм и принявших индийскую духовную культуру, «вызвало не что иное, как сенсацию среди модернизирующихся (т. е. вестернизирующихся ) индийцев, посеяв там семена подлинного религиозного возрождения». [125]
К началу 1970-х годов Прабхупада основал американскую штаб-квартиру своего движения в Лос-Анджелесе и всемирную штаб-квартиру в Маяпуре. [126]
В Латинской Америке Прабхупада посетил Мексику и Венесуэлу . В Азии он посетил Гонконг , Японию , Малайзию , Индонезию и Филиппины . Он также провел время в Австралии , Новой Зеландии и Фиджи . На Ближнем Востоке он посетил Иран . [116] Среди мест, куда он отправлял учеников для распространения сознания Кришны, был Китай . [119]
В начале движения Прабхупада руководил своими учениками лично, но позже, по мере того, как движение быстро расширялось, он больше полагался на письма и своих секретарей. [127] Давая своим ученикам наставления, советы и поддержку, он обеспечивал «сильное отцовское присутствие» в их жизни. [98] Он написал более шести тысяч писем, многие из которых сейчас собраны и хранятся в Архивах Бхактиведанты. [128] Помимо получения отчетов о достижениях, ему также приходилось иметь дело с почти ежедневными неудачами, затруднениями, ссорами и неудачами посредством переписки. Он старался исправить или разрешить их, насколько мог, и продолжал продвигать свое движение. [128]
Где бы он ни был, он совершал часовую прогулку рано утром, которая стала временем для учеников задавать вопросы и получать личные наставления. [129] Возвращаясь с прогулки, он ежедневно читал лекции по Шримад-Бхагаватам , [130] часто читая часть рукописи, над которой он работал. Каждый день после полудня он встречался с учениками или с высокопоставленными лицами и лидерами из различных частей своей миссии.
Постоянно путешествуя, чтобы читать лекции и заботиться о своих учениках, Прабхупада объехал весь мир четырнадцать раз за десять лет. [131] Он открыл более ста храмов и десятки фермерских общин и ресторанов, а также гурукул (школ-интернатов) для детей ИСККОН. [132] Он инициировал около пяти тысяч учеников. [133]
14 ноября 1977 года, в возрасте 81 года, после продолжительной болезни, [г] Прабхупада скончался в своей комнате в Кришна-Баларам Мандире , [2] [135] храме, который он основал во Вриндаване, Индия. [136] [137] [138] Его место захоронения находится во дворе храма под самадхи (мемориальной святыней), построенной его последователями. [2] [139]
В 1970 году Прабхупада учредил Руководящий совет (GBC), в который тогда входили двенадцать ведущих учеников, для надзора за деятельностью ИСККОН по всему миру и в качестве высшего управляющего органа ИСККОН. [138] В 1977 году, за четыре месяца до своей смерти, он назначил одиннадцать старших учеников для проведения духовных посвящений от его имени, пока он болел. [140]
Несмотря на меры, принятые Прабхупадой для организации управления своим движением, его смерть вызвала кризис власти в ИСККОН, который дестабилизировал организацию и стал поворотным моментом в ее развитии. [137] [141] [142] Процесс преемственности сопровождался конфликтами, разногласия сохранялись десятилетиями. [143] [144] Тем не менее, к 2023 году около ста учеников и старших учеников в преемственности от Прабхупады служили в качестве инициирующих гуру в его ветви линии Гаудия-вайшнавов. [145]
В восточных системах духовные линии являются неотъемлемой частью каждой традиции, и учитель уполномочен поддерживать теологическую верность, передавая знания, данные в линии. [146] Прабхупада принадлежит к линии Брахма-Мадхва-Гаудия , которая восходит к Чайтанье Махапрабху [147] и Мадхвачарье , и далее, как говорится в ее учениях, к началу творения. [148] Эта линия ( сампрадая ) следует таким текстам, как Шримад-Бхагаватам , Бхагавад-гита и писаниям учеников Чайтаньи и их последователей. [149] Обширные комментарии Прабхупады к священным текстам следуют комментариям Бхактисиддханты , Бхактивиноды и других традиционных учителей, таких как Баладева Видьябхушана , Вишванатха Чакраварти , Джива Госвами , Мадхвачарья и Рамануджачарья . [150] [151]
В соответствии с учением Шримад -Бхагаватам , Прабхупада учил, что высшая истина, или Абсолютная Истина, является единой безграничной, неделимой духовной сущностью, которая является источником всего. Эта Абсолютная Истина, учил он, осознается в трех фазах: как Брахман (всепроникающее безличное единство), как Параматма (аспект Бога , присутствующий в сердце каждого живого существа) и как Бхагаван , Верховная Личность Бога . Хотя Абсолютная Истина едина, он учил, что один Абсолют постепенно осознается в этих трех аспектах в соответствии с уровнем духовного развития человека. На начальной стадии Абсолют осознается как Брахман, на более продвинутой стадии как Параматма, а на самой продвинутой стадии как Бхагаван . [152] [153] [154] [155]
В Шримад-Бхагаватам , и, таким образом, в учении Прабхупады, Кришна рассматривается как изначальное и высшее проявление Бхагавана [148] - на санскрите , сваям-бхагаван , или сама Верховная Личность Бога. [156] Никто не равен Кришне или не превосходит его. [157] Брахман и Параматма являются частичными реализациями Кришны. [157] Различные формы Вишну , такие как Рама и Нарасимха , «неотличны» от Кришны; они являются одной и той же Личностью Бога, появляющейся в разных ролях. Форма Кришны является изначальной и наиболее полной формой. Он учил, что в индуистском пантеоне боги, отличные от форм Вишну, являются полубогами , то есть помощниками Верховной Личности Бога. [152]
Если Абсолютная Истина одна, то возникает вопрос, как может быть разнообразие. Если, как говорят Упанишады , есть только Абсолютная Истина и ничего больше, нам нужен какой-то способ объяснить существование живых существ со всеми их различиями и мира со всеми его многочисленными цветами, формами, звуками, ароматами и т. д. Прабхупада отвечает, ссылаясь на утверждение из Упанишад о том, что Абсолютная Истина имеет различные энергии. [158] [159] Как огонь, расположенный в одном месте, излучает тепло и свет по всей комнате, Абсолютная Истина наполняет мир всевозможным разнообразием. [160]
Прабхупада учил доктрине Чайтаньи ачинтья бхеда-абхеда-таттва , в которой все рассматривается как одновременное, непостижимо единое с Абсолютом — то есть с Кришной — и все же отличное. [158] [161] [162] В качестве аналогии Прабхупада приводит пример, что тепло в одном смысле идентично огню, из которого оно возникает, и все же эти два различны — когда мы сидим в тепле огня, мы не сгораем в самом огне. [160] [163] Это «единство и различие» объясняет единство Абсолютной Истины, которая включает в себя безграничное разнообразие. [158] [161] [162]
Среди энергий Кришны, учил Прабхупада, ингредиенты этого мира в совокупности принадлежат к «низшей энергии» Кришны [164] — низшей в том смысле, что, будучи инертной материей, она лишена сознания. [165] [166] Но выше инертной материи находятся сознательные живые существа ( дживы ), которые принадлежат к «высшей энергии» Кришны. [167] [168]
Поскольку живые существа принадлежат к «высшей энергии» Кришны, учил Прабхупада, они разделяют божественные качества Кришны, включая знание, блаженство и вечность ( сат , чит и ананда ). [165] [168] Но из-за контакта с «низшей энергией» с незапамятных времен, [169] божественная природа живых существ была скрыта, и живые существа в этом мире подвергаются невежеству, страданию и повторяющимся рождению и смерти. [170] В каждой жизни живые существа борются с рождением и смертью, болезнями и старостью. [171] Пытаясь контролировать и наслаждаться ресурсами природы, живые существа все больше страдают от запутывания в ее сложностях. [172]
Как духовные существа, принадлежащие к «высшей энергии», живые существа отличаются от своих материальных тел: тело может быть мужским или женским, молодым или старым, белым или черным, американцем или индийцем, но живое существо внутри тела находится за пределами того, что он называл этими «материальными обозначениями». [173] Прабхупада сформулировал это понимание в максиме, которую он часто использовал: «Я не это тело». [174] [175]
Когда мы ложно отождествляем себя с этими телами, учил он, мы находимся под влиянием майи, или иллюзии. Только когда эта иллюзия рассеивается, душа может освободиться от материального существования. [171]
Прабхупада учил, что живые существа могут освободиться от иллюзии и от всего своего материального затруднительного положения, осознав, что они являются крошечными, но вечными частицами Кришны и что их естественное занятие заключается в служении Кришне, так же как рука служит телу. Прабхупада учил, что в каждом живом существе дремлют вечные любовные отношения с этим Абсолютом, или Кришной, и когда эти любовные отношения возрождаются, живое существо возобновляет свою естественную вечную и радостную жизнь. [176] Это вечное служение в преданности Кришне, оказываемое тем, кто освобожден от всех материальных обозначений, называется бхакти . [157]
Прабхупада учил, что можно начать практиковать бхакти , даже находясь на самых ранних стадиях духовной жизни. Таким образом, бхакти является как конечной целью, которую нужно достичь, так и средством ее достижения. Как духовная практика, бхакти является мощным, преобразующим процессом, который очищает душу и позволяет ей напрямую видеть Бога. [171]
Прабхупада боролся против того, что он называл «имперсонализмом» — то есть идеи, что в конечном итоге Всевышний не имеет формы, качеств, действий или личных атрибутов. Таким образом, он выступал против учений Шанкары (788–820 гг. н. э.), который считал, что все, кроме Брахмана, иллюзорно, включая душу, мир и Бога. [177] До Прабхупады система мышления Шанкары, известная как Адвайта-Веданта , в целом обеспечивала основу для западного понимания индуизма, [178] и «постоянная процессия индуистских свами», которые приехали в Америку, в целом присоединилась к монистическим взглядам Шанкары и идее «конечного погружения себя в безличную Реальность или Брахмана». [179]
Но выдающиеся философы-вайшнавы двенадцатого и тринадцатого веков, такие как Мадхва и Рамануджа, выступили против взглядов Шанкары с персоналистическим пониманием Веданты . Эти учителя представили сильные философские аргументы, критикуя «иллюзионизм» Шанкары ( майявада ), его точку зрения, что личная индивидуальность, на самом деле вся индивидуальность, является иллюзорной. [177] [180] Философы в линии Гаудия, такие как Джива Госвами в шестнадцатом веке, продолжали решительно спорить против имперсонализма, который они считали существенным метафизическим заблуждением». [181] Поэтому Прабхупада решительно выступал против имперсоналистических взглядов везде, где он с ними сталкивался, и утверждал вечное личностное существование Абсолюта и всех живых существ. [177] В то время как буддизм разделяет взгляды Шанкары, уча, что в конечном итоге личность распадается, не оставляя ничего, кроме пустой нирваны , [182] буддизм также подвергся резкой персоналистической критике Прабхупады. [182] [183]
Прабхупада учил, что общество в идеале должно быть организовано таким образом, чтобы люди имели определенные обязанности в соответствии с их родом занятий ( варна ) и стадией жизни ( ашрама ). [184] Четыре варны — это интеллектуальная работа ; административная и военная работа ; сельское хозяйство и бизнес ; и обычный труд и помощь . Четыре ашрама — это студенческая жизнь , супружеская жизнь , жизнь на пенсии и отреченная жизнь . В соответствии с Бхагавад-гитой и в противовес современной индуистской кастовой системе , Прабхупада учил, что варна человека , или положение в профессии, следует понимать с точки зрения его качеств и работы, которую он фактически выполняет, а не по его рождению. [185]
Более того, преданные качества всегда заменяют материальные. [186] Следуя за Чайтаньей, который бросил вызов кастовой системе и подорвал иерархические структуры власти, [187] Прабхупада учил, что каждый может заняться практикой бхакти-йоги и обрести самоосознание через воспевание святых имен Бога , как это содержится в маха-мантре Харе Кришна . [171]
Прабхупада также подчеркивал важность самодостаточных фермерских общин как мест, где можно жить просто и развивать сознание Кришны. [188]
Основной духовной практикой, которой учил Прабхупада, была Кришна-санкиртана (также называемая просто киртаном или киртаной ), в которой люди вместе музыкально воспевают имена Кришны, особенно в форме маха-мантры :
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Киртан буквально означает «описание», отсюда «восхваление», а санкиртана обозначает киртан, исполняемый людьми вместе. [189]
На основании традиционных санскритских текстов Чайтанья Махапрабху учил, что Кришна- киртан является наиболее эффективным методом духовного осознания в нынешнюю эпоху ( Кали-югу ) — более эффективным, чем молчаливая медитация ( дхьяна ), умозрительное изучение ( джняна ), поклонение в храмах ( пуджа ) или выполнение различных физических или умственных дисциплин йоги . Кришна-киртан , учил он, может выполняться кем угодно, где угодно, в любое время и без жестких правил. Поскольку имена Кришны — это «трансцендентные звуки», идентичные самому Кришне, воспевание духовно возвышает. [190]
Когда Прабхупада начал свои усилия по распространению сознания Кришны в Соединенных Штатах, он проводил киртаны в лофте Бауэри , в своих ранних храмах на первом этаже, в парке Томпкинс-сквер в Нью-Йорке и парке Золотые Ворота в Сан-Франциско , и везде, куда бы он ни пошел. [191] Последовав за Прабхупадой, его ученики вскоре начали регулярно проводить киртаны на улицах, в парках, храмах и других местах в крупных городах Северной Америки и Европы , а затем в Латинской Америке , Австралии , Африке и Азии . Благодаря киртану Харе Кришна , само движение Прабхупады стало называться просто «Харе Кришна», а его последователи — «Харе Кришна». [h]
С теологической точки зрения, термин санкиртана может охватывать как публичное воспевание Харе Кришна, так и распространение книг, произнесенных Кришной или о Кришне. Киртан в смысле публичного воспевания традиционно сопровождается караталами ( ручными цимбалами ) и мридангами (барабанами), и духовный учитель Прабхупады и великий духовный учитель говорили, что распространение литературы о Кришне является «великой мридангой », потому что такое распространение распространяет сознание Кришны еще дальше. [127] [192] [193] Поэтому Прабхупада придавал большое значение такому распространению.
Традиция Прабхупады постоянно подчеркивает, что «общение со святыми вдохновляет святость, общение с преданными вдохновляет преданность. Общение с истинными преданными может оказать мощное воздействие на сознание человека». [194] И поэтому, когда Прабхупада основал ИСККОН, его учредительный документ включал в себя в качестве одной из целей Общества «Объединить членов Общества друг с другом и приблизить их к Кришне». [195]
Прабхупада требовал от своих последователей, как предварительного условия для духовного посвящения, чтобы они обещали следовать четырем «регулирующим принципам»: никакого недозволенного секса (то есть никакого секса вне брака ), не есть мясо, рыбу или яйца, никаких интоксикантов (включая наркотики, алкоголь, сигареты и даже кофе и чай), и никаких азартных игр . [88] [196] Новые посвященные также давали обет ежедневно повторять шестнадцать медитативных «кругов» мантры Харе Кришна (то есть совершать шестнадцать кругов повторения мантры на нитке из 108 бусин). [88]
По крайней мере, в течение последнего тысячелетия Шримад-Бхагаватам был «несомненно самым важным произведением в традиции Кришны» и «священным писанием par excellence кришнаитских школ». [197] Иногда его описывают как «зрелый плод ведического дерева». [45] [198] Соответственно, Прабхупада учредил ежедневные занятия по Бхагаватам во всех своих центрах, [199] и он говорил по Бхагаватам ежедневно, куда бы он ни пошел. [200]
В соответствии с учением вайшнава, Прабхупада ввел поклонение Кришне в форме мурти : фигур, отлитых из металла или высеченных из камня или дерева, чтобы соответствовать описаниям Кришны, данным в вайшнавских текстах. Ученый-религиовед Кеннет Валпей пишет:
«Прабхупада объяснил, что хотя Кришна вездесущ, Он делает себя воспринимаемым и, следовательно, достойным поклонения посредством материальных элементов, которые, в конце концов, являются его собственными «энергиями». Основываясь на этом рассуждении, следует понимать образ Кришны как «Кришну лично», появляющегося в образе, вполне подходящем для нашего видения», то есть воспринимаемого обычными людьми с обычными способностями зрения». [201]
Прабхупада учил, что поскольку Кришна лично присутствует как божество (термин, который Прабхупада использовал для такой формы), поклонение божеству помогает человеку развивать любовные отношения с Кришной. Прабхупада установил божества в храмах ИСККОН по всему миру. [202]
Пища, приготовленная и предложенная божеству Кришны с преданностью, становится освященной как кришна-прасадам («милость Кришны»). Прабхупада учил, что употребление только прасада очищает существование человека и помогает ему развиваться в бхакти . [203] С самого начала своей миссии Прабхупада раздавал прасад посетителям [204] [205] и вскоре превратил его в основной инструмент распространения информации движения. [206] [207] Еженедельный пир с прасадом для публики всегда был программой во всех центрах ИСККОН. [208] [209] Прабхупада писал: «Движение Харе Кришна основано на принципе: повторять мантру Харе Кришна в каждый момент, как внутри, так и снаружи храмов, и, насколько это возможно, раздавать прасад». [210]
Предшественники Прабхупады, такие как Рупа Госвами, учили ценности жизни во Вриндаване (иногда пишется «Вриндаван»), священном городе между Агрой и Нью-Дели , который считается местом сельских «игр» Кришны на земле и, следовательно, способствующим постоянному памятованию о Кришне. Соответственно, Прабхупада привел своих учеников в паломничество во Вриндаван и там основал храм Кришны-Баларамы . Однако с более широким взглядом он написал одному ученику: «Где бы ты ни оставался, если ты полностью поглощен своей трансцендентной работой в сознании Кришны, это место вечно Вриндаван. Именно сознание создает Вриндаван». [211]
Бхактисиддханта Сарасвати , который особенно поощрял написание и публикацию, на одной из встреч сказал Прабхупаде: «Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, печатай книги». [18] [212] Поэтому, независимо от того, насколько занят или иногда нездоров был Прабхупада, он оставался сосредоточенным на выпуске книг. [213] Прабхупада спал мало, просыпаясь в 1:00 ночи каждую ночь [214], чтобы переводить и комментировать Шримад-Бхагаватам и другие тексты. [215] Днем он уделял внимание руководству учениками и следил за делами своего международного общества и его храмов, а очень рано утром, когда большинство людей спали, он писал большую часть своих работ, «потому что даже в своем возрасте и неуверенном здоровье он не желал жертвовать своим писательским временем ради дополнительного отдыха». [216]
К 1970 году он перевел Бхагавад-гиту , две песни Бхагаватам , краткое исследование ее десятой песни и краткое изложение, составленное на основе обширной Чайтанья-чаритамриты . С 1970 года его литературная деятельность замедлилась лишь немного из-за требований его расширяющегося движения Харе Кришна. [217] Его задача, как заметили ученые, состояла не просто в переводе текста, но и в переводе целой традиции. [218] [219]
Историк религии Томас Хопкинс рассказывает, что Прабхупада сказал ему в разговоре в Филадельфии в 1975 году, что « Гита дает базовое образование о преданности Кришне, Шримад-Бхагаватам — это как аспирантура, а Чайтанья-чаритамрита — как последипломное образование для самых продвинутых преданных». [220]
Хопкинс говорит, что представив на английском такие работы, как Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита , Прабхупада сделал важные тексты доступными для западного мира, которые были просто недоступны ранее. Хопкинс говорит: «То немногочисленное количество английских переводов Бхагавата - пураны и Чайтанья-чаритамриты было едва адекватным и их было очень трудно достать». [219] [i] Прабхупада, говорит Хопкинс, «сделал эти и другие тексты доступными таким образом, каким они никогда не были доступны ранее» и «сделал саму традицию доступной для Запада». [219]
В 1966-67 годах Прабхупада написал перевод и комментарий к Бхагавад-гите, который он назвал « Бхагавад-гита как она есть» . Впервые он был опубликован компанией Macmillan в 1968 году в сокращенном издании, а затем, в 1972 году, полностью. [221] Для каждого стиха он сначала дает санскритский шрифт деванагари , затем латинскую транслитерацию и дословный комментарий, за которым следует его перевод и комментарий, или «комментарий». [222] Ученый-религиовед Ричард Х. Дэвис комментирует, что это был «первый английский перевод Гиты, который предоставил подлинную интерпретацию из индийской религиозной традиции». [223] Это «несомненно самый распространенный из всех английских переводов Гиты». [222] В 2015 году Дэвис написал: «Бхактиведанта Бук Траст оценивает, что было продано двадцать три миллиона экземпляров перевода Прабхупады, включая английский оригинал и вторичные переводы на пятьдесят шесть других языков». [223] Для Прабхупады, говорит Дэвис, «существенным фактом о Бхагавад-гите является ее говорящий. Гита содержит слова Кришны, а Кришна — «Верховная Личность Бога». По мнению Прабхупады, другие переводы не имеют авторитета, потому что переводчики используют их для выражения своего собственного мнения, а не послания Кришны. Напротив, Прабхупада видел свою задачу в представлении того, что хотел сказать Кришна, и поэтому он утверждал, что представляет Бхагавад-гиту «как она есть». [224]
Будучи одновременно священной историей, теологическим трактатом и философским текстом, [225] Шримад -Бхагаватам «выделяется своим литературным совершенством, организацией, которую он привносит в свой обширный материал, и влиянием, которое он оказал на более поздних авторов». [226] Восхваляя поэзию Бхагаватам , ученый-религиовед Эдвин Брайант говорит: «Ученые текста имеют полное право сказать, что « Бхагаватам» можно причислить к лучшим литературным произведениям, созданным человечеством». [227]
Именно эту великую работу Прабхупада, приняв санньясу , намеревался представить на английском языке, снова с оригинальным санскритским текстом, его дословным значением, переводом и подробным комментарием. [228] Также известная как Шримад-Бхагавата Пурана , Бхагавата Пурана или просто Бхагавата [229] Шримад-Бхагаватам — это работа из двенадцати книг (« кантос » — слово, которое использовал Прабхупада), включающая более четырнадцати тысяч стихов-двустиший. [230] « Шримад » означает «прекрасный» или «славный». [231]
Прабхупада начал переводить и комментировать Бхагаватам после принятия санньясы в 1959 году, и к 1965 году он завершил и опубликовал первую песнь. [232] Он работал над переводом Шримад-Бхагаватам на английский язык до конца своей жизни. [216]
Песни были опубликованы одна за другой, по мере того, как он их заканчивал. Он закончил девять песен и тринадцать глав десятой. Остальная часть Бхагаватам была завершена его учениками. [216]
Учитывая его преклонный возраст и огромный размер Бхагаватам , Прабхупада знал, что он может не дожить до его завершения. Поэтому в 1968 году он взялся представить десятую песнь Бхагаватам — суть работы — в краткой форме как Кришна, Верховная Личность Бога . [233]
Это краткое исследование представляет собой «собственное изложение Прабхупадой истории Кришны, как она рассказана в Десятой Песни». [216] Оно «излагает рассказ о Кришне из Бхагавата Пураны , который предоставляет образы и истории, имеющие центральное значение для преданности Кришне». [234]
Как говорит Брайант:
«Десятая книга Бхагаваты вдохновляла поколения художников, драматургов, музыкантов, поэтов, певцов, писателей, танцоров, скульпторов, архитекторов и покровителей храмов на протяжении веков. Ее истории хорошо известны в каждой индуистской семье по всей длине и ширине индийского субконтинента и празднуются на региональных фестивалях круглый год». [235]
Сам Прабхупада вдохновил художников из числа своих учеников снабдить текст обильными полноцветными иллюстрациями. Такие иллюстрации стали характерной чертой почти всех его книг. [236] }}
Схожая работа — «Свет Бхагаваты» , написанная Прабхупадой во Вриндаване в 1961 году, до того, как он отправился на Запад, но опубликованная только после его смерти. Книга представляет собой трактовку одной главы (главы двадцатой) десятой песни. Прабхупада составил сорок восемь комментариев к стихам главы. Книга соответственно проиллюстрирована сорока восемью рисунками. [237]
В 1969 году Прабхупада опубликовал, снова в своем полном формате стих за стихом, свой перевод и комментарий к Ишопанишаде [ 238] — также известной как Иша Упанишада или Ишавасья Упанишада , [239] которую в 1960 году он частично опубликовал в своем журнале Back to Godhead . [238] Ишопанишада , состоящая всего из восемнадцати мантр , [240] считается одной из главных Упанишад . [241] Во всех местных собраниях Упанишад Ишопанишада идет первой. [239] Ее первый стих, «высоко ценимый как капсула ведической теологии», [45] представляет богоцентричный взгляд на вселенную. [238] Знаменитый традиционный комментатор Шанкара писал: «Тот, кто стремится избавиться от страданий и заблуждений сансары, созданных невежеством, и достичь Высшего Блаженства, имеет право читать эту Упанишаду ». [242]
Начатый в 1968 году, [243] «Нектар преданности» представляет собой краткое исследование « Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами , его «знаменитого изложения принципов преданности». [243] Ученый-практик Шриватса Госвами описал «Бхакти-расамрита-синдху» как «учебник по практике преданного служения, изложение философии преданности и исследование психологии преданного служения». [244] «Нектар преданности» «открыл доступ к самому важному теологическому трактату Гаудия-вайшнавизма о преданности». [234]
Чайтанья-чаритамрита — это повествование семнадцатого века о жизни и учении Чайтаньи , основателя традиции Гаудия-вайшнавов . [243] Написанное на бенгальском языке, оно насчитывает более 15 000 стихов и «считается наиболее авторитетным трудом о Шри Чайтанье», трудом «редкого достоинства», «не имеющим аналогов во всей бенгальской литературе». [245] Ученый-религиовед Хью Урбан называет его «одним из величайших произведений во всей индийской народной литературе». [246]
Прабхупада завершил свой перевод в 1974 году, в течение двух лет, [217] и он был опубликован в семнадцати томах, снова с текстом стих за стихом, транслитерацией, значением слов, переводом и комментариями. [228] Он основывал свой комментарий на бенгальских комментариях своих предшественников Бхактивиноды Тхакура и Бхактисиддханты Сарасвати . [150]
До перевода Шрилы Прабхупады работа на английском языке была просто недоступна. После выхода издания Прабхупады ученый Дж. Брюс Лонг написал: «Появление английского перевода « Шри Чайтанья-чаритамриты » Кришнадаса Кавираджи Госвами , сделанного А. Ч. Бхактиведантой, основателем- ачарьей Международного общества сознания Кришны, является поводом для празднования как среди ученых-индиологов, так и среди мирян, стремящихся обогатить свои знания об индийской духовности». [247]
Несколькими годами ранее, в 1968 году, Прабхупада опубликовал «Учения Господа Чайтаньи» . [248] Книга предлагает краткое изложение избранных частей «Чайтанья-чаритамриты» . [249] [j]
Прабхупада также написал стих за стихом прокомментированный перевод одиннадцатистиховой «Упадешамриты » Рупы Госвами [238] , одной из самых коротких работ Рупы Госвами, [250] в которой даются краткие указания о том, как совершать преданное служение. [146]
В 1972 году Прабхупада основал Bhaktivedanta Book Trust (BBT), который управляет международной публикацией и распространением его произведений. [62] [251] [252] Помимо его основных работ, BBT публикует различные книги в мягкой обложке, основанные на его лекциях. [231] BBT также издает Back to Godhead , журнал, основанный Прабхупадой, на нескольких языках. [253] В период с 1973 по 1977 год последователи Прабхупады ежегодно распространяли несколько миллионов книг и других произведений литературы о сознании Кришны в торговых центрах, аэропортах и других общественных местах в Соединенных Штатах и по всему миру. [254] По состоянию на 2023 год его книги были переведены на восемьдесят семь языков. [255] В 2022 году BBT напечатал более двух миллионов произведений литературы. [256]
Шриватса Госвами сказал: «Сделать эти вайшнавские тексты доступными — один из величайших вкладов Шрилы Прабхупады. Помимо масс, его книги также достигли академических кругов и подстегнули академический интерес к традиции Чайтаньи». [257] Далее он говорит: «Значение сделать эти тексты доступными не просто академическое или культурное; оно духовное. Джняна , знание, распространяется, правильные доктрины становятся известными, люди приближаются к реальности». [257] Другие ученые также приветствовали публикации Прабхупады [258] как его самое значительное наследие. [259]
Но его издание Бхагавад -гиты , в частности, также подверглось критике. Эрик Шарп , ученый-религиовед, считает прочтение Бхагавад-гиты Прабхупадой однобоким и фундаменталистским. [260] Ученый-санскритолог А. Л. Герман соглашается. [261] Другой ученый, К. П. Синха, возражает против «неправильных толкований и недобрых замечаний» Прабхупады, направленных на Адвайта-Веданту , философию абсолютного монизма. [262] [k]
Наиболее подробный критический анализ западного, неиндуистского ученого был сделан историком религии Робертом Д. Бэрдом. [260] Бэрд берет на себя задачу не просто увидеть Прабхупаду как «подлинного сторонника вайшнавизма», но и исследовать как академический ученый то, как Прабхупада читает Бхагавад-гиту . [263]
В то время как многие ученые, пишет Бэрд, видят «некоторую степень прогресса» в Гите , с различными темами, подчеркиваемыми в разных частях книги, Прабхупада «вкладывает полное учение книги, по сути, ведической литературы в целом, в любой отрывок». [264] Похоже, «что он считает законным интерпретировать любой стих в свете всей системы, найденной в Гите , независимо от того, упоминается ли он явно в этом стихе Гиты или нет». [265] Таким образом, он вкладывает «сознание Кришны» даже в те части текста, где Кришна явно не упоминается. [266] Прабхупада цитирует более поздние отрывки в Гите, чтобы объяснить более ранние отрывки. [267] Действительно, он даже цитирует другие тексты в каноне (написанные до Гиты или после [267] ), чтобы указать на намерение Гиты , «как будто они имеют тот же авторитет, что и сама Гита ». [267] И так: «В целом, широкий спектр текстов используется в качестве авторитетов для понимания Гиты . Свами Бхактиведанта не только трактует определенные тексты таким образом, который был бы необычен для западных ученых, но и рассматривает определенные тексты в свете Вед в целом». [268]
В то время как другие ученые, пишет Бэрд, уделяют большое внимание общей структуре Гиты , Прабхупада уделяет структуре скудное внимание, предпочитая вместо этого подчеркнуть следующее: «В каждой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога является конечной целью жизни» [269] .
Прабхупада использует текст Гиты , чтобы представить различные аспекты теологии Кришны. [270] И «он также выходит за рамки конкретных текстов и самой Гиты , когда делает ее поводом для внедрения образа жизни вайшнава», [265] типичным примером которого является повторение маха-мантры , регулирование сексуальной активности, предложение пищи Кришне и следование вегетарианской диете. [271] И поэтому: «Свами Бхактиведанта больше заинтересован в изложении принципов сознания Кришны, чем в простом объяснении текста под рукой». [272] В одном из приведенных примеров «текст рекомендует одну вещь [ аштанга-йогу ], а Бхактиведанта Свами отменяет это и предлагает маха-мантру ». [272]
Что касается конкурирующих толкований: «Бхактиведанта часто стремится показать превосходство позиции вайшнава и ошибочность других позиций». [273] «Позиция, которая подвергается наибольшей регулярности и энергии, — это позиция Адвайта-Веданты», [273] «системы мышления, которая обычно используется для предоставления структуры западному пониманию «индуизма»», [178] сторонников которой Прабхупада называет майявадинами, имперсоналистами или монистами. [273] Для Адвайта-Веданты он оставляет свои самые строгие осуждения. [178]
Прабхупада критикует не только «имперсоналистов». Скорее, «ученые в особенности попадают под осуждение Свами Бхактиведанты, потому что они просто «умственные спекулянты»». [274] По мнению Прабхупады, Бэрд говорит: «Поскольку эти ученые не предались Кришне, они не сознают Кришну; они просто предлагают свои собственные идеи, а не истину в системе парампары [линии учителей и учеников]». [274] Прабхупада «редко занимается тем видом аргументации, к которому привыкли ученые, выбирая между альтернативными позициями». [275] Вместо этого он занимает позицию духовного учителя в цепи ученической преемственности и «просто провозглашает» то, что является истиной. [275] Итак, Бэрд говорит: «Пропасть между изложением Свами Бхактиведанты и изложением ученого- экзегета просто непреодолима, поскольку их цели действуют на разных уровнях». [263] [l]
Но то, что некоторые ученые могут считать недостатками, другие видят достоинствами. Томас Хопкинс считает, что переводы и комментарии Прабхупады успешно передают смысл текста именно потому, что Прабхупада опирается на комментарии своих предшественников и привносит в свою работу понимание всей своей традиции. [277] Более того, говорит Хопкинс, Прабхупада делает это таким образом, что весь текст становится понятным современному читателю не только теоретически, но и практически. [278] Переводы таких текстов, как Гита , говорит Хопкинс, не могут быть сделаны механически. [279] Переводчик должен понимать дух и опыт, которые лежат в основе текста. [279] Там, где переводы Прабхупады расширяют текст, они делают это «ради того, чтобы сделать смысл более ясным, а не затемнять его». [280] Хопкинс говорит: «Написание комментария — это не просто интеллектуальное или академическое упражнение — у него есть практическая цель: вовлечь людей в живую духовную традицию». [278] Прабхупада, говорит он, переносит смысл текста из прошлого в настоящее, придавая ему смысл с точки зрения жизни людей. [150]
В усилиях Прабхупады по установлению и расширению сознания Кришны некоторые трудности, с которыми он столкнулся, были внутренними для его нового и растущего движения. Ему пришлось обучать учеников, непривычных к вайшнавской культуре и философии, и вовлекать их в развитие своего движения Харе Кришна; [281] ему пришлось создать и затем руководить своей Руководящей комиссией, чтобы следить за глобальным управлением ИСККОН. Ему часто приходилось вмешиваться, когда столкновения и противоречия внутри ИСККОН выходили из-под контроля. Ему приходилось улаживать трудности, с которыми сталкивались отдельные ученики, обеспечивать правильное понимание его учений и, в более широком смысле, пересаживать целое культурное движение. [282] Он также сталкивался с вызовами из внешнего мира.
До середины 1970-х годов отношение западной общественности к Прабхупаде и его движению было сердечным. Новостные репортажи описывали преданных Харе Кришна, их верования и их религиозные практики в духе любопытства. [283] К середине 1970-х годов это изменилось. Быстро расширяющееся движение Харе Кришна — отличительное, иностранное, очень заметное и энергичное (часто чрезмерно энергичное) в распространении своего послания — стало ранней мишенью для зарождающегося антикультового движения . Движение Харе Кришна больше не рассматривалось как представляющее подлинную духовную традицию. Скорее, теперь оно было одним из множества « деструктивных культов », которые завоевывали новообращенных и захватывали их жизни с помощью «контроля над разумом» и « промывания мозгов ». Когда молодые люди, предположительно лишенные свободной воли и «запрограммированные» контролем над разумом, становились преданными Харе Кришна, некоторые родители нанимали « депрограммистов », чтобы похитить их и «освободить от культа». «Депрограммирование» обычно включало дни или недели изоляции, запугивания и интенсивных словесных оскорблений и преследований. [284] [285] [286] [287]
После того, как одно из таких депрограммирований не удалось, окружная прокуратура Нью-Йорка предъявила обвинение двум местным лидерам движения Харе Кришна в незаконном лишении свободы двух последователей движения Харе Кришна путем промывания им мозгов. [288] [м]
Прабхупада поручил своим ученикам бороться с этими обвинениями, в том числе и другими способами, представив свои книги в качестве доказательств. [289] Тем временем двести ученых подписали документ, защищающий ИСККОН как подлинное индийское миссионерское движение. [290]
В марте 1977 года судья Верховного суда штата Нью-Йорк отклонил обвинения и признал ИСККОН подлинной религиозной традицией. [288] Тем не менее, в Америке и Европе ярлык и образ «культа» сохранялись до конца жизни Прабхупады и даже после него. [291] [286]
Как отмечает ученый Джеймс Бекфорд , в 1970-х годах преданные Харе Кришна стали все более активными в продаже своей литературы и сборе пожертвований от населения, [292] поэтому их резко критиковали за то, что они рассматривались как преследование людей ради денег в аэропортах и других общественных местах. Как комментируют Брайант и Экстранд, «Сомнительная тактика сбора средств, конфронтационное отношение к основным властям и изоляционистский менталитет в сочетании с излишествами прозелитического рвения неофитов вызвали общественное неодобрение» [132] — то, с чем Прабхупаде тоже пришлось иметь дело.
По мере того, как ИСККОН развивался в сторону всемирной организации, он страдал от неизбежных мук институционализации. Молодые ученики, в основном из антисистемного , антиавторитарного окружения, стали членами GBC и обнаружили, что управляют всемирной организацией. Проповедь иногда начинала уступать место производству доходов; возникали гендерные проблемы; лидеры иногда падали, и вспыхивали скандалы. Бюрократия вторгалась в спонтанность, и многие члены ушли. Насколько Прабхупада пытался оставить управление GBC, во многом ему тоже приходилось разбираться с этим лично. [132] [293]
Прабхупада поручил своим ученикам обучать детей в школах-интернатах, называемых гурукулами , где они получали образование от духовных учителей. Однако, как сообщает социолог религии Э. Берк Рочфорд, из-за плохого управления эти школы стали похожи на сиротские приюты. После ухода Прабхупады выяснилось, что в этих школах из-за отсутствия надзора имели место физические и сексуальные надругательства. [294]
В Индии Прабхупада столкнулся с особым набором проблем. Ему нужно было многое там сделать, но его американские и европейские ученики не имели опыта в том, как делать дела в Индии и даже как там жить. [295]
Когда молодые американские последователи Прабхупады приехали в Индию в начале 1970-х и начали проводить фестивали, включая публичную санкиртану , многие индийцы были удивлены, увидев, как западные люди перенимают индийские формы поклонения и преданности. Некоторые местные жители, включая даже некоторых индийских чиновников, подозревали, что американские преданные, должно быть, тайные агенты Центрального разведывательного управления (ЦРУ). [296] [297]
Будучи откровенным и бескомпромиссным в том, как он представлял учения Кришны, в Индии, как и везде, Прабхупада столкнулся с борьбой с противоположными взглядами всех видов. [298] Поэтому еще одним вызовом стало последовательное отвержение Прабхупадой общепринятого индуистского понятия касты по рождению. Поскольку Прабхупада, как и его предшественники, настаивал на том, что любой человек, из любой расы или нации, может стать духовно очищенным и пригодным для выполнения обязанностей священников, он столкнулся с противодействием со стороны индуистских брахманов , которые считали, что выполнение таких обязанностей является исключительным правом их касты по рождению. [299] [300]
Когда Прабхупада решил построить храм на земле в Джуху, Бомбей (теперь Мумбаи ), человек, который продал землю ИСККОН, попытался обмануть преданных и забрать ее обратно. У этого человека были глубокие политические связи в муниципалитете Бомбея , и он нанял юристов и даже головорезов, чтобы выгнать преданных, но Прабхупада упорствовал и в конечном итоге победил. [301] [n] [ необходим неосновной источник ]
Работая над созданием своего движения, Прабхупада сталкивался с проблемами, вызванными даже ведущими учениками, которые, будь то монахи или нет, все еще могли цепляться за интеллектуальный багаж, презирать авторитет и желать власти. [302] В 1968 году первый ученик Прабхупады, санньяси, открыто проигнорировал указания Прабхупады и извратил основные принципы учения Прабхупады. Это предвещало проблемы преемственности и вопросы авторитета, с которыми движение Прабхупады столкнется как во время присутствия Прабхупады, так и после. [302]
В отличие от индийских гуру, которые называли себя аватарами , божественными проявлениями Бога, Прабхупада с самого начала своей проповеди называл себя только слугой или представителем Бога. [303] Но в 1970 году четверо ранних санньяси Прабхупады заявили на большом собрании ИСККОН, что последователи Прабхупады не смогли признать, что Прабхупада на самом деле был Кришной, самим Богом. Прабхупада исключил этих санньяси из своего Общества (в конце концов он снова принял их, после того как они отказались от своих притязаний). [302]
В 1972 году, не посоветовавшись с Прабхупадой, восемь из двенадцати членов GBC провели встречу в Нью-Йорке, направленную на централизацию контроля над деятельностью и финансами ИСККОН. Их планы уменьшили бы надзор Прабхупады и отодвинули бы его акцент на автономии каждого центра ИСККОН. Это побудило Прабхупаду приостановить деятельность всего GBC «до дальнейшего уведомления», установить прямые линии связи с лидерами каждого храма и вновь подчеркнуть духовную чистоту, бескорыстную и добровольную природу преданной жизни и образцовое поведение, подобающее лидерам ИСККОН. Это, сказал он, то, чего он хотел, а не корпоративную бюрократию и чрезмерную централизацию. (Позже он отменил приостановку деятельности GBC). [302]
В 1975 году произошло столкновение, когда группа из десяти групп странствующих санньяси , которым помогали двести брахмачари , пересекла Америку, посещая храмы ИСККОН, чтобы восхвалять отречение и миссионерский дух — и призывать брахмачари покинуть храмы и присоединиться к группам санньяси . Храмы, утверждала команда, возглавлялись президентами, которые были грихастхами (женатыми мужчинами), а грихастхи имели склонность к наслаждениям, что подрывало то, что должно было быть строгой атмосферой храма. [302]
Конфликт достиг своего пика в 1976 году в Маяпуре на ежегодном всемирном собрании ИСККОН, когда GBC, в котором доминировали санньяси, принял резолюции, жестко ограничивающие роль женщин и семей в ИСККОН. [302] Выслушав обе стороны, Прабхупада выступил против этого типа дискриминации, назвав его «фанатизмом», и заставил GBC отменить резолюции. Прабхупада сказал: «Я не могу различать — мужчину, женщину, ребенка, богатого, бедного, образованного или глупого. Пусть они все приходят и принимают сознание Кришны». [302]
В ходе своей проповеднической деятельности на Западе Прабхупада делал противоречивые заявления, в которых критиковал различные идеалы современного общества или оскорбительно отзывался об определенных группах. [304] [305] [4] [o]
«В традиционном индуистском ключе» [6] Прабхупада благосклонно отзывался о мифе об арийской крови и сравнивал темные расы с шудрами [людьми низшей касты], таким образом подразумевая, что они ниже светлокожих людей. [6] В записанном разговоре с учениками в комнате в 1977 году он называет афроамериканцев «некультурными и пьяницами», далее заявляя, что после того, как им дали свободу и равные права, они стали причиной беспорядков в обществе. [307]
Прабхупада называл демократию «правлением ослов», «чушью» и «фарсом», в то же время восхваляя монархическую форму правления и отзываясь о диктатуре в пользу . [308] Сравнивая Наполеона и Гитлера с великими демонами индуистской мифологии Хираньякашипу и Камсой , он называл их деятельность «очень великой». В других случаях он делал «в целом одобрительные замечания о Гитлере» и говорил, что Гитлер убивал евреев, потому что они «финансировали против Германии». [309] Он также выражал некоторые женоненавистнические взгляды, утверждая, что «женщины не могут должным образом пользоваться свободой, и им лучше быть зависимыми», [310] заявляя, что они «в целом не очень умны», [311] и «в целом им нельзя доверять». [311]
Ученые, однако, прокомментировали контраст между такими спорными заявлениями и полной картиной того, чему на самом деле учил и что делал Прабхупада. [312] Ким Нотт, ученый-религиовед, подробно обсуждает заявления Прабхупады о женщинах. [313] Описывая свою точку зрения по отношению к ИСККОН как точку зрения «аутсайдера» и «западной феминистки», [313] она подчеркивает твердую веру Прабхупады в то, что «бхакти-йога» , путь Сознания Кришны, допускает трансцендентность за пределами гендерных различий. [314] Нотт подчеркивает, что, по словам Прабхупады, женщины-преданные, независимо от их пола, обладают равным потенциалом для духовного продвижения и служения Кришне. [314] Она также хвалит Прабхупаду за то, что он открыл движение Харе Кришна для женщин, несмотря на культурные нормы и традиционные предписания. [315] Таким образом, пишет она, Прабхупада принимал во внимание время, место и обстоятельства и действовал в духе сознания Кришны, «в манере Чайтаньи ». [316]
Комментируя роль и степень ответственности, которую заявления Прабхупады о женщинах сыграли в их злоупотреблениях в ИСККОН, Э. Берк Рочфорд отмечает, что личный пример Прабхупады в отношениях с его первыми ученицами-женщинами был «гораздо важнее». [317] Их коллективный личный опыт, замечает Рочфорд, отображает «уважительное отношение и поведение Прабхупады по отношению к его ученицам-женщинам» [317] и его наделение теми же правами и обязанностями, что и его ученики-мужчины. [318] Прабхупада поощрял и вовлекал женщин в проведение публичных бесед о священных писаниях , киртанов и храмового поклонения , написание статей для журналов и изданий ИСККОН, личное сопровождение и помощь ему и принятие «значительных институциональных позиций в ИСККОН». [319] [320]
Аналогичным образом, религиовед Акшай Гупта отмечает, что Прабхупада не считал своих чернокожих учеников низшими или «неприкасаемыми», [321] проявляя к некоторым из них такую же или даже большую степень привязанности, чем к своим последователям других национальностей. [321] [p] Другой религиовед Манс Бру добавляет, что когда Прабхупада говорит о кастах, он ссылается на воображаемое «идеальное общество», в котором люди будут разделены на различные профессиональные группы «на основе не наследственных, а индивидуальных качеств». [324]
Бру также отмечает, что научные анализы [325] приписывают некоторые из таких заявлений «склонности Прабхупады к драматизму и преувеличениям» [326] — в частности, отмечая его склонность делать политически некорректные замечания репортерам [324] и добавляя: «Трудно решить, насколько серьезно следует воспринимать любое отдельное замечание из стенограммы». Однако Бру приходит к выводу, что такое поведение не освобождает Прабхупаду от ответственности за его наиболее радикальные из его политически некорректных заявлений. [327] [324] Другой ученый-религиовед, Фред Смит, предполагает, что некоторые заявления Прабхупады (например, касающиеся Гитлера) «следует понимать в контексте интеллектуальной и политической культуры, в которой он созрел» [328] — в частности, Бенгалии середины двадцатого века [305], назревавшей с антиколониальным национализмом, отстаиваемым такими деятелями, как Субхаш Чандра Бос , и поэтому более благосклонно относящейся к нацистской Германии, чем к Великобритании . [328] [к]
Бру отмечает, что последователи Прабхупады продолжают бороться с его противоречивыми заявлениями [325] — которые рисуют «картину не очень приятного человека, далекого от идеалов Гаудия-вайшнава, описанных в классических текстах традиции» [329] — и реагируют на них по-разному: некоторые хранят молчание, в то время как другие ссылаются на контекст или утверждают, что Прабхупаду несправедливо цитируют из-за негативных предубеждений. Тем не менее, другие готовы различать его заявления, которые они считают «абсолютными», и те, которые они считают «относительными», признавая, что некоторые учения могут зависеть от обстоятельств жизни Прабхупады до приезда в США. [330] Однако некоторые последователи считают этот подход «чрезвычайно рискованным», задаваясь вопросом, кто имеет право определять, какие учения являются относительными, а какие нет. [325] Поэтому, заключает Бру, этот вопрос «вряд ли будет решен в ближайшее время». [325]
Комментируя глубинные причины таких противоречий, религиовед Ларри Шинн приписывает конфликт между учением Прабхупады и западными культурными ценностями «настойчивости [Прабхупады] в непогрешимости писаний Кришны и (...) подлинности веры и практики Кришны Прабхупады». [331] [r]
Объясняя учения бхакти-йоги и гаудия-вайшнавизма и пробуждая интерес к ним во всем мире, Прабхупада внес непреходящий вклад. [7] [9] [8] Благодаря его трудам и его движению многие западные люди впервые узнали о бхакти . [332] Он перевел и прокомментировал важные духовные тексты, в частности, Бхагавад-гиту , Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту , сделав эти тексты доступными для мировой аудитории. [219] Его комментарии перенесли традиционную мудрость этих писаний в современный контекст, сделав возможным более глубокое понимание их духовного смысла и его практическое применение в жизни. [9] В гаудия-вайшнавизме проповеднические достижения Прабхупады рассматриваются как выполнение миссии по представлению миру учения Чайтаньи Махапрабху. [333]
Хотя «постоянная процессия индуистских свами», приехавших в Америку до Прабхупады, в целом придерживалась взглядов монистической Адвайта-Веданты Шанкары ( 788–820 гг. н. э.) и идеи «конечного погружения себя в безличную Реальность или Брахмана», [179] Прабхупада отверг Адвайта-Веданту [334] и последовательно утверждал, что Абсолют в конечном итоге является Личностью Бога . [335]
Сарделла написал, что за двенадцать лет между прибытием Прабхупады в Америку и его кончиной, Прабхупада «сумел превратить ИСККОН в организацию, состоящую из тысяч преданных членов, основать храмы Чайтанья-вайшнава в большинстве крупных городов мира и опубликовать многочисленные тома текстов Чайтанья-вайшнава (на двадцати восьми языках), десятки миллионов из которых были распространены по всему миру». [7] [336] Прабхупада также распространил воспевание мантры Харе Кришна по всему миру. [336]
В 2013 году Рочфорд написал: «Тот факт, что ИСККОН существует уже почти 50 лет, несмотря на значительные изменения, является свидетельством стойкости преданных и силы учения Прабхупады и его видения ИСККОН». [337]
В Индии движение Прабхупады стало уважаемым учреждением, получившим признание на всех уровнях индуистского общества. [338] [339] У ИСККОН есть большие храмовые комплексы, действующие в таких городах, как Мумбаи, Нью-Дели, Бангалор, Ченнаи и Калькутта. [340] [341] Центр ИСККОН в Маяпуре стал местом паломничества миллионов людей в Восточной Индии каждый год. Тысячи индуистов среднего класса, как в Индии, так и в других местах, присоединились к ИСККОН. [340] И индуисты как в Индии, так и в индуистской диаспоре оказали ИСККОН огромную поддержку. [339] [342]
Но наследие Прабхупады также подвергается проверке на разных фронтах. Возникла критика относительно организационной структуры движения, возникли споры вокруг преемственности руководства после его смерти, [343] [344] и проступки и даже уголовные преступления были совершены некоторыми членами ИСККОН, включая некогда уважаемых бывших лидеров. [345] [s] Выражались опасения относительно способности движения адаптироваться к современным ценностям, особенно в отношении гендерных ролей и общественных норм. [346] И хотя ИСККОН выиграл от поддержки и участия большого и растущего числа индийских семей в своих общинах за пределами Индии, [338] [347] «индуизация» ИСККОН во многих местах имела тенденцию уменьшать участие других аудиторий. [348]
Тем не менее, влияние Прабхупады сохраняется через его труды и продолжающуюся деятельность ИСККОН. [7] Несмотря на значительные неудачи, движение, которое он начал, продолжает расти. [349]
Ким Нотт пишет, что ученые описывают Прабхупаду как харизматичного духовного лидера и подчеркивают его «человечность» и «уникальность». [350] Миссионерские успехи Прабхупады за такой короткий период и в таком преклонном возрасте, пишет она, превозносятся учеными, используя такие термины, как «потрясающий», «замечательный» и «экстраординарный». [350] В том же духе Клаус Клостермайер , исследователь индуизма и истории Индии, называет Прабхупаду «вероятно, самым успешным пропагандистом индуизма за рубежом». [8]
Представляя подобные мысли, Харви Кокс , американский теолог и почетный профессор богословия Гарвардского университета, сказал:
Не так много людей, которых вы можете себе представить, успешно внедрили целую религиозную традицию в совершенно чуждую культуру. Это редкое достижение в истории религии. В его случае это еще более примечательно, потому что он сделал это в столь преклонном возрасте. Когда большинство людей уже вышли бы на пенсию, он начал совершенно новый этап своей жизни, приехав в Соединенные Штаты и инициировав это движение. Он начал просто, всего с горсткой учеников. В конце концов он глубоко внедрил это движение в североамериканскую почву, в другие части европейского мира и за его пределами. Хотя я не знал его лично, тот факт, что сейчас на Западе есть энергичное, дисциплинированное и, по-видимому, хорошо организованное движение — не просто философское движение или движение йоги или медитации, а подлинно религиозное движение — представляющее форму преданности Богу, которой он учил, является ошеломляющим достижением. Поэтому, когда я говорю [он] «один на миллион», я думаю, что это в некотором роде недооценка. Возможно, он был одним на сто миллионов. [10]
Успех Прабхупады в распространении индийской духовности среди неиндийцев по всему миру принес ему признание индийских политических лидеров. [11]
Премьер-министры Индии Атал Бихари Ваджпаи , Деве Гоуда , [351] Нарендра Моди и президенты Индии Шанкар Даял Шарма , Пранаб Мукерджи и Пратибха Патил высоко оценили Прабхупаду, его работу и миссию. [11] [352]
В 1998 году, выступая на церемонии открытия храма ИСККОН в Нью-Дели, премьер-министр Ваджпаи отдал должное движению Прабхупады за публикацию Бхагавад-гиты «в миллионах экземпляров на десятках индийских языков» и распространение ее «во всех уголках мира», [340] назвав путешествие Прабхупады на Запад и быстрое глобальное распространение его движения «одним из величайших духовных событий века». [340] [t]
Выпустив памятную монету достоинством 125 рупий по случаю 125-й годовщины со дня рождения Прабхупады, [354] премьер-министр Моди также похвалил Прабхупаду за его усилия «подарить миру самое бесценное сокровище Индии», описав достижения Прабхупады в распространении мысли и философии Индии по всему миру как «не что иное, как чудо». [353]
В пятидесятую годовщину путешествия Прабхупады на Запад конгрессмен США Тулси Габбард восхваляла «сострадание, которое побудило Шрилу Прабхупаду предпринять нечто столь смелое и дерзкое, чтобы донести послание Господа Чайтаньи и Святого Имени до всего человечества». [355]
,_Mayapur_07102013.jpg/1280px-Samadhi_Mandir_of_Srila_Prabhupada_(front),_Mayapur_07102013.jpg)
В соответствии с обрядами Гаудия-вайшнава , после смерти Прабхупады в храме Кришны-Баларамы во Вриндаване ( Уттар-Прадеш, Индия ), его ученики похоронили его тело на территории храма и возвели мраморную самадхи , или святыню, над местом его захоронения. [356] [357] В Маяпуре ( Западная Бенгалия ) они построили гораздо большую пушпа-самадхи — святыню, освященную цветами с церемонии погребения Прабхупады. [358] Ежедневно пуджа (традиционное поклонение) предлагается статуям Прабхупады, превышающим человеческий рост, на обоих местах. [358]
Другая святыня посвящена Прабхупаде в Нью-Вриндаване ( Западная Вирджиния, США ), где резиденция, построенная для размещения Прабхупады во время его редких визитов, превратилась в изысканный Золотой дворец Прабхупады. [359] После открытия для публики в 1979 году, через два года после смерти Прабхупады, мемориал теперь является местом поклонения и притяжения для паломников и туристов, [360] [361] внесенным в Национальный реестр исторических мест Америки . [362] Другие комнаты, в которых Прабхупада останавливался во Вриндаване, Мумбаи, Лос-Анджелесе, Лондоне, Мельбурне и нескольких других местах по всему миру, были сохранены как музеи.
Место рождения Прабхупады в районе Толлигандж в Калькутте было открыто как мемориальное место в 2001 году, в 125-ю годовщину со дня рождения Прабхупады, главным министром Западной Бенгалии Маматой Банерджи . [363] В районе Ултаданга в Калькутте здание, известное как Бхактивиноде Асан, где Прабхупада впервые встретился со своим гуру, Бхактисиддхантой Сарасвати , также было восстановлено как объект культурного наследия. [364]
13 августа 2015 года, в пятидесятую годовщину отъезда Прабхупады из Калькутты в США, двухметровый бронзовый памятник, созданный украинским скульптором Владимиром Журавелем, был открыт в Калькутте губернатором Западной Бенгалии Кешари Натхом Трипатхи и вице-губернатором Пондичерри Кираном Беди . [365] Памятник был создан из двух частей — одна изображала отъезд Прабхупады в Америку, другая — его прибытие. После открытия памятника часть «отъезда» была установлена в храме ИСККОН в Калькутте, часть «прибытия» — перед храмом ИСККОН в Бостоне. [366]
В 2008 году Кетола написал, что существует более тридцати исторических, биографических и автобиографических работ, посвященных Прабхупаде. [367] С тех пор их число увеличилось.
Официальная шеститомная биография Сатсварупы даса Госвами «Шрила Прабхупада-лиламрита» («тщательно исследованная», сообщает Кетола [367] ) совсем недавно была дополнена более короткой биографией « Свами в чужой стране » Джошуа Грина. [368] Оба автора являются учениками Прабхупады. Среди мемуаров, которые посвящены конкретным временам или местам, Кетола упоминает несколько, включая «Взрыв Харе Кришна » Хаягривы даса . [367] )
Кетола также отмечает два опубликованных дневника, которые вели непосредственные помощники Прабхупады: «Дневник TKG» Тамала Кришны Госвами и многотомный «Трансцендентальный дневник» Хари Шаури Даса . [u]
В 1996 году Гаурав Сетх снял пятидесятипятиминутный биографический фильм «Прабхупада: жизнь в подготовке ». [370] В 2017 году Джон Гриссер, ученик Прабхупады, снял некритичный 91-минутный фильм « Харе Кришна! Мантра, Движение и Свами, который все это начал» . [371]
Ученики также осуществили два видеопроекта, собирающих воспоминания о Шриле Прабхупаде, один из которых называется « Вспоминая Шрилу Прабхупаду» [372] , другой — «После Шрилы Прабхупады » [373] .
Архивы Бхактиведанты в Северной Каролине служат хранилищем рукописей и писем Шрилы Прабхупады, его фотографий и аудиозаписей. [v]
В 1996 году правительство Индии выпустило памятную марку в честь Прабхупады, а в 2021 году — памятную монету достоинством 125 рупий . [374]
В 2001 году город Нью-Йорк установил мемориальную доску в парке Томпкинс-сквер, чтобы отметить «дерево Харе Кришна» — вяз , под которым Прабхупада и его первые последователи впервые начали повторять мантру Харе Кришна в 1966 году. [375]
Различные школы, связанные с ИСККОН, и другие учреждения были названы в честь Шрилы Прабхупады, включая Исследовательский центр Бхактиведанты в Калькутте, в котором хранится полная коллекция работ Бхактисиддханты Сарасвати, а также публикации первых двадцати лет Гаудия Матха. [376]
В 2023 году Шотландский церковный колледж и Исследовательский центр Бхактиведанты совместно учредили «Мемориальную премию имени А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады» в ознаменование студенческих лет Прабхупады в колледже, призванную отметить как самых выдающихся студентов за выдающиеся академические достижения, так и преподавателей за исключительную общественную работу. [377] [378]
В 1978 году главная дорога, ведущая во Вриндаван, была названа Бхактиведанта Свами Марг в честь Прабхупады. [379]
Возможно, набожность Прабхупады, основанная на его глубокой вере в Кришну, была как его величайшей силой, так и источником самой постоянной напряженности ИСККОН в Америке. Как ачарья или учитель писаний Кришны и преданной веры, Прабхупада был «святым человеком», гуру, чьи переводы санскритских писаний Бхагавата Пураны , Бхагавад Гиты и учений Чайтаньи были центром его собственной преданной жизни и его образования его новых американских преданных. Его настойчивость в непогрешимости писаний Кришны и его интерпретация их продолжают оставаться источником беспокойства внутри ИСККОН, и, конечно, между ИСККОН и окружающей его культурой.... В одном отношении, именно подлинность веры и практики Кришны Прабхупады привлекала новообращенных в ИСККОН, а также заставляла общество выделяться на фоне западных религиозных и культурных ценностей и даже в оппозиции к ним. [331]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)На церемонии Ваджпаи похвалил преданных за их работу по «глобализации Гиты». Он сослался на быстрое распространение движения как на доказательство «разочарования ведущих западных умов» в «материалистических идеологиях, которые не способны удовлетворить реальные потребности человека». Для кришнаитов, долгое время считавшихся маргиналами и чудаками, это был высший знак легитимности.
[Харе Кришнаиты] теперь стали частью культуры такими способами, которые среднестатистический человек не мог себе представить 20 или 25 лет назад. ... Общины ИСККОН предлагают добрачное консультирование, межконфессиональные мероприятия, программы социальных услуг и услуги няни — именно тот тип институциональной структуры, от которого бежали многие первые новообращенные.
Если сегодня Бхагавад-гита печатается миллионами экземпляров на десятках индийских языков и распространяется во всех уголках мира, заслуга в этом великом священном служении принадлежит в основном ИСККОН. ... Только за это достижение индийцы должны быть вечно благодарны преданной духовной армии последователей Свами Прабхупады. Путешествие Бхактиведанты Свами Прабхупады в Соединенные Штаты в 1965 году и впечатляющая популярность, которую его движение приобрело за очень короткий период в двенадцать лет, должны рассматриваться как одно из величайших духовных событий века.
Некоторые говорят, что мое правительство выступает против глобализации. Но позвольте мне сказать, что я полностью поддерживаю глобализацию послания Бхагавад-гиты. ... Сегодня нам нужно применение в национальном масштабе идеологии Бхагавад-гиты, связанной с работой. Это создаст новую культуру труда, а новая культура труда создаст новую Индию.
[T]еперь растет ощущение, что Харе Кришнаиты формируют полезный мост к индийской общине Британии - и в то же время становятся разумными и красноречивыми выразителями английского языка ведического пути. Возможно, Харе Кришнаиты достигают зрелости.
Как будто миллионы умов связаны одной эмоцией, а миллионы тел связаны одним общим сознанием! Это сознание Кришны, которое Прабхупада Свами Джи распространил по всему миру. (...) Прабхупада Свами был не только сверхъестественным преданным Кришны, но и великим преданным Бхараты. (...) Шрила Прабхупада Свами всегда говорил, что он путешествует по странам, потому что хочет подарить миру самое бесценное сокровище Индии. (...) Почитаемый Гуруджи Свами джи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати джи увидел в нем этот потенциал и поручил ему нести миру мысль и философию Индии. Шрила Прабхупада джи сделал это повеление своего Гуру своей миссией, и результат его усилий виден в каждом уголке мира сегодня. (...) Когда мы посещаем любую страну и когда люди приветствуют нас словами «Харе Кришна», мы чувствуем так много тепла и гордости. (...) Шрила Прабхупада и ИСККОН взяли на себя эту великую ответственность по продвижению Бхакти-йоги в мире. Он работал над тем, чтобы связать Бхакти-Веданту с сознанием мира. Это была неординарная задача. Он начал глобальную миссию, такую как ИСККОН, в возрасте около 70 лет, когда люди становятся неактивными. Это огромное вдохновение для нашего общества и для каждого человека. (...) Прабхупада Свами оставался активным в своих решениях с детства и до конца своей жизни. Когда Прабхупада джи отправился в Америку морем, его карман был почти пуст; у него были только Гита и Шримад Бхагават! Во время путешествия он дважды перенес сердечный приступ. Когда он добрался до Нью-Йорка, у него не было никаких запасов еды и места для проживания. Но то, что мир увидел за следующие 11 лет, по словам достопочтенного Атала джи, было не чем иным, как чудом.
