Шаста ( IAST Śāstā) — индуистское божество, [1] описываемое как сын божеств Шивы и Мохини , женского аватара Вишну . [2] В Южной Индии он отождествляется с Айянаром , Наттараяном или Саттаном в Тамил Наду , как Айянаяке на сингальском и Айяппан в Керале . [3] Его основная функция — действовать как куладевата данного клана, а также выступать в качестве хранителя границ деревни. [4]
Шаста — это общий термин, который на санскрите означает «Учитель, Проводник, Господь, Правитель». [5] В Южной Индии с Шастой ассоциируется ряд божеств. В тамильской песне Шаста Вараву говорится, что существует восемь важных воплощений и форм Шасты. Это также присутствует в агамическом произведении Дьяна Ратнавали . Ашта-Шаста (восемь Шаст) — это Аадхи Маха Шаста , Дхарма Шаста ( Айяппан ), Гнана Шаста , Каляна Варадха Шаста , Саммохана Шаста , Сантхана Прапти Шаста , Веда Шаста и Вира Шаста . [6] Брахма Шаста — еще один термин, связанный с Картикеей . [7]
В Тамил Наду, Aiyanar используется как региональное название божества Шаста . Самое раннее упоминание об Aiynar-Shasta относится к району Аркот в Тамил Наду. Камни датируются 3-м веком н. э. На них написано «Ayanappa; святилище Каттана». За этим следует еще одна надпись в Урайюре около Тиручирапалли , которая датируется 4-м веком н. э. [8]
Литературные ссылки на Айянар-Каттана можно найти в Silappatikaram , тамильском произведении, датируемом 4-5 веками н. э. Тамильские классики Сангама Purananuru , Akananuru и т. д. упоминают Айянара и «Каттана» во многих поэмах. В работах Сангама есть несколько многочисленных ссылок на Шасту. Некоторые тамильские надписи периода Сангама и несколько более поздних периодов Паллавы и Чола, пришедшие из разных частей королевств, упоминают его как Севугана и Махашасту.
В Пуранах есть упоминания о том, как Шаста во время своего пребывания на земле много лет назад вел беседы о Ведах и Ведантах перед плеядой богов и мудрецов.
Гимны некоторых Альваров , таких как Тирумангай Альвар и Наммалвар в храмах, таких как Тирумогур около Мадурая, ссылаются на Шасту. [9] Санскритский труд, датируемый до 7-го века, известный как Брахманда Пурана, упоминает Шасту как Харихара сута, или сына Шивы и Нараяны (Вишну), угнетателя асуров . [ 10]
Позже, шиваитский возрожденец Аппар пел о Шасте как о потомке Шивы и Тирумала (Вишну) в одном из своих Теварамов в 7 веке. Святой Самбандар в одной из своих песен восхваляет Айянара как бога безбрачия, непобедимого и ужасного в войне, принявшего свою обитель рядом с бхутаганами Шивы. [11] Документ о святости и истории места, или стхала-пурана Тируванаиккавала, шиваитского храма недалеко от Тиручи, который был впервые задокументирован мудрецом Кашьяпой, сообщает нам, что Шаста когда-то служил Шиве в этом месте и после того, как был благословлен видением, получил указание от Бога занять свою обитель во внешнем святилище. В нем говорится, что Шаста продолжает поклоняться ему в течение дня тирувадираи. Ади Шанкара также упомянул Айянара в шиванандалахари в одном стихе. Некоторые древние агиографии считали, что Санкара был deivamsam (божественной частью души) Шасты ( sevugan ), так же, как Самбандар был божественной частью Сканды, а Сундарар — божественной частью Алагасундарара. Известно также, что он сочинял стихи, восхваляющие божество, но они нам сегодня недоступны. Начиная с периода Чола (9 век н. э.) популярность Айянар-Шасты стала еще более выраженной, о чем свидетельствуют эпиграфика и образы. [12]
Религиозная традиция Шаста особенно хорошо развита в штате Керала . Самая ранняя надпись Шасте была сделана в 855 году н. э. королем Ай в храме Падманабхапурам Сиван. Независимые храмы Шасты известны с 11 века н. э. До этого почитание Шасты происходило в храмах Шивы и Вишну , главных богов индуистского пантеона. Начиная с позднего средневековья, поклонение воинственному божеству Айяппе стало очень популярным в 20 веке. [ необходима цитата ]
