stringtranslate.com

Айяппан

Айяппан , также известный как Дхармасатха и Маникандан , является индуистским божеством истины и праведности. Согласно индуистской теологии, он описывается как сын Шивы и Вишну в форме Мохини , таким образом представляя собой мост между шиваизмом и вайшнавизмом .

Айяппан — воинственное божество, почитаемое за его аскетическую преданность Дхарме , этическому и правильному образу жизни. Обычно его изображают как молодого человека, едущего верхом или около бенгальского тигра и держащего лук и стрелу . В некоторых изображениях его можно увидеть держащим меч и едущим на индийском слоне или лошади . В других иконографиях его обычно показывают в йогической позе с колокольчиком на шее.

Легенда и мифология Айяппана различаются в зависимости от региона, отражая традицию, которая развивалась с течением времени. Согласно малаяламским преданиям, Айяппана представлен как принц-воин королевства Пандала . В более поздние годы истории об Айяппане расширились различными версиями, описывающими его как воина, который защищал людей от злодеев, помогая восстанавливать дхармические практики, и он превратился в божество. В некоторых регионах Айяппана и тамильское народное божество Айянар считаются одним и тем же с похожими характеристиками.

Хотя поклонение Айяппе было распространено ранее в Керале , его популярность распространилась в 20 веке на большую часть Южной Индии . Его обитель Сабаримала расположена на берегах реки Памба в лесах Западных Гат и является основным местом паломничества, ежегодно привлекая миллионы. Паломники часто занимаются неделями подготовки заранее, ведя более простую жизнь, оставаясь безбрачными и отправляясь в поход на холм босиком, неся ирумуди (мешок с подношениями) на голове.

Имена и этимология

Имя Айяппан представляет собой комбинацию двух слов ayyan и appan . [2] [3] Ayyan на тамильском языке и похожее на него малаяламское слово acchan означает «отец». [4] [5] Appan также используется для обозначения «отца»; на тамильском оба слова также используются в качестве почетных титулов. [2] [6] Он описывается как сын Мохини (женская форма Вишну ) и Шивы , а имя Ayyappan означает «господин-отец». [7] [8] Имя также могло быть получено из комбинации aryan и appan , где первое означает «уважаемый». [9]

В индуистских писаниях, таких как Вишну Пурана и Шримад Бхагаватам , он упоминается как Дхармасатха и Шастха , что означает «правитель царства». [8] [10] [11] Слово Шастха также могло быть получено из буддизма , поскольку Айяппан рассматривается как воплощение Будды , а Будда был известен под тем же именем, что означает учитель. [8] [11] [12] Он также известен как Харихарасудхан , что означает «сын Харихары » как слияние Хари и Хара , имен, данных Вишну и Шиве соответственно. [10] Его также называют Маниканда , где mani означает колокольчик, а kanda означает шею на санскрите , что переводится как носитель колокольчика на шее. [10] [13]

Иконография и изображения

Картина Айяппана в сидячей позе йога.

Айяппан — воинственное божество, почитаемое за его аскетическую преданность Дхарме , этическому и правильному образу жизни, за использование его военного гения и смелых способностей йогической войны для уничтожения тех, кто силен, но неэтичен, жесток и своеволен. [14] Обычно его представляют как безбрачного молодого человека с луком и стрелами , едущего на бенгальском тигре . [15] В некоторых изображениях он изображен держащим поднятый лук в левой руке, а в правой руке, расположенной по диагонали через левое бедро, — стрелу или меч. [16] В других иконографиях он обычно изображен в йогической позе с колокольчиком на шее. [17] В некоторых изображениях, например, в Шри-Ланке , он изображен едущим на индийском слоне или лошади . [9]

Теология и историческое развитие

Легенда и мифология Айяппана различаются в зависимости от региона, отражая традицию, которая развивалась с течением времени. [18] Согласно Пуранам , он упоминается как воплощение Харихарапутры, сына Шивы и Мохини. [8] [10] [17] Хотя это взаимодействие между Шивой и Мохини упоминается в Бхагавата-пуране , он не упоминается под именем Айяппа. [19]

Согласно малаяламскому фольклору, Айяппан представлен как воин-принц королевства Пандала . [20] [21] Поскольку королевская семья была бездетной, король Пандалама нашел мальчика на берегу реки Памба . [8] [10] [22] Король назвал мальчика Маникантой и вырастил его своим собственным сыном, по совету аскета. Когда Маниканте было 12 лет, король хотел официально помазать его наследником. Однако королева возражала против этого, отдавая предпочтение своему младшему биологическому ребенку. [8] [20] Королева притворилась больной, попросив молока тигрицы, чтобы вылечить ее болезнь, и потребовала, чтобы Маниканту послали за ним. Он вызвался, отправился в лес и вернулся обратно верхом на тигрице. Он столкнулся с демоницей Махиши и победил ее . [10] Махиши хотела стать его женой, но Айяппа, будучи безбрачной, отказалась от предложения и убила демоницу. [8] [20] Король осознал его особые способности и признал его божественным существом и решил построить для него святилище. Маниканта превращается в Айяппу и стреляет стрелой, чтобы обозначить место для святилища. [23]

В некоторых версиях есть небольшие изменения в истории, когда Айяппа отрекается от королевства и становится аскетом-йогом в лесистой горе. [24] В другой версии он описывается как сын сестры царя, который родился в лесу и позже был отправлен к своему дяде. Когда святилище Шастхи в Сабаримале было разрушено врагами царя, он победил их, переустановил статую и исчез в ней. [10] В некоторых версиях он был воспитан бездетной королевской парой Раджашекара Пандиан и Коперундеви и вырос как воин- йог . [25] [26] [27]

По словам Пола Янгера, в позднем средневековье появились дополнительные легенды, которые связывали других индуистских божеств и мифологии с Айяппаном. [28] Божественные существа Датта и Лила пришли на землю как люди. Датта хотел вернуться в божественное царство, но Лила наслаждалась своей жизнью на земле и хотела остаться на земле. [1] Он разгневался и проклял ее, чтобы она стала Махиши (демоном-буйволицей). Лила, в свою очередь, прокляла его, чтобы он стал Махишей , демоном-буйволом, и они оба разграбили землю своими злыми деяниями. Позже Махишасура был убит богиней Дургой , в то время как Махиши был убит Айяпаном, положив конец ужасу зла и освободив Лилу, которая ранее была проклята. [29] Эти легенды синкретически связали и объединили различные индуистские традиции вокруг шиваизма , вайшнавизма и шактизма . [29]

В более поздние годы истории об Айяппане расширились. Одна из таких версий имеет корни между 1-м и 3-м веками н. э., где он превратился в божество, которое защищало торговцев и купцов от врагов, таких как грабители и разбойники. [28] Его храмы и традиции вдохновили индуистских наемников-йогов, которые защищали торговые пути в Южной Индии от преступников и помогали восстанавливать дхармические торговые практики. [28] В другой версии он изображается как ребенок священника, чей отец был убит грозным разбойником. Разбойник похищает принцессу, и он совершает смелое спасение, убивая разбойника в процессе. [28] В вариации истории Айяппа заключает союз с мусульманским воином Ваваром против разбойника Удаянана, что формирует основу для поклонения как в мечети , так и в индуистском храме перед началом паломничества в святилище Айяппы. [28]

По словам Элизы Кент, легенды в традиции Айяппы кажутся «искусственно смешанными и собранными в своего рода коллаж». [30] Рут Ванита предполагает, что Айяппан, вероятно, возник из слияния дравидийского бога племенного происхождения и пуранической истории о взаимодействии Шивы и Мохини. [31] В некоторых регионах Айяппан и тамильское народное божество Айянар считаются одним и тем же со схожими характеристиками и упоминаются в качестве причины его большого числа последователей среди тамилов . [10] [32] [33]

Поклонение

Храм Дхарма Шастхи в Сабаримале

Хотя поклонение Айяппану было распространено ранее в Керале , его популярность распространилась в 20 веке на большую часть Южной Индии . [17] [34] [35] Хотя в Южной Индии есть много храмов , главенствующим божеством которых является Айяппан, самая известная святыня находится в Сабаримале на берегах реки Памба в горах Западных Гат в Керале . Это крупный центр паломничества, привлекающий миллионы индуистов каждый год. [36] [37] [38] Храм открыт только в определенные дни года. [39]

Паломники несут ирумуди в Сабаримале

Паломники часто начинают подготовку за несколько недель, ведя более простую жизнь, сохраняя целибат, придерживаясь вегетарианской диеты или частично постясь и надевая черное или синее платье. Эти недели ритуалов называются Врутам , что обозначается ношением Тулси или Рудракши Малы. Паломники не признают никакой формы социальной или экономической дискриминации и образуют братство, относящееся друг к другу как к равным. [8] [36] [40] [38] Паломники называют друг друга одним и тем же именем Свами, что означает «Бог». [38] [41] Паломники совершают омовение в реке Памба и отправляются в поход на вершину холма босиком, неся на голове ирумуди (сумку с двумя отделениями, содержащую подношения). [36] [37] Затем они поднимаются по 18 ступеням перед святилищем, каждая из которых представляет дхармическую ценность. [36] [37] Священники и верующие приносят цветы и разбрасывают их возле святилища, распевая различные шлоки . [42] Поскольку божество считается безбрачным, женщинам в детородном возрасте не разрешается входить в святилище. [25] [36] [37] Самый значительный праздник, связанный с ним, — Макаравилакку , отмечаемый около зимнего солнцестояния. [22] [43] </ref> Хариварасанам — это аштакам Маниправалам, составленный во славу Шивы, но исполняемый как колыбельная для Айяппаны. [44]

Другие храмы включают храм Ачанковил Састха , храм Арьянкаву Састха , храм Эрумелы Шри Дхармасастха и храм Кулатхупужа Састха в Керале. [45] Храмы в Тамил Наду расположены в Анна Нагаре , [46] Махалингапураме , [47] Перамбуре , [48] и Радже Аннамалайпураме в Ченнаи , [49] и Коимбатуре . [50] В то время как храмы Айяппы обычно показывают его как безбрачного йога, несколько храмов, такие как храм Ачанковил Састха, изображают его как женатого мужчину с двумя женами Пурной и Пушкалой, а также сыном Сатьякой. [51] [52] Считается, что некоторые из храмов Айяппы были основаны Парашурамой . [53] На холме Поннамбаламеду в Западных Гатах во время Макаравилакку проводится ритуальное зажигание большого огня . [54]

Мечеть Вавара по дороге в Сабарималу

Айяппан остаётся одним из немногих божеств в индуистской традиции, которое почитается другими религиозными общинами, включая мусульман и христиан. [25] По данным правительства Кералы , существует теория, что храм Сабаримала имел буддийское происхождение. [55] Айяппан также почитается мусульманами в Керале из-за его связи с Ваваром. [17] [8] В этой мифологии Айяппа противостоит пирату-грабителю Вавару в джунглях, и Айяппа побеждает Вавара, который затем становится доверенным лейтенантом Айяппы, помогая сражаться с другими пиратами и грабителями. [56] В другой версии Вавар считается мусульманским святым из Аравии, который работает с ним. [57] Мечеть, посвящённая Вавару, стоит рядом со святилищем Кадутха свами у подножия паломнического пути, оба являются формой божеств-хранителей. Паломники возносят молитву обоим, прежде чем начать поход в Сабарималу. [56] По словам Кента, в мечети нет останков Вавара, хотя в мечети около Сабарималы есть могила, и никто не может ни датировать Вавара, ни указать, когда и где он жил, так что он может быть мифом. Легенда о Ваваре и святилища палли могут отражать подход индуистов к принятию и привлечению легендарных фигур или святых других религий в свои ряды. [58]

Популярная культура

Об Айяппе снято несколько индийских фильмов. К ним относятся: Сабаримала Айяппан (1961) С.М. Шрирамулу Найду , Свами Айяппан (1975) П. Субраманиама , Саранам Айяппа (1980) Дасаратана, Арул Тарум Айяппан (1987) Дасаратана, Шив Путра Свами Айяппа (1990) П.С. Мани, Сабаримала Шри ан (1990) Ренуки Шармы, Энгала Свами Айяппана (1990) Дасаратана, Айяппы Свами Махатьяма (1991), Айяппы Дикши Махималу (1992) Гуды Рамы Кришны, Свами Аяппы Шабарималаи (1993) К. Шанкара , Джай Хари Хара Путра Айяппы (1995), Бхагваан Айяппа (2007) Ираджарала Бхахты и В. Сваминатана, Свами Айяппан (2012) Четана Шармы и Махеша Веттияра, Ом Шаранам Айяппа (2015) К. Шарата, Шри Омкара Айяппане (2016) Саи Пракаша , Айяппы Катакшама (2019) Рудрапатла Венугопал и Маликаппурам (2023) Вишну Мохана. [59] [60]

Asianet запустила серию на малаялам под названием «Свами Айяппан» в 2006 году. Другие серии включают «Свами Айяппан Сарам» (2010 г.), Сабаримала Шри Дхармашаста (2012 г.), Сабаримала Свами Аяппан (2019 г.) и Маликаппурам: Апатбандхаван Айяппан (2023 г.). Историю Айяппы Парвати продиктовала Ганеше в индийском телешоу «Вигнахарта Ганеша» . [61] История Айяппана была адаптирована как комикс в 673-м выпуске индийской серии комиксов « Амар Читра Катха» . [62] [63]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Younger 2002, стр. 21.
  2. ^ ab Srikant, CV Manoj (1998). Sabarimala: Its timeless message. Integral Books. стр. 37. ISBN 978-8-186-10712-6.
  3. ↑ Янгер 2002, стр. 166.
  4. ^ Андронов, Михаил Сергеевич (1996). Грамматика языка малаялам в исторической обработке. Отто Харрасовиц Верлаг . п. 49. ИСБН 978-3-447-03811-9.
  5. ^ Бронкхорст, Йоханнес; Дешпанде, Мадхав (25–27 октября 1996 г.). Арийцы и неарийцы в Южной Азии: доказательства, интерпретация и идеология. Международный семинар по арийцам и неарийцам в Южной Азии. Гарвардская восточная серия: Opera minora . Том 3 (переиздание). Мичиганский университет, Энн-Арбор, Мичиган: Гарвардский университет (опубликовано в 1999 г.). стр. 177–178. ISBN 978-1-888-78904-1.
  6. ^ Махадеван, Ираватам (2003). Ранняя тамильская эпиграфика с древнейших времен до шестого века нашей эры. Мичиганский университет . стр. 106. ISBN 978-0-674-01227-1.
  7. ^ Kittel, F., Rev. (июнь 1872 г.). «Суеверия Курга». Indian Antiquary: A Journal of Oriental Research in Archaeology, History, Literature, Languages, Folklore . Austrian National Library : 168 . Получено 22 августа 2024 г. . Ayyappa (Ayya-Appa)† т. е . Господь-отец ... † Ay, Ayya — почетный титул у дравидов, часто присоединяемый к именам собственным, ...{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  8. ^ abcdefghi Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). "Айяппан". Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing . стр. 58. ISBN 978-0-816-07564-5. Получено 22 августа 2024 г.
  9. ^ ab Dubey, DP (1995). Исследования паломничества: Священные места, священные традиции. Общество исследований паломничества. стр. 136–137. ISBN 978-8-190-05201-6.
  10. ^ abcdefgh Далал 2010, стр. 44.
  11. ^ ab Sekar 1992, стр. 19.
  12. ^ Гриффитс, Пол Дж. (1994). Быть Буддой: классическая доктрина Буддовости. Издательство Государственного университета Нью-Йорка . С. 64. ISBN 978-0-791-42127-7.
  13. ^ Секар 1992, стр. 23.
  14. ↑ Янгер 2002, стр. 21–25.
  15. ^ Майсур Нарасимхачар Шринивас (2002). Сборник эссе. Oxford University Press . стр. 352. ISBN 978-0-195-65174-4.
  16. ^ Уильямс, Джоанна Готфрид (1981). Каладаршана: Американские исследования в искусстве Индии. Brill Publishers . стр. 72. ISBN 9004064982.
  17. ^ abcd Laser 2014, стр. 63.
  18. ↑ Янгер 2002, стр. 18–25.
  19. ^ Гудриан, Теун (1978). «Майя богов: Мохини». Майя божественная и человеческая . Издательство Мотилал Банарсидасс . стр. 42–43. ISBN 978-81-208-2389-1. Архивировано из оригинала 25 июля 2024 . Получено 1 октября 2020 .
  20. ^ abc Younger 2002, стр. 18.
  21. ^ Лазер 2014, стр. 64.
  22. ^ ab Дениз Куш; Кэтрин А. Робинсон; Майкл Йорк (2008). Энциклопедия индуизма. Routledge . стр. 78. ISBN 978-0-700-71267-0. Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 г. . Получено 25 августа 2017 г. .
  23. ↑ Янгер 2002, стр. 18–19.
  24. ^ Devdutt Pattanaik (2014). Pashu: Animal Tales from Hindu Mythology. Penguin Books . стр. 109–111. ISBN 978-8-184-75692-0.
  25. ^ abc "Айяппан – индуистское божество". Encyclopaedia Britannica . 2014. Архивировано из оригинала 24 августа 2017 года . Получено 23 августа 2017 года .
  26. ^ Джеффри Д. Лонг (2011). Исторический словарь индуизма. Scarecrow Press . стр. 78. ISBN 978-0-810-87960-7.
  27. ↑ Янгер 2002, стр. 17–21.
  28. ^ abcde Younger 2002, стр. 20–21.
  29. ^ ab Younger 2002, стр. 21–22.
  30. ^ Кент 2013, стр. 80-83.
  31. ^ Рут Ванита; Салим Кидваи (2000). Однополая любовь в Индии: Чтения в индийской литературе. Springer Publishing . стр. 94. ISBN 978-1-137-05480-7. Архивировано из оригинала 25 июля 2024 . Получено 1 октября 2020 .
  32. ^ Секар 1992, стр. 20.
  33. ^ Пиллай, В. Нараяна (1939). «Культ шасты в Траванкоре. Является ли он реликтом буддизма?». Труды Индийского исторического конгресса . 3 : 230–240. ISSN  2249-1937. JSTOR  44252378. Архивировано из оригинала 30 августа 2023 г. Получено 30 августа 2023 г.
  34. ^ Кумар 2014, стр. 212.
  35. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Sarup and Sons. стр. 28. ISBN 978-8-176-25039-9.
  36. ^ abcde Фред Клоти (1978). Бардуэлл Л. Смит (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии. Brill Publishers . стр. 3–9. ISBN 978-9-004-05674-9.
  37. ^ abcd Younger 2002, стр. 18–23.
  38. ^ abc Diana L Eck (2012). Индия: Священная география. Random House. стр. 13–14. ISBN 978-0-385-53191-7.
  39. ^ "Mandala Puja 2022: Все, что вам нужно знать о Mandala Kalam". The Times of India . 17 ноября 2022 г. ISSN  0971-8257. Архивировано из оригинала 15 декабря 2023 г. Получено 15 декабря 2023 г.
  40. ^ Кент 2013, стр. 14-15.
  41. ^ E. Valentine Daniel (1987). Fluid Signs: Being a Person the Tamil Way. University of California Press . С. 244–262. ISBN 978-0-520-06167-5.
  42. ^ Стивен Кнапп (2009). Справочник по духовной Индии. Jaico. С. 416–419. ISBN 978-8-184-95024-3.
  43. ^ Далал 2010, стр. 350.
  44. ^ "This Sabarimala season, an updated lullaby for Lord Ayyappan". The Hindu . 19 ноября 2017 г. ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 3 октября 2022 г. Получено 25 декабря 2023 г.
  45. ^ "5 храмов являются частью паломнического маршрута Сабаримала". The New Indian Express . 18 января 2016 г. Архивировано из оригинала 5 октября 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  46. ^ "Where service is divine". The Hindu . 17 апреля 2003 г. Архивировано из оригинала 30 мая 2004 г. Получено 1 мая 2013 г.
  47. ^ "Празднование Сарасвати Пуджи в храме Махалингапурам Айяппан в Ченнаи". ANI News . 8 октября 2019 г. Архивировано из оригинала 25 января 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  48. ^ "Сотни детей готовятся к Видьярамбхаму в городе". The Times of India . 29 сентября 2017 г. Архивировано из оригинала 24 декабря 2023 г. Получено 1 июня 2024 г.
  49. ^ "1008 sanga-abhisekam в храме Шри Айяппан 10 июня". Mylapore Times . 31 мая 2022 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  50. ^ "Onam 2023: Devotees throng Ayyappan Temple in Coimbatore". ANI News . 29 августа 2023 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2024 г. Получено 1 июня 2024 г.
  51. ^ К. Шрикумаран (2005). Тиртаятра: паломничество по различным храмам. Бхаратия Видья Бхаван . стр. 103, 120. ISBN. 978-8-172-76363-3.
  52. ^ Паттанаик, Девдатт (2014). Мужчина, который был женщиной, и другие странные истории из индуистских преданий. Routledge . стр. 127. ISBN 978-1-317-76630-8.
  53. ^ Мария А. Дэвид (2009). За пределами границ: индуистско-христианские отношения и основные христианские общины. ISPCK. стр. 9. ISBN 978-8-184-65001-3.
  54. ^ "The light on Markarsamkarama day an 'aarti'". Zee News . 7 января 2012 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2024 г. Получено 16 января 2013 г.
  55. ^ «Храм Сабаримала был буддийским храмом, правительство Кералы информирует Высокий суд». The New Indian Express . 12 ноября 2018 г. Получено 1 июня 2024 г.
  56. ^ ab Kent 2013, стр. 81-86.
  57. ^ Кумар, К. П. Нараяна. «Перед тем как прибыть в храм Сабаримала в Керале, преданные посещают мечеть». The Economic Times . Архивировано из оригинала 25 июля 2024 г. Получено 8 мая 2021 г.
  58. ^ Элиза Кент (2013). Линии на воде: религиозные границы в Южной Азии. Syracuse University Press. С. 84–88. ISBN 978-0-8156-5225-0.
  59. ^ Раджадхьякша, Ашиш; Виллемен, Пол (1999). Энциклопедия индийского кино . «Британский» институт кино. ISBN 9780851706696.
  60. ^ "Айяппан теперь в мультяшном аватаре". The Hindu . 20 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 31 мая 2022 г. Получено 21 июня 2014 г.
  61. ^ "Story Time For The Kids - Vighnaharta Ganesh". Sony Liv . Архивировано из оригинала 31 декабря 2019 года . Получено 31 декабря 2019 года .
  62. ^ Шьямала Махадеван (1975). Айяппан: Господь Шабарималы. Амар Читра Катха . ISBN 978-8-184-82016-4. Архивировано из оригинала 25 июля 2024 . Получено 23 июля 2024 .
  63. ^ "Айяппан". Амар Читра Катха . Архивировано из оригинала 20 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.

Библиография

Внешние ссылки