Алессандро Валиньяно , SJ , иногда Валиньяни (кит. 范禮安Fàn Lǐ'ān ; февраль 1539 — 20 января 1606) [1] был итальянским священником -иезуитом и миссионером, родившимся в Кьети , части Неаполитанского королевства , который помогал контролировать введение католицизма на Дальнем Востоке , и особенно в Японии .
Валиньяно родился в Кьети , тогда входившем в состав Неаполитанского королевства , в семье неаполитанского аристократа и друга папы Павла IV . [2] : 255
Он преуспел в учебе в Падуанском университете , где в возрасте 19 лет впервые получил докторскую степень по праву. После нескольких лет в Риме он вернулся в Падую в 1562 году [2] : 255 , чтобы изучать христианское богословие . Проведя год в тюрьме, он вернулся в Рим в 1566 году, где был принят в Общество Иисуса . [2] : 255 Понимание Валиньяно христианского послания убедило многих в Церкви , что он был идеальной личностью, чтобы нести дух Контрреформации на Дальний Восток . Он был рукоположен в Общество Иисуса и в 1573 году, в возрасте 34 лет, был назначен визитатором миссий в Индии . Он дал свою клятву четвертого обета всего через семь лет в Обществе.
Весной 1574 года Валиньяно отплыл в Гоа в качестве недавно назначенного визитатора провинции Индия. [2] : 255 и в следующем году созвал первую Конгрегацию индийской провинции в Чорао близ Гоа. [2] : 256 Назначение неаполитанца для надзора за Азией, находящейся под властью Португалии, было спорным, а его национальность привела к конфликтам с персоналом миссии, как и его позднее адаптационная и экспансионистская политика.
Как Визитор, он был обязан изучать и при необходимости реорганизовывать структуры и методы миссии по всей Индии , Китаю и Японии . Ему была предоставлена огромная свобода действий и свобода действий, особенно для столь молодого человека, и он подчинялся только Генеральному настоятелю иезуитов в Риме . Его властное присутствие только усиливалось его необычным ростом, достаточным, чтобы «вскружить голову в Европе и привлечь толпы в Японии». Отец Луис Фройс писал, что толпы японцев собирались в ожидании их, впечатленные ростом Валигано и темным цветом кожи Ясукэ , камердинера Валигано мозамбикского происхождения. [3] Валигано сформировал основную стратегию католического прозелитизма, который обычно называют «адаптационизмом». Он ставил продвижение влияния иезуитов выше приверженности традиционному христианскому поведению. Он пытался избегать культурных трений, идя на компромисс с местными обычаями, которые другие миссионеры считали противоречащими католическим ценностям. Его стратегия отличалась от стратегии нищенствующих орденов, включая францисканцев и доминиканцев , которым Валиньяно упорно мешал въезд в Японию. Это действие в конечном итоге способствовало спору о китайских обрядах . [ необходима цитата ]
Вскоре после того, как Валиньяно прибыл в португальский Макао в сентябре 1578 года, он понял, что ни один миссионер, находившийся в Макао, не смог обосноваться в материковом Китае. По его мнению, для улучшения темпов проникновения иезуитов в страну и их успеха в обращении местных жителей необходимо было сначала научиться говорить, читать и писать на китайском языке . С этой целью он написал настоятелю ордена в Индии, прося его прислать в Макао человека, который был бы на высоте этой задачи, а именно Бернардино де Феррариса (1537–1584). Однако, поскольку де Феррарис был занят в качестве нового ректора иезуитов в Кочине , в Макао был отправлен другой иезуитский ученый, Микеле Руджьери . [4] [5]
Валиньяно уехал из Макао в Японию в июле 1579 года, оставив инструкции для Руджиери, который должен был прибыть в течение нескольких дней. Как только Руджиери начал изучать китайский язык и осознал грандиозность задачи, он написал Валиньяно, прося его отправить Маттео Риччи в Макао, чтобы разделить работу. Пересланная Валиньяно настоятелю Ордена в Индии в 1580 году, просьба Руджиери была выполнена, и Риччи присоединился к нему в Макао 7 августа 1582 года. [5] Вместе они стали первыми европейскими исследователями Китая и китайского языка.
В 1594 году Валиньяно основал колледж Святого Павла в Макао.
Валиньяно исполнял свою должность визитатора, наблюдая за всеми миссиями иезуитов в Азии из крупного португальского порта Макао. Однако особое внимание он уделял Японии и совершил там три продолжительных визита в 1579–1583, 1590–1592 и 1598–1603 годах. [2] : 255–7
Во время своего первого визита в 1581 году он написал Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone , чтобы изложить руководящие принципы для иезуитов. В своем труде он сопоставил иерархию иезуитов с иерархией дзен- буддистов, хотя и ненавидел их. Он утверждал, что для того, чтобы не быть презираемым японцами, каждый иезуит должен вести себя в соответствии с классом, к которому он принадлежит. В результате отцы-иезуиты подавали даймё роскошные блюда и ходили по Нагасаки с вооруженными японскими слугами. [ необходима цитата ] Он прибыл в сопровождении африканского слуги по имени Ясукэ , но Ясукэ оставил его в 1581 году, чтобы служить даймё.
Такая роскошная жизнь и авторитарные взгляды среди иезуитов в Японии критиковались не только соперничающими нищенствующими орденами , но и некоторыми иезуитами. Кроме того, его подробные инструкции о традициях и манерах говорят о том, что его понимание японской культуры было лишь поверхностным. [ необходима цитата ]
Согласно приказу генерального настоятеля, он приложил усилия для воспитания японских священников. Он заставил Франсиско Кабрала уйти в отставку с поста настоятеля иезуитской миссии в Японии, поскольку Кабрал выступал против его планов. Но не только Кабрал не соглашался с Валиньяно. Фактически, Валиньяно оставался в меньшинстве среди иезуитов в Японии. Валиньяно был оптимистичен в отношении обучения местных священников, но многие иезуиты сомневались в искренности японских новообращенных. Сам Валиньяно стал придерживаться негативного взгляда после своего второго визита в Японию, хотя и не отказался от своей надежды. После смерти Валиньяно негативные сообщения из Японии нашли отражение в политике штаб-квартиры Общества Иисуса в Риме в 1610-х годах, и общество жестко ограничило прием и рукоположение японских католиков. По иронии судьбы, преследования со стороны сёгуната Токугава заставили иезуитов все больше полагаться на японских верующих. Несмотря на политику штаб-квартиры, иезуитский колледж в Макао , основанный Валиньяно, выпустил дюжину японских священников. [ необходима цитата ]
По прибытии в Японию Валиньяно был в ужасе от того, что он считал, по меньшей мере, халатностью, а в худшем — оскорбительными и нехристианскими действиями со стороны персонала миссии.
Валиньяно позже писал, что, хотя миссия достигла некоторых крупных успехов во время пребывания Франсиско Кабрала, общие методы, используемые настоятелем, были крайне несовершенны. В дополнение к проблемам изучения японского языка и расизма , некоторые иезуиты, и в частности Кабрал, имели привычку «неизменно считать японские обычаи ненормальными и говорить о них пренебрежительно. Когда я впервые приехал в Японию, наши (толпа обычно следует за лидером) не проявляли никакого желания изучать японские обычаи, но на отдыхе и в других случаях постоянно придирались к ним, спорили с ними и выражали свое предпочтение нашим собственным путям, к великому огорчению и отвращению японцев». [ требуется цитата ]
В записях Визитора присутствует неявное убеждение, что лидеры влияют на поведение тех, кто ниже по рангу, и несут за него ответственность. Таким образом, по мнению Валиньяно, любой промах в поведении миссии по отношению к японцам, несомненно, был результатом деспотизма Кабрала. Он немедленно начал реформировать многие аспекты миссии и, где это было возможно, подрывал авторитет Кабрала как настоятеля иезуитской миссии в Японии. [6]
Изучение языка всегда было одной из основных проблем миссии. До прибытия Визитора в Японию семнадцать лично назначенных Валиньяно миссионеров написали ему, жалуясь на полное отсутствие языковой подготовки. Кабрал протестовал, что европейцы не могут выучить японский язык и что даже после пятнадцати лет обучения священники едва ли могли читать проповеди , даже обращенным христианам.
Это был первый официальный акт Валиньяно по прибытии в Японию, что все новые миссионеры в провинции должны были провести два года на языковых курсах, что значительно отделило этих новичков от первых восторженных, но неестественных усилий Франциска Ксавьера . К 1595 году Валиньяно мог похвастаться в письме, что иезуиты напечатали не только японскую грамматику и словарь , но и несколько книг (в основном жития святых и мучеников) полностью на японском языке. Основная часть грамматики и словаря была составлена с 1590 по 1603 год; когда она была закончена, это был действительно всеобъемлющий том, и один только словарь содержал около 32 798 статей.
В то время как Кабрал работал над тем, чтобы не допустить японских мужчин к возвышению над братьями в Обществе, Валиньяно настаивал на том, чтобы с ними обращались так же, как с европейцами , и в то время как японские семинаристы будут изучать латынь для использования в таинствах , Посетитель замечает, что именно европейцы должны изучать японские обычаи, а не наоборот. Это, следует добавить, было полной противоположностью заявленному мнению Кабрала о том, что японцы должны адаптироваться к западным идеям и способам мышления.
Необходимость в обученном местном духовенстве была очевидна для Валиньяно, и поэтому в 1580 году недавно опустевший буддийский монастырь в провинции Арима был преобразован в зарождающуюся семинарию . Там 22 молодых японских новообращенных начали получать инструкции к священным санам . Процесс повторился два года спустя в Адзути , где число семинаристов составило 33 человека.
Первым делом в семинариях должно было быть языковое обучение. Валиньяно ясно дал понять, что все семинаристы, независимо от их происхождения, будут получать образование как на латыни , так и на японском языке. После того, как были заложены основы, студенты обучались моральному богословию , философии и христианскому учению. Это было типично для иезуитского образования и отражает состояние иезуитского образования в Европе. Но были и некоторые существенные различия. Во-первых, поскольку семинария Арима была переоборудованным буддийским монастырем, и поскольку Валиньяно подчеркивал необходимость культурной адаптации, первоначальный декор был в значительной степени оставлен без изменений. Эта модель была повторена в других семинариях в других местах, и в Принципах управления японскими семинариями 1580 года , где подробно описываются методы семинарии, Валиньяно отмечает, что « татами следует менять каждый год», и что студенты должны носить « катабира (летнюю одежду) или кимоно из синего хлопка», а на открытом воздухе « добуку (черный плащ)». Студентам было предложено есть белый рис с соусом и гарниром из рыбы.
Цель Валиньяно вполне ясна. Семинарии были типичными иезуитскими учреждениями гуманистического образования и теологических исследований, но их образ жизни был полностью японским. Они были тщательно спроектированы, чтобы смешать, насколько это возможно, японскую чувствительность с европейской идеологией. Короче говоря, они были идеальным местом для обучения японских проповедников, людей, которые были бы привлекательны как для своих семей и друзей, так и для Общества. Некоторые эксперты предполагают, что Валиньяно активно пытался воспроизвести японский институт додзюку , или монахов-послушников. Это, вероятно, удачная интерпретация, потому что, похоже, католические семинарии были привлекательны для многих из тех же сыновей богатых дворян, но в типичном иезуитском стиле не ограничивались ими, как это было бы в буддийской традиции жизни послушника в монастыре.
Методичный и организованный ум Валиньяно проявляется в каждом аспекте организации миссии. К его «Принципам управления японскими семинариями» прилагается полное ежедневное расписание для японского семинариста. Как и следовало ожидать, запланированные мероприятия включают как ежедневные занятия по латыни, так и японскому языку с добавлением хорового пения и других музыкальных представлений.
Несмотря на их большой идеализм, неясно, насколько успешными были реформы семинарии Валиньяно. Они, безусловно, стимулировали новообращенных японцев вступать в Общество; в течение десятилетия после первого визита Валиньяно около шестидесяти коренных японцев присоединились к иезуитам в качестве послушников. Но были и проблемы. Немногие буддийские монахи были вынуждены жить в условиях строгой бедности , как это навязывали иезуиты, и поскольку дарение подарков было такой важной частью японских социальных отношений, неспособность послушников принимать эти дары, несомненно, способствовала их отчуждению от своих семей.
Кроме того, игнатианская модель духовности с ее акцентом на исповеди и исследовании совести показалась семинаристам ужасно неподобающей. Валиньяно, Кабрал и другие часто отмечали, как японская культура подчеркивала подавление и сокрытие эмоций. Эта проблема усугублялась неспособностью большинства иезуитов свободно говорить или понимать язык. Раскрытие всех своих тайных мыслей другому человеку через переводчика рассматривалось как серьезное нарушение общественных обычаев .
Наконец, но что еще более фундаментально, японская культура не рассматривала и не рассматривает религиозную жизнь как полностью отделенную от светской жизни в том смысле, как ее понимали иезуиты. В большинстве буддийских общин принято, если не ожидаемо, что молодые мужчины и женщины проводят некоторое время в уединении как монахи или монахини в течение нескольких лет или месяцев. Для монаха не было позором принять обеты на ограниченный период времени, а затем вернуться к своим обычным занятиям, в то время как Римская церковь эпохи контрреформации с ее акцентом на призвании и вечном священстве вряд ли могла быть более иной.
По мере того, как масштаб миссии начал быстро расширяться, начали возникать финансовые трудности. Все иезуитские учреждения: семинарии, школы, типографии и миссии требовали денег для финансирования. Этот вечный конфликт, который Валиньяно описывает как конфликт между «Богом и Мамоной», бушевал на протяжении большей части истории миссии.
Первоначально местные японские даймё пытались заслужить расположение иезуитской администрации , чтобы португальские торговые суда чаще посещали их местные порты. Всё это изменилось в 1580 году, когда отец Вилела обратил в христианство даймё Омура Сумитада , который контролировал порт Нагасаки . В качестве подарка порт, который тогда был всего лишь небольшой рыбацкой деревней, был передан под контроль Общества, как и крепость в гавани .
Генеральный настоятель в Риме был шокирован известием о столь вопиющем захвате собственности и дал четкие указания, что контроль иезуитов над Нагасаки должен быть лишь временным. Но, как и большинство предложений, поступающих из Европы, Кабрал и Валиньяно решили тактично проигнорировать их, особенно потому, что, как позже объяснил Валиньяно, город быстро стал убежищем для перемещенных и преследуемых христиан.
Под контролем иезуитов Нагасаки вырос из города с одной улицей в международный порт, соперничающий по влиянию с Гоа или Макао. Владение иезуитами порта Нагасаки дало обществу конкретную монополию на налогообложение всех импортируемых товаров, поступающих в Японию. Общество было наиболее активно в японской торговле серебром , в ходе которой большие партии японского серебра отправлялись в Кантон в обмен на китайский шелк ; но руководители миссии знали о неотъемлемой непривлекательности участия общества в торговых сделках и решили свести торговлю к минимуму.
Валиньяно был инициатором посольства Тэнсё , первой официальной японской делегации в Европу, [7] и сопровождал группу японских новообращенных во главе с Мансио Ито из Нагасаки в Гоа , откуда он затем вернулся в Макао. Делегация отплыла в Лиссабон и провела несколько лет в Европе, где их с почестями принимали в Португалии , Испании , Флоренции , Риме , Венеции и Милане . [ требуется цитата ]
Это нарушение церковной практики не осталось незамеченным главами других европейских миссий в этом районе или теми, кто зарабатывает себе на жизнь межазиатской торговлей. В конце концов, Папа был вынужден вмешаться, и в 1585 году Святой Престол приказал немедленно прекратить всю торговую деятельность Общества. Валиньяно обратился к Папе со страстным призывом, заявив, что он откажется от любой торговли, как только 12 000 дукатов, необходимых для покрытия их ежегодных расходов, поступят из другого источника. Отказ от торговли шелком, сказал он, был бы эквивалентен отказу от миссии в Японии, что, несомненно, было правдой. В письме к генеральному настоятелю Валиньяно просил о снисхождении и, прежде всего, о доверии: «Ваше отцовство должно предоставить это дело моей совести, поскольку с Божьей помощью я надеюсь, что буду продолжать думать об этом, а также заботиться о добром имени общества в Японии и Китае, и когда мне покажется возможным сделать это, я постепенно сокращу и в конце концов откажусь от этого ремесла».
Но необходимо было откуда-то получить достаточное финансирование . К 1580 году общество содержало общину из 150 000 человек, 200 церквей, в которых работали 85 иезуитов, включая двадцать японских братьев и еще 100 прислужников . Десятилетие спустя в Японии было 136 иезуитов с обслуживающим персоналом до 300 человек. На пике миссии было около 600 человек, которые полностью зависели от общества в плане финансирования. Все это, в дополнение к строительству и содержанию церквей, школ , семинарий и печатного станка , стоило больших денег. В контексте широко распространенной бедности , которая преследовала Японию в эту эпоху, неудивительно, что Валиньяно разрешил миссии полагаться на налоговые поступления, предоставляемые им портом Нагасаки.
К 1600 году иезуитская миссия там пришла в упадок из-за преследований со стороны правителя Тоётоми Хидэёси , а позднее, наиболее суровых, со стороны Токугава. Токугава Иэясу усердно работал, чтобы помешать всем попыткам европейцев восстановить контакты с Японией, религиозные или иные, после своего прихода к власти в 1603 году. Все самураи и члены армии были обязаны отречься от христианства и убрать христианские символы или узоры со своей одежды. Позже даймё и простолюдины были обязаны следовать тем же ограничениям. В 1636 году Токугава Иэмицу принял указ Сакоку , который положил конец почти всем контактам с внешним миром. Японским кораблям не разрешалось покидать страну под страхом смерти, и любой японец, который пытался вернуться из-за границы, также был бы казнен, политика, которая оставалась в силе до прибытия американского коммодора Мэтью С. Перри в 1853 году.
Валиньяно умер в Макао 20 января 1606 года. Он был похоронен в колледже Святого Павла .
Один из его иезуитских поклонников отметил в своем «Панегирике» : «В [Боге] мы оплакиваем не только нашего бывшего гостя и отца, но, как некоторые сказали бы, апостола Японии». Валиньяно проложил путь к более тесным отношениям между азиатскими и европейскими народами, выступая за равное отношение ко всем людям. Он был большим поклонником японского народа и предвидел будущее, в котором Япония станет одной из ведущих христианских стран в мире. Он незабываемо написал, что японцы «превосходят не только все другие восточные народы, они также превосходят европейцев». [8] Иезуитский историк Томас Дж. Кэмпбелл назвал его «величайшим человеком [иезуитских] миссий на Востоке после Франциска Ксавьера ». [9] Людвиг фон Пастор считал его главным архитектором распространения католицизма в Японии XVI века.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)