stringtranslate.com

Васубандху

Васубандху ( санскрит : वसुबन्धु; традиционный китайский :世親; пиньинь : Shìqīn ; тибетский: དབྱིག་གཉེན་ Уайли : dbyig gnyen ; эт. с 4 по 5 века н. э.) ) был влиятельным буддийским монахом и учёным из Гандхары . Он был философом, написавшим комментарии к Абхидхарме с точки зрения школ Сарвастивады и Саутрантики . После своего обращения в буддизм Махаяны он вместе со своим сводным братом Асангой также был одним из главных основателей школы Йогачара .

« Абхидхармакошакарика » Васубандху («Комментарий к сокровищнице Абхидхармы») широко используется в тибетском и восточноазиатском буддизме как основной источник немахаянской философии Абхидхармы. Его философские стихотворные произведения заложили стандарт для индийской метафизики Йогачара «только видимости» ( vijñapti-mātra ), которая была описана как форма « эпистемологического идеализма », феноменологии [1] и близка к трансцендентальному идеализму Иммануила Канта . . [2] Помимо этого, он написал несколько комментариев, работ по логике, аргументации и религиозной поэзии.

Васубандху — один из самых влиятельных мыслителей индийской буддийской философской традиции. Благодаря своей связи с университетом Наланды Васубандху и Асанга входят в число так называемых Семнадцати Мастеров Наланды. [3] [4] В Дзёдо Синсю он считается Вторым Патриархом ; в чань-буддизме он 21-й Патриарх.

Жизнь и творчество

Васубандху родился в Пурушапуре , в регионе Гандхара на древнем Индийском субконтиненте , и был сводным братом Асанги , еще одного ключевого человека в основании философии Йогачара. Имя Васубандху означает «Родственник изобилия». [5] [6] [7] Он и Асанга являются членами «Шести украшений» [8] или шести великих комментаторов учения Будды. Он был современником Чандрагупты I , отца Самудрагупты . Эта информация временно относит Васубандху к IV веку нашей эры. [9] Самая ранняя биография Васубандху была переведена на китайский язык Парамартхой (499-569). [10]

Васубандху первоначально учился в буддийской школе сарвастивады (также называемой вайбхашикой , которая поддерживала Махавибхасу ), которая была доминирующей в Гандхаре, а позже переехал в Кашмир , чтобы учиться у глав ортодоксальной ветви сарвастивады там. [11] Вернувшись домой, он читал лекции по Абхидхарме и составил Абхидхармакошакарику ( Стихи о сокровищнице Абхидхармы), квинтэссенцию стихов учений Сарвастивады Абхидхармы, которые представляли собой анализ всех факторов опыта на составляющие его дхармы (феноменальные события). . Однако Васубандху в течение некоторого времени также начал подвергать сомнению ортодоксальность Сарвастивады и учился у учителя Саутантрика Манораты. В связи с этим он затем опубликовал автокомментарий к своим собственным стихам, критикуя систему Сарвастивады с точки зрения Саутрантики (также называемой Дарштантика). [2]

Позже говорят, что он обратился в веру Махаяны под влиянием своего брата Асанги , после чего написал ряд объемистых трактатов, особенно по доктринам Йогачары и сутрам Махаяны. Наиболее влиятельными в восточноазиатской буддийской традиции были Вимшатикавиджняптиматратасиддхи , «Двадцать стихов только о сознании», с комментариями (Вимшатикавритти), Тримшика -виджняптиматрата , «Тридцать стихов только о сознании» и «Изложение трех природ». (Трисвабхаванирдеша). Васубандху также написал тексты по буддийской герменевтике , правильному способу изложения (Вьякхьяюкти). Таким образом, Васубандху стал крупным мастером Махаяны, ученым и спорщиком, победив философов санкхьи в дебатах перед царем Гуптов Викрамадитьей (по-разному называемым Чандрагуптой II [12] или Скандагуптой ) [13] в Айодхье , который, как говорят, вознаградил ему 300 000 золотых. [14] Васубандху использовал деньги, которые он заработал от королевского покровительства и дискуссий о победах, для строительства буддийских монастырей и больниц.

Согласно традиционным источникам, Васубандху умер во время посещения Непала в возрасте 100 лет .

Другие приписываемые работы

Васубандху был плодовитым автором буддийских трактатов. Другие работы, приписываемые Васубандху, включают:

Две теории Васубандху

Эрих Фраувальнер , буддолог середины 20-го века, стремился различить двух Васубандху, одного Йогачарина, а другого Саутрантика, но эта точка зрения в значительной степени потеряла популярность, отчасти из-за анонимного Абхидхарма-дипы , критики Абхидхармакошакарика , в которой четко идентифицируется Васубандху как единственный автор обеих групп произведений. [19] По словам Дэна Лустхауса , «Поскольку прогресс и развитие его мысли... столь поразительно очевидны в этих работах, а сходство словарного запаса и стиля аргументации столь очевидно во всех текстах, теория Двух Васубандху имеет мало значения». заслуга." [20] Научный консенсус по этому вопросу в целом отошел от позиции «двух авторов» Фраувальнер. [21] [22]

Философия

Васубандху: Дерево, высота 186 см, около 1208 года, храм Кофукудзи , Нара , Япония.

Абхидхарма

«Стихи Васубандху о сокровищнице Абхидхармы» содержат описание всех 75 дхарм (феноменальных событий), а затем излагают всю доктрину Сарвастивады, включая «практики медитации, космологию, теории восприятия, причинные теории, причины и устранение моральных проблем, теория перерождения и качества Будды». [23] Казначейство и его комментарий также излагают все виды аргументов, касающихся Сарвастивады Абхидхармы , и критикуют эти аргументы с точки зрения Саутантрики в комментарии. Основные аргументы включают обширную критику Самости ( Атмана и Пудгалы ) и критику теории Сарвастивады о «существовании дхарм трех периодов времени [прошлого, настоящего и будущего]». В Казначействе Васубадху также выступал против Бога-Творца ( Ишвары ) и против теории Сарвастивады об авиджняптирупе («невоспринимаемая телесность» или «невидимая телесность»).

Критика себя

Критика личности Васубандху представляет собой защиту буддийской доктрины Анатмана , а также критику буддийской персоналистской школы и индуистского взгляда на душу. Его цель — показать нереальность личности или личности как сверх пяти скандх (кучек, совокупностей, составляющих личность). Васубандху начинает с изложения сотериологического мотива своего аргумента, написав, что любая точка зрения, которая рассматривает личность как имеющую независимую реальность (например, индуистская точка зрения), не способствует нирване .

Затем Васубандху оценивает идею Самости с эпистемических оснований ( Прамана ). Васубандху утверждает, что реальность может быть познана только посредством восприятия (Пратьякша) или умозаключения (Анумана). Восприятие позволяет непосредственно наблюдать объекты шести сфер чувств . Умозаключение позволяет сделать вывод о существовании органов чувств . Однако такого вывода не существует для твердого реального Я, отдельного от потока постоянно меняющихся чувственных восприятий и умственной деятельности сенсорных сфер. [2]

Васубандху также утверждает, что, поскольку Самость не является причинно-действующей, она представляет собой просто условность (праджняпти) и «концептуальную конструкцию» (парикальпита). Этот аргумент в основном направлен против буддийской школы Пудгалавады , которая придерживалась взгляда на «человека», который зависел от пяти совокупностей , но при этом был отличен, чтобы объяснить непрерывность личности. Васубандху считает это нелогичным: для него «Я» состоит из постоянно меняющихся органов чувств, чувственных впечатлений, идей и умственных процессов. Любое воображаемое единство самости является ложной проекцией.

Васубандху также использует этот анализ потока сознания для критики небуддийских индуистских взглядов на Атман . Васубандху показывает, что индуистский взгляд на Самость как на «контролера» опровергается анализом потока и беспорядка психических событий, а также неспособности предполагаемого Самости контролировать наши умы и мысли любым способом, которым нам хотелось бы. Если «Я» действительно является вечным беспричинным агентом, на него не должны влиять простые физические и ментальные причины, и также кажется трудным объяснить, как такая сила, существующая независимо вне разума, может причинно взаимодействовать с ним. [2] Васубандху также отвечает на несколько распространенных возражений против буддийского взгляда на «не-я», например, на то, как карма работает без «Я» и что именно подвергается перерождению. Васубандху указывает на причинный континуум совокупностей/процессов, который претерпевает различные изменения, ведущие к будущим кармическим событиям и перерождению.

Мгновенность

В эпоху Васубандху философия пространства и времени была важным вопросом буддийской философии . Традиция сарвастивадина , которую изучал Васубандху, придерживалась точки зрения на существование дхарм (феноменальных событий) во всех трех временах (прошлом, настоящем и будущем). Говорят, что это их определяющая теоретическая позиция, поэтому их имя Сарвастивада на санскрите означает «теория всего существующего». В отличие от этого этерналистского взгляда, Саутрантика , конкурирующее ответвление, придерживалась доктрины «крайней мгновенности», формы презентизма (существует только настоящий момент).

В «Абхидхармакошакарике » Васубандху выдвигает теорию сарвастивадина, а затем в своем комментарии (бхасья) критикует эту теорию и приводит доводы в пользу «моментальности» саутрантики. Позже он также написал «Карма-сиддхи-пракарана» («Изложение, устанавливающее карму»), в котором также излагалась точка зрения мгновенности ( кшаникавада ). Точка зрения Васубандху здесь состоит в том, что каждая дхарма возникает только на мгновение, в течение которого она разряжает свою причинную эффективность, а затем самоуничтожается, тогда поток опыта представляет собой причинную серию мгновенных дхарм. Вопрос непрерывности и переноса кармы объясняется в последнем тексте путем раскрытия «хранилища сознания» ( алаявиджняна ), которое хранит кармические семена ( биджа ) и переживает перерождение.

Теории Йогачары

По словам Дэна Люстхауса, основные идеи Васубандху таковы: [11]

Только внешний вид

Основные работы Васубандху по йогачаре (Вимшатика и Тримшика) выдвинули теорию «виджняптиматры», которая по-разному переводилась как «только представление», «только сознание» и «только видимость». В то время как некоторые ученые, такие как Лустхаус, считают Васубандху излагающим феноменологию опыта, другие (Шон Батлер) считают, что он излагает некоторую форму идеализма , подобную Канту или Джорджу Беркли . [24]

Двадцать стихов начинаются словами:

В философии Махаяны... [реальность] рассматривается только как сознание... Ум (читта), мысль (манас), сознание (чит) и восприятие (пратьякша) являются синонимами. Слово «ум» (читта) включает в себя психические состояния и умственную деятельность. Слово «только» призвано отрицать существование каких-либо внешних объектов сознания. Мы, конечно, признаем, что «мысленные представления, по-видимому, коррелируют с внешними (нементальными) объектами; но это может ничем не отличаться от ситуаций, в которых люди с нарушениями зрения «видят» волосы, луны и другие вещи, которые «видят» не там.» [2]

Одним из главных аргументов Васубандху в «Двадцати стихах» является аргумент «Сновидение» , который он использует, чтобы показать, что мысленные представления могут казаться ограниченными пространством и временем. Он использует пример массовых галлюцинацийбуддийском аду ), чтобы защититься от тех, кто сомневается в том, что ментальные явления можно разделить. Чтобы опровергнуть аргумент о том, что простые ментальные события не имеют причинной эффективности, он использует пример поллюций . Затем Васубандху обращается к мереологической критике физических теорий, таких как буддийский атомизм и индуистский монизм , показывая, что его взгляд только на внешний вид гораздо более экономен и рационален. [2]

В «Тридцати стихах» также изложена теория Йогачары о восьми сознаниях и то, как каждое из них можно преодолеть на стадиях просветления, превращая сознание (виджняна) в непосредственное познание (джняна) путем очищения потока сознания от «загрязнений» и «осквернений». ' « Трактат о природе Будды» оказал огромное влияние на восточноазиатский буддизм, выдвинув концепцию татхагатагарбхи (природы Будды).

Три природы и недвойственность

«Тридцать стихов» и «Изложение трёх природ» (Тришвабхаванирдеша), в отличие от «Двадцати стихов», не приводят доводы только в пользу видимости, но предполагают её и используют для объяснения природы опыта, который состоит из «трёх природ» или «трёх модусов». . Это искусственная природа (парикалпитасвабхава), зависимая (паратантрасвабхава) и абсолютная (паринишпаннасвабхава). Искусственная природа — это мир повседневного опыта и мысленных явлений. Зависимая природа — это причинный процесс возникновения созданной природы, тогда как абсолютная природа — это вещи такие, какие они есть сами по себе, без различия субъект-объект.

Согласно Васубандху, абсолютная реальность (дхармата) сама по себе недвойственна , и дихотомия восприятия на воспринимающего и воспринимаемого на самом деле является концептуальной выдумкой. Для Васубандху сказать, что что-то недвойственно, означает, что оно одновременно концептуально недвойственно и перцептивно недвойственно. [2] Сказать, что «я» существует, значит концептуально разделить причинный поток мира на себя и других, что является ложной конструкцией. Точно так же сказать, что наблюдаемый объект отделен от наблюдателя, значит также приписать ложное представление о мире таким, какой он есть на самом деле - только восприятии. Васубандху использует аналогию с магом, который использует магическое заклинание (зависимая природа, концептуальная конструкция), чтобы сделать кусок дерева (абсолют, недвойственность) похожим на слона (искусственная природа, двойственность). Основная проблема страдающих живых существ заключается в том, что они обмануты иллюзией, заставляя думать, что она реальна, что «я» и двойственность существуют, и истинная мудрость заключается в том, чтобы видеть сквозь эту иллюзию. [2]

Логика

Васубандху внес свой вклад в буддийскую логику и считается источником формальной логики в индийской логико-эпистемологической традиции . Он особенно интересовался формальной логикой, чтобы укрепить свой вклад в традиции диалектической состязательности и дебатов . Анакер (2005: стр. 31) утверждает, что:

«Метод аргументации» (Вада-видхи) — единственная сохранившаяся работа Васабандху по логике. Это самый ранний из известных ему трактатов на эту тему. Это тем более интересно, что Вада-видхи знаменует собой зарю индийской формальной логики. Название «Метод аргументации» указывает на то, что интерес Васабандху к логике был в первую очередь мотивирован желанием сформировать формально безупречные аргументы и, таким образом, является результатом его интереса к философским дебатам. [25]

Этот текст также проложил путь для более поздних разработок Дигнаги и Дхармакирти в области логики.

Работает

Примечания

  1. ^ Люстхаус, Дэн (2002). Буддийская феноменология: философское исследование философии йогачары и Чэн Вэй-ши лунь . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж.
  2. ^ abcdefgh Голд, Джонатан С. (2015). "«Васубандху»". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии.
  3. ^ Нирадж Кумар; Джордж ван Дрим; Пхунчок Стобдан (18 ноября 2020 г.). Гималайский мост. КВ. стр. 253–255. ISBN 978-1-00-021549-6.
  4. ^ «Семнадцать пандитов монастыря Наланда». Фонд сохранения традиции Махаяны .
  5. ^ Тола, Фернандо; Драгонетти, Кармен (2004). Бытие как сознание: йогачара-философия буддизма. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 55. ИСБН 978-81-208-1967-2. Согласно традиции Васубандху родился в Пурушапуре, столице Гандхары (современный Пешавар в Западном Пакистане).
  6. ^ Чаттопадхьяя, Деби Прасад; Эмбри, Лестер Э.; Моханти, Джитендранатх (1 января 1991 г.). Феноменология и индийская философия. СУНИ Пресс. п. 262. ИСБН 978-0-7914-9882-8. Главные основатели этой школы, братья Асанга и Васубандху, родились в Пурушапуре, ныне Пешаваре в Пакистане, и жили, вероятно, в четвертом веке.
  7. ^ Анакер, Стефан (2015). Семь работ Васубандху, буддийского врача-психолога . Мотилал Банарсидасс . п. 13. ISBN 978-8120802032.
  8. ^ "Шесть украшений - Ригпа Wiki" .
  9. ^ Содружество Дхармы (2005). Теория Йогачары. Часть первая: Предыстория . Источник: [1] Архивировано 20 января 2018 г. на Wayback Machine (по состоянию на 15 ноября 2007 г.).
  10. ^ Такакусу, Дж., пер. (1904). «Жизнь Васубандху», Парамартха, Тунг-пао, 5, 269–296.
  11. ^ аб Люстхаус, Дэн; Васубандху
  12. Гояла, Шрирама (1 августа 1992 г.). Переоценка истории Гуптов: для С.Р. Гояла. Адитья Пракашан. п. 123. ИСБН 978-81-85179-78-0.
  13. ^ Баккер, Ханс Т. (1984). Айодхья. Институт индийских исследований Гронингенского университета. п. 31. ОСЛК  769116023.
  14. ^ Анакер, Стефан (2015). Семь работ Васубандху, буддийского врача-психолога . Мотилал Банарсидасс . п. 21. ISBN 978-8120802032.
  15. ^ Цонг-кха-па Бло-бзанг-грагс-па; Цон-кха-па (1991). Центральная философия Тибета: исследование и перевод «Сущности истинного красноречия» Джея Цонкапы. Издательство Принстонского университета. стр. 44–. ISBN 0-691-02067-1.
  16. ^ Кинан, Джон, П., пер. (2017). Демонстрация Махаяны на тему действия, в: Три коротких трактата Васубандху, Сенгжао и Цзунми, Буккё Дендо Кёкай Америка, стр. 5–46. ISBN 978-1-886439-66-5
  17. ^ Мацумото, Дэвид (2012). «Дзёдорон 浄土論: Беседа о Чистой Земле». Семь патриархов буддизма Дзёдо-Синсю .
  18. ^ Эббот, Терри (2013). Комментарий к Лотосовой сутре, в: Цугунари Кубо; Терри Эбботт; Масао Ичишима; Дэвид Веллингтон Чаппелл, Tiantai Lotus Texts. Беркли, Калифорния: Буккё Дендо Кёкай Америка. стр. 83–149. ISBN 9781886439450.
  19. ^ Джайни, Падманабх (1958). «К теории двух Васубандху». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 21 (1): 48–53. дои : 10.1017/s0041977x00063217. JSTOR  610489. S2CID  170974872.
  20. ^ Дэн Люстхаус , «Что такое Йогачара, а что нет».
  21. ^ Анакер, Стефан (2005). Семь произведений Васубандху . Дели: MLBD. стр. 7–28.
  22. Голд, Джонатан К. (22 апреля 2011 г.). «Васубандху». Стэнфордская энциклопедия философии (зимнее издание 2012 г.) . Стэндфордский Университет.
  23. Люстхаус, Васубандху. Архивировано 14 октября 2017 г. в Wayback Machine.
  24. ^ Батлер, Шон (2011) «Идеализм в буддизме йогачара», The Hilltop Review: Vol. 4: Вып. 1, статья 6. Доступно по адресу: http://scholarworks.wmich.edu/hilltopreview/vol4/iss1/6.
  25. ^ Анакер, Стефан (2005, ред.). Семь работ Васубандху: буддийский врач-психолог. Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс. (Впервые опубликовано: 1984 г.; Перепечатано: 1986, 1994, 1998 г.; Исправлено: 2002 г.; Пересмотрено: 2005 г.), стр. 31.

Рекомендации

Внешние ссылки