stringtranslate.com

Васиштха

Васиштха ( санскрит : वसिष्ठ , букв.  «превосходнейший», IAST : Vasiṣṭha ) — один из старейших и почитаемых ведических риши или мудрецов, [3] [4] и один из Саптариши (семи великих риши ). Васиштха считается главным автором Мандалы 7 Ригведы . [5] Васиштха и его семья упоминаются в стихе 10.167.4 Ригведы, [примечание 1] других мандалах Ригведы и во многих ведических текстах. [8] [9] [10] Его идеи оказали влияние, и Ади Шанкара назвал его первым мудрецом школы Веданты индуистской философии . [11]

Йога Васиштха , Васиштха Самхита , а также некоторые версии Агни Пураны [12] и Вишну Пураны приписываются ему. Он является предметом многих историй, таких как то, что он владел божественной коровой Камадхену и ее ребенком Нандини, которая могла даровать все что угодно своим владельцам. Он известен в индуистских историях своими легендарными конфликтами с мудрецом Вишвамитрой . [4] [13] [14] В Рамаяне он был семейным священником династии Рагху и учителем Рамы и его братьев. [15]

Этимология

Vasishtha также пишется как Vasiṣṭha и на санскрите означает «самый превосходный», «лучший» или «богатейший». Согласно Монье-Уильямсу, иногда его альтернативно пишут как Vashishta или Vashisht ( vaśiṣṭha , वशिष्ठ ). [16]

История

Исторически Васиштха был поэтом Ригведы и пурохитой Судаса Пайджаваны , вождя племени Бхарата . В гимне Ригведы 7.33.9 Васиштха описывается как ученый, который перешел реку Сарасвати , чтобы основать свою школу. [17] В какой-то момент он заменил Вишвамитру Гатхину в качестве пурохит Судаса. В более поздних индуистских текстах Вишвамитра и Васиштха имеют давнюю вражду, и ученые заявляли, что у них исторически была вражда относительно положения пурохит Бхараты. Однако эта точка зрения подверглась критике из-за отсутствия внутренних доказательств и проекции более поздних взглядов на Ригведу. [18] [19] Под руководством Судаса и Васиштхи Тритсу-Бхарата выиграли Битву Десяти Царей . [20] Судас решительно победил альянс под предводительством Пуру , стратегически прорвав (естественную) плотину на реке Рави, тем самым затопив большую часть противников; победа приписывается благосклонности и стратегическому подходу Индры , бога-покровителя Бхараты, чьи благословения были получены благодаря поэтике Васиштхи. [21] [22]

Он был женат на Арундхати, и поэтому его также называли Арундхати Натха , что означает муж Арундхати. [23] Позже, в индийской традиции, этот регион считается обителью мудреца Вьясы вместе с Пандавами , пятью братьями Махабхараты . [24] В древних и средневековых индуистских текстах его обычно описывают как мудреца с длинными струящимися волосами, которые аккуратно связаны в пучок, закрученный с пучком справа, бородой, закрученными усами и тилаком на лбу. [25]

Статуя Васиштхи из гранитного камня.

В буддийских палийских канонических текстах, таких как Дигха Никая , Тевиджа Сутта описывает дискуссию между Буддой и ведическими учеными его времени. Будда называет десять риши , называет их «ранними мудрецами» и создателями древних стихов, которые были собраны и пропеты в его эпоху, и среди этих десяти риши — Васеттха (палийское написание Васиштхи на санскрите [26] ). [27] [примечание 2]

Идеи

Васиштха является автором седьмой книги Ригведы [ 5], одной из ее «семейных книг» и одного из старейших слоев гимнов в ведических писаниях индуизма. [28] Гимны, составленные Васиштхой, посвящены Агни , Индре и другим богам, но, по словам Р. Н. Дандекара в книге, отредактированной Анаем Кумаром Гуптой, эти гимны особенно значимы для четырех гимнов Индраварунау. Они имеют встроенное послание о преодолении «всех мыслей о фанатизме », предлагая реалистичный подход взаимной «координации и гармонии» между двумя конкурирующими религиозными идеями путем отказа от спорных идей каждой из них и нахождения взаимодополняющего духовного ядра в обеих. [28] Эти гимны объявляют двух богов, Индру и Варуну , одинаково великими. В другом гимне, в частности в стихе 7.83.9 Ригведы, Васиштха учит, что ведийские боги Индра и Варуна дополняют друг друга и одинаково важны, потому что один побеждает зло, побеждая врагов в битвах, в то время как другой поддерживает добро в мирное время посредством социально-этических законов. [29] Седьмая мандала Ригведы Васиштхи представляет собой метафорический трактат. [30] Васиштха вновь появляется как персонаж в индуистских текстах, через свою историю, которые исследуют примирение между конфликтующими или противостоящими идеологиями. [31]

По словам Эллисона Финдли, профессора религии, гимны Васиштхи в Ригведе являются одними из самых интригующих во многих отношениях и влиятельных. Васиштха подчеркивает, что средства так же важны, как и цели в течение жизни человека, поощряя правдивость, преданность, оптимизм, семейную жизнь, разделение своего благополучия с другими членами общества, среди прочих культурных ценностей. [32]

Атрибутивные тексты

Совершенство

Практикуйте праведность ( дхарму ), а не неправедность.
Говорите правду, а не неправду.
Смотрите на то, что далеко, а не на то, что близко.
Смотрите на высшее, а не на то, что ниже высшего.

- Васиштха Дхармасутра 30.1 [33]

Васиштха — почитаемый мудрец в индуистских традициях, и, как и другие почитаемые мудрецы, многочисленные трактаты, составленные в древности и средневековье, почтительно названы в его честь. [34] Некоторые трактаты, названные в его честь или приписываемые ему, включают:

Легенда

Рождение

Царь Вишвамитра посещает Васиштху (слева)

Согласно Мандале 7 Ригведы [ требуется цитата ] , боги Митра - Варуна и апсара Урваши упоминаются как его родители. В этой истории Митра и Варуна совершают яджну (огненное жертвоприношение), когда видят Урваши и испытывают сексуальное возбуждение. Они извергают свое семя в кувшин , из которого через несколько дней рождается Васиштха.

История рождения Васиштхи пересказывается во многих более поздних индуистских писаниях. Пураны утверждают, что у него было три рождения. В первом он был манасапутрой (сыном, рожденным разумом), созданным богом Брахмой . После уничтожения Дакша Яджны Васиштха был убит, но был воссоздан Брахмой. Васиштха стал королевским гуру Ними , царя. Однако Ними забыл пригласить Васиштху на яджну, и в ярости Васиштха проклял Ними, назначив ему скорую смерть. Ними ответил тем же проклятием. Испугавшись, Васиштха побежал к своему отцу Брахме. Брахма предложил ему появиться в Варуне и Митре . Когда Урваши увидели Варуна и Митра, Васиштха снова появился из них. [47] [48]

По словам Агарвала, одна история гласит, что Васиштха хотел покончить жизнь самоубийством, упав в реку Сарасвати . Но река предотвратила это святотатство, разделившись на сотни мелких протоков. Эта история, утверждает Агарвал, может иметь очень древние корни, где «древний человек наблюдал процесс переплетения Сатледжа», и потому что такая история не могла быть придумана без наблюдения жителями древней реки (в Раджастхане), которая высыхала, а ее притоки, такие как Сатледж, снова текли, чтобы влиться в реку Инд. [49]

Соперничество с Вишвамитрой

Васиштха известен своей враждой с Вишвамитрой. Царь Вишвамитра возжелал божественную корову Васиштхи Нандини ( Камадхену ), которая могла исполнять материальные желания. Васиштха уничтожил армию и сыновей Вишвамитры. Вишвамитра получил оружие от Шивы и сжег обитель и сыновей Васиштхи, но Васиштха сбил с толку все оружие Вишвамитры. Также есть пример, упомянутый в Мандале 7 Ригведы о битве десяти царей . Эта битва произошла, когда царь Судас из племени Бхарата назначил Васиштху вместо Вишвамитры своим главным жрецом. Однако позже Вишвамитра предался суровым покаяниям на протяжении тысяч лет и стал брахмарши. В конце концов он примирился с Васиштхой. [50]

Ученики

Васиштха учит Раму

Васиштха известен как жрец и наставник, учитель клана царей Икшваку. Он также был наставником Ману, прародителя кшатриев и отца Икшваку. Другие персонажи, такие как Нахуша, Рантидева, Господь Рама и Бхишма, были его учениками. Когда царь Бхараты Самварта потерял свое царство из-за Панчалов, он стал учеником Васиштхи. Под руководством Васиштхи Самварта вернул себе свое царство и стал правителем земли. [51]

TheГолова Васиштхи

Медная отливка человеческой головы, стилизованная в манере, описанной для Васиштхи, была обнаружена в 1958 году в Дели. Эта часть была датирована примерно 3700 годом до н. э., плюс-минус 800 лет, в трех западных университетах (ETH Zurich, Стэнфорд и Калифорнийский университет), используя среди прочих методов датирование по углероду-14, спектрографический анализ, рентгеновский дисперсионный анализ и металлографию . [25] [52] Эта часть называется «голова Васиштхи», потому что черты лица, прическа, тилак и другие особенности отливки напоминают описание Васиштхи в индуистских текстах. [25]

Значение «головы Васиштхи» неясно, поскольку она была найдена не на археологическом объекте, а на открытом рынке Дели, где ее планировалось переплавить. Кроме того, на голове была надпись «Нараяна», что предполагает, что предмет был изготовлен в гораздо более позднее тысячелетие. По словам Эдвина Брайанта, предмет, вероятно, был перелит и изготовлен из древнего медного предмета до 2800 г. до н. э., который оставил значительные следы вещества с наблюдаемой датировкой C-14. [25]

Храмы Васиштхи

Храм Васиштха в деревне Вашишт , Химачал-Прадеш.
Храм Васиштхи в Араттупуже, Керала

В Гувахати , Индия , есть ашрам, посвященный Васиштхе . Этот ашрам расположен недалеко от границы Ассам - Мегхалая к югу от города Гувахати и является главной туристической достопримечательностью Гувахати. Храм Васиштхи расположен в деревне Вашишт , Химачал-Прадеш. Пещера Вашиштхи, пещера на берегу Ганга в Шивпури, в 18 км от Ришикеша , также считается местными жителями его зимней обителью и в ней находится храм Шивы, также неподалеку находится пещера Арундхати. [ требуется ссылка ]

Гуру Вашиштха также является главным божеством в храме Араттупужа, известном как Араттупужа Шри Дхармасатха в деревне Араттупужа в районе Триссур в Керале . Знаменитый Араттупужа Пурам — это ежегодный праздник, когда Шри Рама приходит из храма Трипраяра, чтобы выразить почтение своему Гуру в храме Араттупужа. [ необходима цитата ]


Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме Васиштха .

Примечания

  1. ^ Кашьяпа упоминается в RV 9.114.2, Атри в RV 5.78.4, Бхарадваджа в RV 6.25.9, Вишвамитра в RV 10.167.4, Гаутама в RV 1.78.1, Джамадагни в RV 3.62.18 и т. д.; [6] Оригинальный текст на санскрите: प्रसूतो भक्षमकरं चरावपि स्तोमं चेमं प्रथम सूरिरुन्मृजे । Сэн Сон Джонс в фильме " Великобритания" दग्नी दमे ॥४॥ [7]
  2. ^ Будда называет следующих «ранними мудрецами» ведических стихов: «Аттака (Аштавакра или Атри), Вамака, Вамадева, Вессамитта (Вишвамитра), Яматагги, Ангираса, Бхарадваджа, Васеттха (Вашиштха), Кассапа (Кашьяпа) и Бхагу. (Бхригу)». [27]

Ссылки

  1. ^ Издательство Motilal Bansaridas Publishers Бхагават Пурана, Книга 2, Скандха IV Страница: 426
  2. ^ Махабхарата Пратапа Чандры Роя Ади Парва Страница: 409
  3. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 742. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  4. ^ аб Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Григорианский. стр. 50 со сноской 63. ISBN. 978-88-7652-818-7.
  5. ^ ab Стефани Джеймисон; Джоэл Бреретон (2014). Ригведа: 3-томный комплект. Oxford University Press. стр. 1681–1684. ISBN 978-0-19-972078-1.
  6. ^ Гудрун Бюнеманн (1988). Пуджа: исследование ритуала смарта. Brill Academic. стр. 220. ISBN 978-3-900271-18-3.
  7. ^ Ригведа 10.167.4 Архивировано 29 октября 2020 г. в Wayback Machine , Wikisource
  8. ^ «согласно Риг Веде 7.33:11, он сын Майтраваруна и Урваши» профессор Шрикант Прасун, Пустак Махал, 2009, ISBN 8122310729 , ISBN 9788122310726 . [1]  
  9. ^ Ригведа, переведенная Ральфом Т. Х. Гриффитом, архивирована с оригинала 13 октября 2013 г. , извлечена 20 июня 2013 г. , Форма сияния, возникшая из молнии, была тобой, когда Варуна и Митра увидели тебя; Твое единственное рождение было тогда, Вашиштха, когда из твоего рода Агастья принес тебя сюда. Рожденный их любовью к Урваши, Вашиштха, ты, жрец, сын Варуны и Митры; И как упавшую каплю, в небесном рвении, все боги положили тебя на цветок лотоса


  10. ↑ Морис Блумфилд (1899). Атхарваведа. К. Дж. Трюбнер. С. 31, 111, 126.
  11. ↑ Чаппл 1984, стр. xi.
  12. ^ ab Horace Hayman Wilson (1840). The Vishńu Puráńa: A System of Hindu Mythology and Tradition. Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland. стр. xxxvi.
  13. ↑ Гораций Хейман Уилсон (1840). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиции. Фонд восточных переводов Великобритании и Ирландии. стр. lxix.
  14. ^ Адиш А. Сатхайе (2015). Пересечение границ касты: Вишвамитра и создание власти брахманов в индуистской мифологии. Oxford University Press. С. 254–255. ISBN 978-0-19-934111-5.
  15. ^ «Риши Васиштха — один из рожденных разумом сыновей Господа Брахмы». vedicfeed.com . 18 июня 2020 г. Архивировано из оригинала 3 декабря 2021 г. Получено 3 декабря 2021 г.
  16. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). "vaśiṣṭha". Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки. Оксфорд: Clarendon Press. OCLC  685239912., Архив 2 Архивировано 28 апреля 2017 г. в Wayback Machine
  17. ^ Майкл Витцель (1997). Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед: Труды Международного ведического семинара, Гарвардский университет, июнь 1989 г. Издательство Гарвардского университета. С. 289 со сноской 145. ISBN 978-1-888789-03-4.
  18. ^ Витцель, Михаэль (1995). «История Ригведы: поэты, вожди и политики». В Эрдоши, Джордж (ред.). Индоарии древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Де Грюйтер. стр. 248–249, 251.
  19. ^ Джеймисон и Бреретон 2014, стр. 1015-1016.
  20. ^ Witzel, Michael (1995). "4. Ранняя индийская история: лингвистические и текстовые параметры". В Erdosy, George (ред.). The Indo-Aryans of Ancient South Asia: Language, Material Culture and Ethnicity. Indian Philology and South Asian Studies. De Gruyter. стр. 85–125. doi :10.1515/9783110816433-009. ISBN 978-3-11-081643-3. S2CID  238465491. Архивировано из оригинала 12 августа 2021 г. . Получено 29 августа 2021 г. .
  21. ^ Witzel, Michael (1995). "4. Ранняя индийская история: лингвистические и текстовые параметры". В Erdosy, George (ред.). The Indo-Aryans of Ancient South Asia: Language, Material Culture and Ethnicity. Indian Philology and South Asian Studies. De Gruyter. стр. 85–125. doi :10.1515/9783110816433-009. ISBN 978-3-11-081643-3. S2CID  238465491. Архивировано из оригинала 12 августа 2021 г. . Получено 29 августа 2021 г. .
  22. ^ Бреретон, Джоэл П.; Джеймисон, Стефани В., ред. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Том I. Oxford University Press. С. 880, 902–905, 923–925, 1015–1016. ISBN 9780199370184.
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. стр. 70.
  24. ^ Штраус, Сара (2002). «Рассказ Мастера: Свами Шивананда и транснациональное производство йоги». Журнал фольклорных исследований . 23 (2/3). Издательство Индианского университета: 221. JSTOR  3814692.
  25. ^ abcd Эдвин Брайант (2003). Поиски истоков ведической культуры: дебаты об индоарийской миграции. Oxford University Press. стр. 164. ISBN 978-0-19-516947-8.
  26. ^ Стивен Коллинз (2001). Агганья Сутта. Сахитья Академия. п. 17. ISBN 978-81-260-1298-5.
  27. ^ ab Морис Уолш (2005). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи. Саймон и Шустер. стр. 188–189. ISBN 978-0-86171-979-2.
  28. ^ ab Майкл Витцель (1997). Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед: Труды Международного ведического семинара, Гарвардский университет, июнь 1989 г. Издательство Гарвардского университета. стр. 41–42. ISBN 978-1-888789-03-4. OCLC  246746415.
  29. ^ JC Heesterman; Albert W. Van den Hoek; Dirk HA Kolff ; и др. (1992). Ритуал, государство и история в Южной Азии: эссе в честь JC Heesterman. BRILL Academic. стр. 68–73 со сносками. ISBN 90-04-09467-9.
  30. ^ Дж. К. Хистерман; Альберт В. Ван ден Хук; Дирк Х.А. Колфф; и др. (1992). Ритуал, государство и история в Южной Азии: очерки в честь Дж. К. Хистермана. БРИЛЛ Академик. стр. 136–137. ISBN 90-04-09467-9.
  31. ^ Рамчандра Нараян Дандекар (1981), «Васиштха как религиозный примиритель», в «Упражнениях по индологии» , Дели: Аджанта, страницы 122-132, OCLC  9098360
  32. ^ Findly, Ellison Banks (1984). «Васиштха: религиозная личность и ведическая культура». Numen . 31 (1). BRILL Academic: 74–77, 98–105. doi :10.2307/3269890. JSTOR  3269890.
  33. ^ Оливель 1999, стр. 325.
  34. ^ Оливель 1999, стр. xxvi.
  35. ^ Васиштха Самхита: Йога канда. Кайвальядхама СМИМ самити. 2005. ISBN 978-81-89485-37-5.
  36. ^ Лингат 1973, стр. 18.
  37. ^ Оливель 2006, стр. 185.
  38. ↑ Чаппл 1984, стр. xi–xii.
  39. ↑ Surendranath Dasgupta (2 января 1933 г.). История индийской философии . Т. 2. Cambridge University Press. С. 252–253. ISBN 978-0521047791.
  40. ^ Венкатешананда 1984, стр. 51, 77, 87, 121, 147, 180, 188, 306, 315, 354, 410.
  41. ↑ Chapple 1984, стр. ix-x со сноской 3.
  42. ^ К. Н. Айер (1975). Лагху-Йога-Васишта . Автор оригинала: Абхинанда. Теософское издательство. п. 5. ISBN 978-0835674973.
  43. ↑ Лесли 2003, стр. 104.
  44. ^ Каннингем, Г. Уоттс (1948). «Как далеко до Земли Йоги? Эксперимент в понимании». The Philosophical Review . 57 (6): 573–589. doi :10.2307/2181797. JSTOR  2181797.
  45. ^ Ф. Шене (1987), Бхавана и творчество совести, Numen, Vol. 34, Фаск. 1, страницы 45–96 (на французском языке)
  46. ↑ Chapple 1984, стр. x-xi со сноской 4.
  47. ^ Сатьямаянанда, Свами (2019). Древние мудрецы. Адвайта Ашрама (издательский филиал Рамакришна Матха, Белур Матха). ISBN 978-81-7505-923-8. Архивировано из оригинала 7 декабря 2021 г. . Получено 7 декабря 2021 г. .
  48. ^ "История Васиштхи". www.wisdomlib.org . 28 января 2019 г. Архивировано из оригинала 7 декабря 2021 г. Получено 14 октября 2020 г.
  49. ^ Агарвал, Д.П. (1990). «Легенды как модели науки». Бюллетень исследовательского института колледжа Декан . 49 : 41–42. JSTOR  42930266.(требуется подписка)
  50. ^ Кануга, ГБ (1993). Бессмертная любовь Рамы. Lancer Publishers. ISBN 978-1-897829-50-9. Архивировано из оригинала 22 апреля 2022 г. . Получено 21 октября 2020 г. .
  51. ^ "Риши Васиштха: Ишта Гуру Господа Рама - Люди Уттаракханда" . 3 июня 2021 года. Архивировано из оригинала 3 декабря 2021 года . Проверено 3 декабря 2021 г.
  52. ↑ Гарри Хикс и Роберт Андерсон (1990), Анализ головы индоевропейского ведического ария – 4500-2500 до н. э. Архивировано 7 июля 2017 г. в Wayback Machine , в журнале индоевропейских исследований , том 18, стр. 425–446. Осень 1990 г.

Библиография