Восточная православная церковь выступает против римско-католической доктрины папского превосходства . Не отрицая, что первенство действительно существует для епископа Рима , восточные православные христиане утверждают, что традиция первенства Рима в ранней Церкви не была эквивалентна современной доктрине превосходства.
Испытанием подлинной кафоличности является приверженность авторитету Священного Предания Церкви , а затем свидетельству Священного « Писания », которое само по себе является продуктом вышеупомянутого Священного Предания Церкви. Оно не определяется приверженностью какому-либо конкретному престолу. Позиция Восточной Православной Церкви заключается в том, что она никогда не признавала Папу как de jure лидера всей церкви. Все епископы равны «как Петр », поэтому каждая церковь под началом каждого епископа (посвященного в апостольской преемственности) является полностью завершенной (первоначальное значение слова «католическая» ).
Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, [1] Карлтон говорит:
Вопреки распространенному мнению, слово «кафолический» не означает «универсальный»; оно означает «целый, полный, не имеющий ничего». ... Таким образом, исповедовать Церковь как католическую — значит сказать, что она обладает полнотой христианской веры. Однако говорить, что Православие и Рим составляют «два легких» одной и той же Церкви — значит отрицать, что каждая из этих церквей по отдельности является католической в каком-либо осмысленном смысле этого слова. Это не только противоречит учению Православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, которая считала себя истинно католической. [2]
Церковь существует по образу Троицы [3] и отражает реальность воплощения .
Тело Христово всегда должно быть равно самому себе… Поместная церковь, которая являет тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, которая делает ее более соборной и более единой, по той простой причине, что принцип полной соборности и полного единства уже присущ ей. [4]
Любые изменения в понимании церкви будут отражать изменение в понимании Троицы.
Позиция православного христианства заключается в том, что аргументы Римско-католической церкви в поддержку учения опирались на доказательства отцов, которые были либо неверно истолкованы, либо настолько вырваны из контекста, что исказили их истинные намерения. Позиция православного христианства заключается в том, что более пристальное изучение этих предполагаемых подтверждений имело бы эффект либо не поддержки аргумента, либо противоположного эффекта поддержки контраргумента.
Афанасий используется в качестве свидетеля папского первенства на многочисленных сайтах апологетов католической церкви.
Рим называется Апостольским престолом. [5] [6]
Однако Уэлтон утверждает, что Афанасий не использует определенный артикль ( the ) в тексте. [7]
Таким образом, с самого начала они не пощадили даже Либерия, епископа Рима, но распространили свою ярость даже на те края; они не уважали его епископства, потому что это был апостольский престол... [8]
Рим — это Апостольский престол, а не Апостольский престол.
И по той же причине святой Августин публично свидетельствует, что «главенство апостольского престола всегда существовало в Римской Церкви» (Ep. XLIII., n. 7) [9]
...потому что он видел себя объединенным посланиями о причастии как с Римской церковью, в которой всегда процветало главенство апостольского престола. [10]
Уэлтон продолжает, что для Августина существует не один Апостольский Престол, а множество:
Вы не можете отрицать, что видите то, что мы называем ересями и расколами, то есть множество оторванных от корня христианского общества, которое посредством апостольских престолов и преемственности епископов распространяется в бесспорно всемирном масштабе... [11]
Для Игнатия каждая церковь под епископом является полной – первоначальное значение слова «католическая». Для Игнатия церковь – это всемирное единство многих общин. Каждая имеет в своем центре епископа, «который объединяет местную общину в евхаристическом праздновании». [12] Это и есть единство церкви – каждая церковь объединена со своим епископом – каждая из этих церквей объединена друг с другом. Нет никаких свидетельств того, что он принимал единого верховного епископа епископов, поскольку власть епископа локализована в определенной церкви. [13] К. Карлтон резюмирует взгляд Игнатия на роль епископа в Церкви следующим образом:
Как Отец является началом единства в Святой Троице, так и епископ является центром видимого единства Церкви на земле. [14]
Игнатий излагает то, что, по его мнению, составляет церковь, в послании к Траллийцам :
Подобным же образом, пусть все почитают диаконов как установление Иисуса Христа, и епископа как Иисуса Христа, который есть Сын Отца, и пресвитеров как синедрион Божий, и собрание апостолов. Вне их нет Церкви. [15]
Нет никаких ссылок на другой уровень выше епископа. Для Игнатия епископ является верховным, а не епископ, потому что он находится в общении с епископом в Риме. [16] [17] [18] [19] [20]
Так, когда он пишет Поликарпу , епископу Смирны , он утверждает, что Бог — епископ Поликарпа, подразумевая, что между местным епископом и Богом нет посредника. [21]
Иоанн Златоуст называл Игнатия Антиохийского «учителем, равным Петру». [22]
Послание Игнатия к Римлянам используется католическими апологетами для утверждения римского первенства. [23] В частности, его вступительное слово:
Игнатий, называемый также Феофором, Церкви, которая обрела милосердие, через величие Всевышнего Отца и Иисуса Христа, Его единородного Сына; Церкви, которая возлюбленна и просвещена волей Того, Кто желает всего, что по любви Иисуса Христа Бога нашего, которая также председательствует в месте области Римлян, достойная Бога, достойная чести, достойная высшего счастья, достойная хвалы, достойная получения всякого своего желания, достойная считаться святой, и которая председательствует над любовью, именуется от Христа и от Отца, которую я также приветствую во имя Иисуса Христа, Сына Отца; тем, кто соединен и по плоти, и по духу, со всеми Его заповедями; кто нераздельно исполнен благодати Божией и очищен от всякой чуждой скверны, [я желаю] изобилия счастья непорочно, во Иисусе Христе Боге нашем. [24]
JH Srawley признает, что Римская церковь председательствует , но утверждает, что неясно, к какой области относится акт председательства («председательствует в месте региона римлян» и «председательствует над любовью»). Он утверждает, что акт председательства может быть просто актом тех церквей в регионе римлян , то есть тех, что в Италии. [25]
Часто цитируемый как доказательство папского превосходства [26] [27] [28] [29] Томос Льва , который является письмом, отправленным папой Львом Четвертому Вселенскому собору в Халкидоне в 451 году. Отчасти он, кажется, предполагает, что Лев говорит с авторитетом Петра. Позиция православного христианства заключается в том, что одобрение Томоса просто подтверждает единство веры не только папы, но и других церковнослужителей. Перед тем, как Томос Льва был представлен Собору, он был представлен комитету во главе с патриархом святым Анатолием Константинопольским для изучения. Комитет сравнил Томос Льва с 12 Анафематизмами святого Кирилла Александрийского против Нестория и объявил Томос православным. Затем он был представлен собору для одобрения.
После прочтения вышеприведенного послания (папы Льва) преподобнейшие епископы воскликнули: «Вот вера отцов, вот вера апостолов. Так мы все веруем, так веруют православные. Анафема тому, кто не верует так. Так говорил Петр через Льва. Так учили апостолы. Свято и истинно учил Лев, так учил Кирилл. Вечная память Кириллу. Лев и Кирилл учили одному и тому же, анафема тому, кто не верует так. Такова истинная вера. Те из нас, кто православные, так веруют». [30]
Однако не только учение Льва является учением апостола, но и учение Кирилла. Оба учат как Петр. Тот же язык использовался после чтения письма Кирилла на соборе. [31] Язык собора просто должен был подтвердить, что все верят. [32] На Третьем Вселенском соборе Папа Целестин и Кирилл были сравнены с Павлом. [33]
Другим очевидным свидетелем притязаний на превосходство является Иоанн Златоуст. Предполагается, что это свидетельство основано на инциденте, когда он столкнулся с изгнанием и обратился за помощью к папе. Когда его должны были изгнать, он обратился за помощью к папе, а также к двум другим западным прелатам: Венерию Миланскому и Хроматию Аквилейскому . Он обращался ко всем троим в одних и тех же выражениях, а не рассматривал папу как лидера. [34]
В 2007 году об этом же говорил и Папа Римский Бенедикт XVI :
Насколько Хроматий был известен и высоко почитаем в Церкви своего времени, мы можем заключить из эпизода из жизни святого Иоанна Златоуста. Когда епископ Константинополя был изгнан со своей кафедры, он написал три письма тем, кого он считал самыми важными епископами Запада, стремясь получить их поддержку у императоров: одно письмо он написал епископу Рима, второе епископу Милана и третье епископу Аквилеи, а именно Хроматию (Ep. CLV: PG LII, 702). [35]
Историк Дж. Н. Д. Келли писал:
Находясь в заключении в своем дворце, Иоанн сделал шаг огромной важности. В какой-то момент между Пасхой и Пятидесятницей... он написал с просьбой о поддержке папе Иннокентию I и, в идентичных выражениях, двум другим ведущим патриархам на западе, Венерию Миланскому и Хроматию Аквилейскому... Его поступок никоим образом не подразумевал, что он признавал святой престол как высший апелляционный суд в церкви... Такая идея, отсутствующая в его проповедях и других трудах, исключается его одновременным обращением к двум другим западным патриархам. [36]
Папа занялся делом Иоанна Златоуста, созвав западный синод для расследования этого вопроса. [37] Они вынесли решение в пользу Иоанна Златоуста и отправили делегатов в Константинополь, но их проигнорировали и отправили обратно всего через три месяца. [38] Выводы папы в поддержку Иоанна Златоуста не были сочтены достаточно серьезными, чтобы отменить изгнание Иоанна Златоуста.
Также следует помнить, что он принял обеты от Мелетия (который, как мы отметили ранее, не был в общении с Римом). Он признавал авторитет людей, не состоящих в общении с Римом. После смерти Мелетия Иоанн Златоуст принял Флавиана в качестве своего епископа [39] - еще одного человека, не состоящего в общении с Римом. [40] Иоанн Златоуст провел большую часть своей жизни, не состоя в общении с Римом.
Другие тексты используются для утверждения, что он поддерживал римское первенство. Иоанн Златоуст иногда приписывает Петру величие.
Ибо тот, кто тогда не осмелился спросить Иисуса, но передал служение другому, даже получил высшую власть над братьями. [41]
Это, по-видимому, указывает на то, что Златоуст учил, что Петр был верховным правителем над «братьями». Он продолжает приписывать Петра как «учителя мира». [42]
Однако, по словам аббата Гетте, в других случаях Иоанн Златоуст приписывает те же самые титулы и другим: [43]
«Милосердный Бог имеет обыкновение оказывать эту честь своим слугам, чтобы по их благодати и другие могли обрести спасение; как это было согласовано с блаженным Павлом, учителем мира, который распространял лучи своего учения повсюду». [44]
Денни также отмечает, что Иоанн Златоуст продолжает говорить о Павле как о равном Петру. [45] [46] Далее, Католическая энциклопедия предлагает следующее откровенное признание его трудов:
... что нет ни одного ясного и прямого высказывания в пользу главенства папы. [47]
Василий Великий также поддерживал Мелетия против кандидата Рима. [48] В письме к графу Теренцию Василий сказал:
Но до меня дошел еще один слух, что вы находитесь в Антиохии и ведете текущие дела с главными властями. И, кроме того, я слышал, что братья, которые принадлежат к партии Павлина, вступают в некую дискуссию с вашим превосходительством по вопросу об объединении с нами; и под «нами» я подразумеваю тех, кто поддерживает блаженного человека Божия Мелетия. Я слышу, кроме того, что павлиниане носят с собой письмо западных, назначающих им епископство Церкви в Антиохии, но говорящих под ложным впечатлением Мелетия, достойного епископа истинной Церкви Божией. Я не удивляюсь этому... Но я никогда не смогу убедить себя на этих основаниях игнорировать Мелетия или забыть Церковь, которая ему подчинена, или считать малыми и не имеющими значения для истинной религии вопросы, которые породили разделение. Я никогда не соглашусь уступить только потому, что кто-то очень рад получить письмо от людей. [49]
Из его писем следует, что Василий не питал большого уважения к папе. Когда Василий писал на Запад с просьбой о помощи (в борьбе с арианством), он адресовал свои письма всей западной церкви. [50] Он не писал специально в Рим с просьбой о помощи и даже не указывал его в качестве первого.
Воистину боголюбивым и весьма дорогим братьям и единомышленникам епископам Галлии и Италии Василию, епископу Кесарии Каппадокийской. [51]
Дамас был лидером группы, поддерживавшей еретика Марцелла.
Если гнев Господень продлится, то какая помощь может прийти нам от хмурого взгляда Запада? Люди, которые не знают истины и не желают ее узнать, но предвзяты ложными подозрениями, поступают теперь так же, как они поступили в случае с Марцеллом, когда они поссорились с людьми, которые говорили им правду, и своими собственными действиями укрепили дело ереси. [52]
О папе писал святитель Василий
... но какая возможная польза может быть для дела от общения между человеком гордым и возвышенным, а потому совершенно неспособным слышать тех, кто проповедует ему истину с низшей точки зрения, и человеком, подобным моему брату, которому неведомо что-либо подобное низкому подобострастию? [53]
Корифей означает глава хора . Католические апологеты отмечают, что Иоанн Златоуст использует этот термин для описания Петра. [54] Однако он также использует этот термин по отношению к другим:
Он взял корифеев ( множественное число ) и повел их на высокую гору порознь... Почему Он берет этих троих в одиночку? Потому что они превосходили других. Петр показал свое превосходство великой любовью к Нему, Иоанн — тем, что был сильно любим, Иаков — ответом... «Мы можем пить чашу». [55]
Корифеи, Петр – основание Церкви, Павел – сосуд избрания. [56]
Католики утверждают, что Иоанн Златоуст использует единственное число Coryphæus только по отношению к Петру. Это правда, но другие не ограничивают использование единственного числа только Петром.
Василий также использует термин Корифей. Он называет Афанасия «Корифеем всех». [57]
Он называет папу Дамаса Корифеем, но лидером западных людей, а не всей церкви.
Помимо общего документа, я хотел бы написать их Корифею. [58]
Исихий Иерусалимский использует термин Корифей по отношению к Иакову. [59]
Уже было показано, что Папа Лев XIII неверно процитировал Афанасия. Велтон заявляет, что (в своей энциклике Satis cognitum ) он неверно цитирует Максима Исповедника . [60] В Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem Maximus (также переведенный Максимос) якобы сказал:
Поэтому, если человек не хочет быть или называться еретиком, пусть он не стремится угодить тому или иному человеку... но пусть он прежде всего поспешит быть в общении с Римским престолом. [61]
Эдвард Денни, приводя свой собственный перевод и используя перевод Винченци [62], показывает, что слова Максима дают Риму власть, дарованную ему Священными Синодами. Это противоречит католическому учению и также предполагает, что если синод может даровать власть, он может и отнять ее. Денни утверждает, что Винченци «вынужден фактами признать, что эти самые авторитеты, на которые ссылается Святой Максим, как они были переданы нам, свидетельствуют против Папской монархии». [63]
При императоре Анастасии I церкви Константинополя и Рима находились в расколе . Однако с приходом к власти православного императора Юстина I две церкви смогли снова примириться. Юстин приказал начать переговоры.
Папа Ормиздас издал формулу православной католической веры, которую Патриарх Иоанн II мог бы подписать, если бы он желал воссоединения двух церквей. Это можно прочитать в формуле:
Следуя, как мы уже говорили, Апостольскому Престолу во всем и провозглашая все его решения, мы одобряем и одобряем все послания, которые написал Папа Святой Лев относительно христианской религии. И поэтому я надеюсь, что я заслуживаю быть связанным с вами в едином общении, которое провозглашает Апостольский Престол, в котором пребывает полная, истинная и совершенная безопасность христианской религии. Я обещаю, что отныне те, кто отделен от общения Католической Церкви, то есть кто не согласен с Апостольским Престолом, не будут иметь своих имен, зачитываемых во время священных таинств. Но если я попытаюсь хотя бы на малейшее отклонение от своего исповедания, я признаю, что, согласно моему собственному заявлению, я являюсь сообщником тех, кого я осудил. Я подписал это, мое исповедание, своей собственной рукой и направил его тебе, Гормиздас, святой и достопочтенный Папа Римский». [64]
Католические апологеты подчеркивают часть текста, выделенную выше жирным шрифтом.
Те, кто согласен с православной верой, естественно, будут согласны с церковью в Риме по этому вопросу – которая утверждала православную веру. Для католических апологетов согласие с этим текстом означает согласие с Римом, потому что Рим является лидером. Для православных согласие с Римом означает, что он утверждал истину.
Для греков текст «Либеллуса » означал фактическое признание того, что апостольская Римская церковь была последовательна в православии на протяжении последних семидесяти лет и, следовательно, заслуживала стать точкой сплочения для халкидонитов (тех, кто принял Халкидонский собор ) Востока. [65]
Дальнейшие доказательства, кажется, указывают на это. Патриарх Иоанн выразил свое мнение, что Рим (Старый Рим) и Константинополь (Новый Рим) были на одном уровне. [66] Патриарх показал это, когда добавил к документу:
Я заявляю, что престол апостола Петра и престол этого имперского города едины. [67]
Более того, несмотря на то, что это было одним из требований формулы, Восток продолжал игнорировать требования папы, не осуждая Акакия. [68]
Политика этого подхода подтверждается тем фактом, что император Юстин проигнорировал кандидатуру папы на освободившуюся кафедру Александрии и вместо этого «санкционировал рукоположение Тимофея III, непримиримого монофизита» [69] .
Теодорих , король Италии, и арианин, с подозрением относился к новому союзу между Римом и Константинополем. Иоанн , который стал папой, был отправлен в Константинополь, чтобы восстановить там арианские церкви. Таким образом, ортодоксальный католический папа был отправлен, чтобы призвать к восстановлению церквей еретиков. Это папа сделал с ограниченным успехом. [70] [71]
Православные христиане признают, что Петр имел определенное первенство . В Новом Завете он первым получил ключи (Матфея 16:18). Однако другие тексты могут быть истолкованы как подразумевающие, что другие апостолы также получили ключи (Матфея 18:18). Такое толкование, как утверждается, [72] было принято многими Отцами Церкви ; Тертуллианом , [73] Иларием Пуатье , [74] Иоанном Златоустом , [75] Августином . [76] [77] [78] [79]
В Новом Завете (Деяния 15) записано созыв совета для решения вопроса о том, должны ли обращенные язычники быть обрезаны , что, согласно некоторым толкованиям, было предписано законом Моисея . ( Раввинистический иудаизм предписывает законы Ноя только для язычников.) Католические историки отмечают, что когда говорил Петр, все молчали. Однако Уэлтон отмечает, что когда говорили Павел и Иаков, все также молчали. [80]
Евсевий сказал, что решение Собора высказал Иаков, а не Петр. [81] Иоанн Златоуст отметил, что решение принял Иаков. [82] [83]
Решение Собора было выражено как решение всего собора, а не только Петра. Продолжая это, вступительные заявления официальных формулировок обычно начинаются с фразы «Следуя святым отцам», а не «Следуя решению папы». [84]
Существовало различие в том, как некоторые местные церкви праздновали Пасху: в римской провинции Азия ее праздновали 14-го числа луны [85] ( Квартодециманизм ), не обязательно в воскресенье. "Епископ Рима Виктор приказал провести синоды для урегулирования вопроса — интересный ранний пример синодальности и, действительно, пап, поощряющих синоды — и отлучил Поликрата Эфесского и епископов Азии, когда их синод отказался принять римскую линию. Виктор был упрекнут Иринеем за эту суровость, и, похоже, он отменил свой приговор, и общение было сохранено". [86]
Евсевий писал:
Виктор, который председательствовал в церкви в Риме, немедленно попытался отсечь от общего единства приходы всей Азии, с церквями, которые согласились с ними, как инославными; и он написал письма и объявил всех братьев там полностью отлученными. Но это не понравилось всем епископам. И они умоляли его подумать о делах мира, добрососедского единства и любви. Сохранились их слова, резко упрекающие Виктора. Среди них был Ириней, который, отправляя письма от имени братьев в Галлии, над которыми он председательствовал, утверждал, что тайна воскресения Господа должна соблюдаться только в день Господень. Он справедливо увещевает Виктора, чтобы он не отсекал целые церкви Божии, которые соблюдали традицию древнего обычая. [87]
Окончательное решение этого вопроса будет принято на Первом Вселенском Соборе в соответствии с соблюдением воскресного дня.
Арий и его учения были осуждены синодом епископов, который папа созвал в 320 году. Александр Александрийский созвал местный синод в Александрии в 321 году, который также осудил арианство. [88] Спустя пять лет после того, как папа осудил арианство, император Константин I созвал вселенский собор , чтобы урегулировать этот вопрос. Уэлтон утверждает, что решение папы не считалось окончанием этого вопроса, поскольку собор в Африке собрался, чтобы самостоятельно рассмотреть этот вопрос. Затем Константин приказал более крупному собору принять решение по этому вопросу. [89]
Четвертое правило этого собора подтвердило, что епископы должны назначаться только на местах. [90]
Председательствовал на Втором Вселенском соборе Мелетий Антиохийский , не состоявший в общении с Римом. [91] [92]
Третий Вселенский собор призвал Нестория к ответу за его учение после того, как он был осужден как еретик папой Целестином I. Собор не считал папское осуждение окончательным. [93] [94]
Епископ Марет сказал:
Папа вынес в деле Нестория каноническое решение, облеченное во все полномочия его престола. Он предписал его исполнение. Однако, через три месяца после этого приговора и до его исполнения, весь епископат приглашается снова рассмотреть и свободно решить спорный вопрос. [95]
И этот благословенный собор, придерживаясь их учения, следуя их совету, веря их свидетельству, подчиняясь их суждению без спешки, без предопределения, без предвзятости, вынес свое определение относительно Правил веры. [96]
В своем осуждении Нестория, данный язык является решением собора, а не потому, что так сказал папа. Кирилл пишет, что он и его коллега-епископ - папа - оба осудили Нестория. [97]
Католические апологеты отцы Рамбл и Карти заявили
Эфесский собор 431 года, в котором приняли участие все епископы и который даже не проводился в Риме, постановил: «Никто не может сомневаться, и это известно всем векам, что Петр, князь и глава апостолов и основатель католической церкви, получил ключи царства от Христа, нашего Искупителя, и что он по сей день и всегда живет в своих преемниках, вершия суд». [98]
Верно, что заявление было сделано на соборе. Однако это не «указ». Это было заявление священника во время обсуждений собора. Этот священник, Филипп, был на соборе, чтобы представлять папу. Это не было постановлением или решением собора и остается его мнением. [99]
Четвертый Вселенский собор был созван вопреки выраженному желанию папы. [100]
Спор возник из-за сочинений, известных как Три главы , написанных епископами Феодором , Феодоритом и Ибасом . Папа Вигилий выступил против осуждения Трех глав. На Пятом Вселенском соборе (553) собравшиеся епископы осудили и анафематствовали Три главы. После того, как собор пригрозил отлучить его от церкви и отстранить от должности, Вигилий изменил свое мнение, обвинив дьявола в том, что тот ввел его в заблуждение. [101] Боссюэ писал
Эти вещи доказывают, что в вопросе первостепенной важности, волнующем всю Церковь и, казалось бы, принадлежащем Вере, постановление священного собора преобладает над постановлениями понтификов, и письмо Ивы, хотя и защищенное решением римского понтифика, тем не менее может быть объявлено еретическим. [102]
Немецкий теолог Карл Йозеф фон Хефеле отмечает, что собор был созван «без согласия папы». [103]
На Шестом Вселенском соборе и Папа Гонорий , и Патриарх Константинопольский Сергий I были объявлены еретиками. [104]
Святой собор сказал: После того как мы пересмотрели, согласно нашему обещанию, которое мы дали вашему высочеству, вероучительные послания Сергия, некогда патриарха этого царственного богохранимого города, к Киру, который был тогда епископом Фазиса, и к Гонорию, некогда папе Древнего Рима, а также послание последнего к тому же Сергию, мы находим, что эти документы совершенно чужды апостольским догматам, декларациям святых соборов и всем признанным отцам, и что они следуют ложным учениям еретиков; поэтому мы полностью отвергаем их и проклинаем как вредные для души [105]
Собор предал их анафеме, [106] объявил их орудиями дьявола, [107] и изгнал из церкви. [108] [109]
Сами папы (начиная с папы Льва II ) придерживались решения Собора и добавили Гонория в свой список еретиков, прежде чем тихо вычеркнуть его имя в одиннадцатом веке. [110] В Католической энциклопедии говорится:
... также в присяге, которую приносил каждый новый папа с восьмого по одиннадцатый век, в следующих словах: «Вместе с Гонорием, который подливал масла в их злые утверждения» (Liber diurnus, ii, 9). [111]
Так же и Седьмой Вселенский Собор заявил о своей приверженности анафеме в своем постановлении о вере. Таким образом, Вселенский Собор мог вынести решение о вере папы и исключить его из церкви. [112]
Собор в Трулло рассматривается некоторыми православными Е. как продолжение шестого. [113] [114]
На этом соборе было подтверждено (в каноне 39), что поместная церковь может сама себя регулировать, иметь свои особые законы и правила. [115]
Католические апологеты [116] утверждают , что этот собор доказывает папское главенство. В частности, эта ссылка используется
Причина вашего отсутствия была и почетной, и настоятельной, чтобы волки-схизматики не грабили и не грабили исподтишка, ни еретические псы не лаяли безумно в быстрой ярости, ни самый змей, дьявол, не изливал свой богохульный яд. Поэтому нам кажется справедливым и вполне приличным, чтобы священники Господни из каждой провинции отчитывались перед своим главой, то есть кафедрой апостола Петра.
— Сардикийский собор, папе Юлию (342 г. н.э.) [117] [118]
Далее утверждается, что Афанасий называл этот собор «Великим собором». [119]
Однако этот собор не был вселенским, и не все его решения изначально были приняты Востоком, который фактически отказался присутствовать из-за своих арианских наклонностей и оппозиции Афанасию. [120] Помимо того, что собор в Сардике не был принят всей церковью, по крайней мере, до Трулльского собора сотни лет спустя, Сардика предоставила епископу Рима юрисдикцию только в качестве суда последней апелляции. [121] Папа Зосим позже неверно истолковал Сардикийский собор, чтобы подкрепить свои претензии на власть над церквями в Африке. [122]
... каноны были отвергнуты Африканской церковью в 418 и 424 годах. Но, что самое важное, Византийская церковь никогда не подвергала себя папскому контролю в порядке, предписанном Сардикой. [123]
Кроме того, некоторые полагают, что предложение «их глава, то есть престол Петра, апостола» является вставкой из-за плохой грамматики латинского языка . [ 124]
В 809 году, когда папу Льва III попросили одобрить дополнение к Никейскому символу веры Filioque , впервые включенное Третьим собором в Толедо (589) и впоследствии широко принятое в Испании, Франкской империи и Англии, он отказался: [125] [126]
В 809 году Карл Великий провел собор в Экс-ла-Шапель, и с него три богослова были отправлены для совещания с папой Львом III по этому вопросу. Папа выступил против включения Filioque на том основании, что Генеральные соборы запретили вносить какие-либо дополнения в их формуляр... Папа был настолько твердо настроен не вносить этот пункт в символ веры, что он подарил Confessio в соборе Святого Петра в Риме два серебряных щита, на одном из которых был выгравирован символ веры на латыни, а на другом — на греческом, без добавления. [127]
Утверждение, что Папа Иоанн VIII также осудил добавление Filioque [128] , оспаривается. [129] Филипп Шафф говорит, что существуют разные мнения о том, когда это добавление было принято в Риме, будь то Папа Николай I (858-867), Папа Сергий III (904-911) или, как принято считать, Папа Бенедикт VIII (1014-1015). [129] Утверждая, «что эта вставка была сделана не только Папой, но и прямо противоречит его желаниям и повелениям», он говорит:
Только в 1014 году впервые интерполированный символ веры был использован на мессе с одобрения папы. В том году Бенедикт VIII. удовлетворил настоятельную просьбу Генриха II. Германского, и папская власть была вынуждена уступить, а серебряные щиты исчезли из собора Святого Петра. [127]
Франкфуртский собор состоялся в 794 году. «Присутствовали два папских легата, Феофилакт и Стефан». [130] Несмотря на присутствие папских представителей, он все равно отверг условия Седьмого Вселенского собора – несмотря на то, что Седьмой собор был принят папой . [ 131]
Католическая церковь утверждает, что верховенство Рима основано на том, что папе дана власть, переданная ему первым папой – Петром. [132]
Однако есть доказательства того, что Петр не был первым епископом, и что церковь в Риме была основана (или организована) [133] Петром и Павлом вместе. [134]
«Блаженные апостолы, основав и утвердив церковь, доверили епископство Лину. Об этом Лине говорит Павел в своих Посланиях к Тимофею. [135]
То есть Линусу доверяют апостолы (множественное число). Предполагается, что это свидетельство означает, что Лин был папой, когда Петр был еще жив. [136] [137] Можно сказать, что римская церковь была основана (или организована) как Петром, так и Павлом.
Рим имел первенство, но это было первенство чести, а не власти. Причины этого различны. Одна из них заключается в том, что это была кафедра, основанная как Петром, так и Павлом. Эта честь была дана не из-за «первенства» Петра (что является католическим учением), а из-за положения как Петра, так и Павла. Это было общепринятое положение, даже на Западе.
Августин [138] и Феодорит [139] также писали о величии Рима – но как о самом большом городе, и его основании на Петре и Павле. Степень «первенства» Рима была подтверждена ста пятьюдесятью епископами, собравшимися на Халкидонском соборе . [140] Для этого собора первенство Рима основывалось на том факте, что он когда-то был столицей империи.
Этот канон, указанный выше, появляется в многочисленных дискуссиях о папском превосходстве. Для православных он демонстрирует текучесть в размещении почестей – он показывает, что почетное место Константинополя поднимается выше, чем у более старых престолов, таких как Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский.
Папа Лев I протестовал против включения этого канона и отказался подписать соглашение с ним. Католическая энциклопедия говорит
«В ответ папа Лев самым энергичным образом протестовал против канона xxviii и объявил его недействительным, как противоречащим прерогативам епископов Александрии и Антиохии и постановлениям Никейского собора. Подобные протесты содержались в письмах, написанных 22 мая 452 года императору Маркиану, императрице Пульхерии и Анатолию Константинопольскому. В остальном папа ратифицировал акты Халкидонского собора, но только в той мере, в какой они касались вопросов веры». [141]
Папа протестовал от имени привилегий двух других престолов, а не по вопросу своей собственной власти. Однако, несмотря на его энергичные протесты, канон продолжал соблюдаться восточными церквями. Он был подтвержден на востоке на Трулльском соборе в 692 году, на котором присутствовали четыре главных восточных патриарха: Павел Константинопольский , Петр Александрийский, Анастасий Иерусалимский, Георгий Антиохийский. Таким образом, несмотря на пожелания папы, восточные церкви проигнорировали его протесты.
В конце концов, это было принято на Западе. В 1215 году на Четвертом Латеранском соборе Римская церковь приняла позицию Константинополя – хотя Константинополь и находился в западных руках после Четвертого крестового похода . Впоследствии на Флорентийском соборе это было подтверждено греческому патриарху Константинополя.
«... и таким образом, оппозиция Рима уступила место спустя семь с половиной столетий, и Никейский канон, который Лев объявил «вдохновленным Святым Духом» и «действительным до конца времен» [142]
Иногда выделяют церковь в Риме.
Киприан
«И это единство мы должны твердо хранить и утверждать, особенно те из нас, кто является епископами, которые председательствуют в Церкви, чтобы мы могли. Пусть никто не обманывает братство ложью: пусть никто не искажает истину веры вероломным уклонением. Епископат един, каждая часть которого удерживается каждым за целое». [143]
Петр и Павел учили одному и тому же. Все апостолы были основанием (камнем) церкви. Ничто не было утаено от любого из апостолов. Когда они проповедовали, они делали это с равным знанием. Петр проповедовал иудеям, как Павел проповедовал язычникам. [144]
«Было ли что-либо утаено от знания Петра, который назван «камнем, на котором должна быть построена церковь», который также получил «ключи Царства Небесного», с властью «разрешать и связывать на небе и на земле»? Было ли что-либо утаено от Иоанна, самого любимого ученика Господа, который имел обыкновение прижиматься к Его груди, которому одному Господь указал на Иуду как на предателя, которого Он поручил Марии как сына вместо Себя?» [145]
«Как царь, посылая правителей, дает власть заключать в темницу и освобождать из нее, так и Христос, посылая их, наделяет их той же властью. [146]
«Итак, один есть Христос и Сын и Господь, не так, как если бы человек достиг только такого соединения с Богом, которое состоит в единстве одного достоинства или власти. Ибо не равенство чести объединяет природы; ибо тогда Петр и Иоанн, которые были равночестны друг другу, будучи и Апостолами, и святыми учениками». [147]
Православные христиане верят, что все люди могут разделить Бога. В процессе, называемом Теозис . Мы все призваны быть камнем . То есть разделить одну и ту же природу. Таким образом, с самых ранних времен можно сказать, что основанием церкви была: вера; Иисус; Апостолы, а не только Петр.
«Прежде всего, сэр», сказал я, «объясните мне это: что означают скала и ворота?» «Эта скала», ответил он, «и эти ворота — Сын Божий». [148]
Для укрепления святой Твоей, Соборной и Апостольской Церкви, которую Ты основал на камне веры, да не одолеют ее врата ада, избавляя ее от всякой ереси и от соблазнов, творимых творящими беззаконие, и от врагов, восстающих и нападающих на нее, до скончания века. [149]
Петр упоминается как камень , но другие христианские писатели используют этот термин при описании других: Ипполит Римский ; [150] Викторин из Петтау ; [151] Григорий Нисский ; [152] Иларий из Пуатье ; [153] Иероним ; [154] Василий Великий ; [155] Григорий Чудотворец ; [156] Амвросиастр ; [157] Афраат ; [158] Афанасий ; [159] Ориген ; [160] Иоанн Кассиан [161]
Православная христианская позиция заключается в том, что все члены церкви призваны быть «камнем»; так же, как церковь построена на основании всех Апостолов (Ефесянам 2:20), все призваны быть камнями (1 Петра 2:4–9). Библейский комментарий протестанта Мэтью Генри также отмечает это, когда он заявляет
«Церковь построена на основании апостолов. Первые камни этого здания были заложены во время их служения; поэтому их имена, как говорят, написаны в основании нового Иерусалима» [162] .
Петр описал себя как старейшину (1 Петра 5:1), поставив себя на равное положение с другими учениками. [163]
Для этих ранних авторов ведущее положение Петра не несет в себе особого статуса, который ставит его в класс, отличный от всех остальных учеников Иисуса, и они не подразумевают, что личные привилегии и авторитет Петра передаются его преемникам в какой-либо конкретной церкви». [164]
Петра часто называют Князем Апостолов . Если такой особый титул означал, что он обладал особой харизмой, то она не была исключительно римской. Другие кафедры были основаны Петром. Папа Григорий Великий признал, что все эти кафедры были в равной степени кафедрами Петра. Между кафедрами Петра нет никакой разницы. [165]
«Ваше сладчайшее святейшество много говорило в своем письме ко мне о престоле святого Петра, князя апостолов, говоря, что он сам теперь восседает на нем в лице своих преемников...
Посему, хотя апостолов и много, однако в отношении самого княжества только престол Князя апостолов укрепился в авторитете, который в трех местах есть престол одного...
Он сам основал (sic) кафедру, на которой, хотя ему и пришлось ее покинуть, он сидел семь лет. С тех пор это кафедра одного человека, и одна кафедра, на которой Божественной властью теперь председательствуют три епископа, все хорошее, что я слышу о вас, я приписываю себе». [166]
Феодорит также называет другие кафедры престолами Петра. [167]
Поскольку все призваны быть камнем , и поскольку многие престолы принадлежат Петру, Петр служит архетипом Апостола. Когда он получает ключи, он представляет всех Апостолов. [168] [169] Это можно найти в трудах Августина [170] и Киприана. [171]
Папа теперь носит титул вселенского епископа. Однако такие титулы когда-то вызывали гнев пап. [172]
Папа Григорий Великий услышал, что Патриарх Иоанн Постник принял титул Вселенского Патриарха . Это просто означало патриарха императора, а не «вселенского» патриарха. [173]
Папа написал императору письмо с протестом против присвоения титула вселенского епископа какому-либо одному епископу.
Григорий впервые присваивает Петру титул князя апостолов .
«Ибо для всех знающих Евангелие очевидно, что гласом Господним забота о всей Церкви была поручена святому апостолу и князю всех апостолов Петру. [174]
Григорий отмечает, что честь была оказана Петру и церкви в Риме – она была дана Вселенским собором, но ни один человек не использовал этот титул. [175] Это была честь для всех священников. [176] Григорий решительно говорит, что ни один человек не должен иметь такой титул. [177]
Во время споров вокруг ересей Пелагия собор в Милеве (в Нумидии) выступил против пелагианства . Затем они написали папе, прося его о помощи. Они воздали ему много похвал
«Мы пишем это с собора в Нумидии, подражая нашим коллегам из церкви и провинции Карфаген, которые, как мы понимаем, писали по этому вопросу апостольскому престолу, который украшает ваше блаженство». [178]
Католические апологеты могут извлечь максимум пользы из такой похвалы. Однако в контексте истории следует также отметить, что эта похвала была условной. Следующий папа Зосима не осудил ересь пелагианства прямо и сам был осужден остальной церковью за отход от нее. [179]
Таким образом, одна и та же церковь (в Африке) могла расточать хвалу церкви в Риме, но могла и осуждать ее в зависимости от учения, которого придерживался Рим.
Зосима в конце концов подтвердил решение Иннокентия, Пелагий отправился в церкви в Палестине, где был созван синод для рассмотрения его дела. [180] Августин говорит, что церкви в Палестине были обмануты Пелагием. Однако важно то, что даже после того, как два папы осудили его, Пелагий все еще мог добиваться суда синода другого региона. Очевидно, палестинские церкви не считали осуждение церкви в Риме и церкви в Африке обязательным.
Чтобы церкви пришли к соглашению по этому вопросу, потребуется Вселенский собор.
В энциклике Satis cognitum Папа Лев XIII неверно цитирует Киприана.
«Быть в общении с (папой) Корнелием — значит быть в общении с Католической Церковью» [181]
Цитата взята из письма Киприана Антониану, который задавался вопросом, следует ли ему быть лояльным Корнелию или другому претенденту на понтификат Новациону. Избрание Корнелия епископом Рима было поддержано шестнадцатью епископами. Киприан заявил, что Новацион
«... стремится подкупом, руками перебежчиков, сделаться епископом прелюбодейным и чуждым; и хотя есть одна Церковь, разделенная Христом по всему миру на многие члены, и одно епископство, рассеянное через гармоничное множество многих епископов [182]
Поэтому придерживаться еретика (новации) означает отделяться от Католической Церкви. Более того, Киприан подтверждает здесь, что единая церковь разделена на множество епископств по всему миру. Он продолжает говорить в том же письме
«Пока сохраняются узы согласия и нераздельное таинство Католической Церкви, каждый епископ сам распоряжается и направляет свои действия и должен будет дать отчет о своих намерениях Господу [183]
Киприан несколько раз упоминается в католической апологетике. [184]
«И хотя Он присваивает всем Апостолам одинаковую власть, тем не менее Он основал одну кафедру, тем самым установив Своим авторитетом источник и отличительный признак единства [Церкви]. Несомненно, все остальные были тем же, чем был Петр, но главенство отдано Петру, и [таким образом] становится ясно, что есть только одна Церковь и одна кафедра. Точно так же, даже если все они пастыри, нам показано только одно стадо, которое должно пастись всеми Апостолами в общем согласии. Если человек не придерживается этого единства Петра, воображает ли он, что он все еще имеет веру? Если он покидает кафедру Петра, на которой была построена Церковь, имеет ли он все еще уверенность, что он в Церкви?» [185]
Иезуитский ученый Бевно отмечает...
«Первенство дано Петру primatus Petro datur ... Переводить primatus как «первенство» — значит противоречить контексту, в котором говорится об апостолах как о равных по силе, равноправных пастырях». [186]
Местная церковь решает сама.
Киприан был непреклонен в том, что папы не имеют над ним власти. [188] Киприан в своем споре считал, что он следует учению Апостолов. Он апеллировал к тому, чему, как он верил, всегда учили, и это была вера, которую поддерживали все Апостолы. Он обращался к Папе Стефану не как к своему господину, а как к равному. [189]
«Ибо мы находим также в Деяниях Апостолов, что это утверждается апостолами и сохраняется в истине спасительной веры, так что когда в доме сотника Корнилия Дух Святой сошел на язычников, которые там были, пламенеющих теплом своей веры и верующих в Господа всем сердцем своим; и когда они, исполненные Духа, благословляли Бога на разных языках, тем не менее, блаженный апостол Петр, памятуя о божественном предписании и Евангелии, повелел крестить тех самых людей, которые уже были исполнены Святым Духом, чтобы не казалось, что что-либо упущено в соблюдении апостольского наставления во всем законе божественного предписания и Евангелия» [190]
Августин поддерживает Киприана
Августин согласился с правом Киприана принимать решения в своей местной церкви... Как заметил Майкл Уэлтон: «Он не осуждает Киприана за отказ подчиниться епископу Рима» [192]
Несмотря на то, что папа осудил позицию Киприана, генеральный собор еще не вынес решения по этому вопросу. Августин признает этот факт. [193]
Августин полагает, что Киприан мог бы изменить свое мнение, если бы был созван всеобщий (вселенский) собор. [194] Он утверждает, что собор имел бы последнее слово в устранении всех сомнений. [195] Августин в другом месте утверждал, что собор мог бы взять верх над местной церковью — даже над церковью в Риме. [196]
Приверженность епископу Рима не была «необходимой» для единства. [197]
В то время как Августин утверждает, что Киприан вернулся бы к ортодоксальной вере после всеобщего собора, Винцент Леринский писал о том, что он считал составляющими учения Католической церкви. Его вступительное «Общее правило» не упоминает присоединения к епископу Рима, а скорее то, чему учит вся церковь. Хаслер резюмирует это как
«... учение может быть определено только в том случае, если оно считалось явленным во все времена, везде и всеми верующими». [198]
Это же правило использовалось и для оспаривания непогрешимости папы .
Для восточного православия принятие собора зависит от двух пунктов: он должен не только излагать веру, как всегда преподавалось, но и быть принятым всей церковью. Собор может править и все равно быть отвергнутым верующими. Некоторые католические историки утверждают, что Второй Лионский собор 1272 года показывает, что церкви Востока подчиняются римской власти. Именно на этом соборе римский (византийский) император Михаил пытался воссоединить церкви (разделенные во время Великой схизмы в 1054 году).
Делегация, прибывшая с востока, однако, представляла не церкви на востоке, а самого императора. Они были его личными эмиссарами. [199]
Историк Стивен Рансимен отмечает:
«Но в целом только среди мирян двора можно было найти сторонников союза; и ими двигали скорее политические, чем религиозные соображения». [200]
Михаил искренне желал воссоединения. Его главным страхом было не нападение турок, а страх перед возобновлением усилий латинского запада против Империи — следует помнить, что это произошло вскоре после того, как Михаил отвоевал Константинополь у латинского запада — который удерживал его со времен Четвертого крестового похода в 1204 году. После провала этой попытки объединения через политическое решение опасения Михаила оправдались, когда папа заключил союз с Карлом Анжуйским в 1281 году. Империя и династия были спасены от военного вмешательства только Сицилийской вечерней (восстанием, вспыхнувшим в Палермо). [201]
Иаков, которого первые христиане прозвали Праведным из-за его выдающейся добродетели, был первым, как нам сообщают записи, избранным на епископский престол Иерусалимской церкви. Климент в «Очерках» Книга VI выражает это так: «Петр, Иаков и Иоанн после Вознесения Спасителя не претендовали на первенство, потому что Спаситель особенно почтил их, но избрали Иакова Праведного епископом Иерусалимским.цитируется в Whelton, M (1998). Два пути: Папская монархия - Коллегиальная традиция . Солсбери, Массачусетс: Regina Orthodox Press. стр. 38–39.
Из-за раскола в Антиохии ее первый президент Мелетий не был в общении с Римом и Александрией. Ее второй президент Григорий Назианзин не был в глазах запада законным епископом Константинополя.