Первый Никейский собор ( / n aɪ ˈ s iː ə / ny- SEE -ə ; древнегреческий : Σύνοδος τῆς Νικαίας , латинизированный : Sýnodos tês Nikaías ) — совет христианских епископов, созванный в вифинском городе Никея (ныне Изник , Турция ) римским императором Константином I. Никейский собор собирался с мая до конца июля 325 г. [4]
Этот экуменический собор был первой из многих попыток достичь консенсуса в церкви посредством собрания, представляющего весь христианский мир . Возможно, председательствовал на его обсуждениях Осий Кордубский . [5] [6] Его главными достижениями были решение христологического вопроса о божественной природе Бога-Сына и его отношениях с Богом-Отцом , [2] построение первой части Никейского Символа веры , предписывающего единообразное соблюдение дата Пасхи [7] и обнародование раннего канонического права . [3] [8]
Первый Никейский собор был первым вселенским собором церкви. Никея «была первой попыткой созвать общий совет всей церкви, на котором, по крайней мере теоретически, должна была быть представлена церковь во всех частях Римской империи». [9]
Происходящее от греческого ( древнегреческий : οἰκουμένη , латинизированный : oikouménē , букв. «обитаемый»), «экуменический» означает «всемирный», но обычно предполагается, что он ограничен известной обитаемой Землей, [10] и в настоящее время в История почти синонимична Римской Империи . Самым ранним из сохранившихся упоминаний о соборе является « Жизнь Константина » Евсевия [11] около 338 года, в которой говорится, что «он созвал вселенский собор» ( σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει , sýnodon oikoumenikḕn synekrótei ) [12] и письмо в 382 Папе Римскому Дамас I и латинские епископы Первого Константинопольского собора . [13]
Собор , исторически значимый как первая попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания , представляющего весь христианский мир , [14] был первым случаем, когда обсуждались технические аспекты христологии . [14] Благодаря этому был создан прецедент для принятия последующих генеральных соборов вероучений и канонов . Этот Собор принято считать началом периода первых семи Вселенских соборов в истории христианства . [15]
Константин пригласил всех 1800 епископов христианской церкви Римской империи (около 1000 на Востоке и 800 на Западе ) , но присутствовало меньшее и неизвестное число. Евсевий Кесарийский насчитал более 250, [16] Афанасий Александрийский насчитал 318, [12] а Евстафий Антиохийский насчитал «около 270» [17] (все трое присутствовали на Соборе). Позже Сократ Схоластик записал более 300, [18] и Евагрий , [19] Хиларий Пуатье , [20] Иероним , [21] Дионисий Эксигус , [22] и Руфин [23] записали по 318. Это число 318 сохранилось. в литургиях Восточной Православной Церкви [24] и Коптской Православной Церкви . [25] Для некоторых это число вызывает подозрение, поскольку это число слуг Авраама в Бытие 14:14, и у никейских отцов была полемическая причина подразумевать, что они были слугами Авраама, отца Веры. . [26] Учитывая это, Хэнсон заключает: «Число епископов на Никейском соборе, вероятно, упало между 250 и 300». (РХ, 156)
Епископы пришли не одни; каждому было разрешено привести с собой двух священников и трех дьяконов , так что общее число присутствующих могло превышать 1800 человек. Евсевий говорит о почти бесчисленном множестве сопровождающих его священников, диаконов и прислужников . В сирийской рукописи перечислены имена восточных епископов, в том числе 22 из Келе-Сирии , 19 из Сирии-Палестины , 10 из Финикии , 6 из Аравии , другие из Ассирии , Месопотамии , Персии и т. д., но различие епископов от пресвитеров было еще не сформировался. [27] [28]
Делегаты прибыли из всех регионов Римской империи и из христианских церквей, существовавших в империи Сасанидов . [29] Однако «Собор был в подавляющем большинстве Восточным и лишь в скудной форме представлял Западную Церковь». (RH, 156) Ссылаясь на событие 335 года, Эйрес говорит, что «западные епископы… до сих пор оставались на периферии спора». (LA, 272) «Хилари, например, никогда по-настоящему не понимал арианскую полемику, пока не достиг Востока в результате изгнания» (RH, 170).
Многие из собравшихся отцов, например Пафнутий Фивский , Потамон Гераклейский и Павел Неокесарийский , выступили как исповедники веры и пришли на Собор со следами гонения на лицах. Эту позицию поддерживает ученый-патристик Тимоти Барнс в своей книге «Константин и Евсевий» . [30] Исторически влияние этих испорченных исповедников считалось существенным, но недавние исследования поставили это под сомнение. [23]
Из восточных епископов первый сан принадлежали патриархам : Александру Александрийскому и Евстафию Антиохийскому . «Марцелл, Евстафий и Александр смогли объединиться против евсевиан». (LA, 69) «Если принять символ веры N за чистую монету, то богословие Евстафия и Марцелла было богословием, восторжествовавшим в Никее. Этот символ веры допускает возможность только одной усии и одной ипостаси . Это было отличительной чертой богословия этих двух мужчин». (РХ, 235)
Другими известными участниками были Евсевий Никомедийский и Евсевий Кесарийский , предполагаемый первый церковный историк. Обстоятельства позволяют предположить, что присутствовал Николай Мирликийский (его жизнь послужила источником легенд о Санта-Клаусе ); Макарий Иерусалимский , впоследствии стойкий защитник Афанасия; Аристак Армянский (сын святого Григория Просветителя ); Леонтий Кесарийский ; Иаков Нисибисский , бывший отшельник ; Ипатий Гангрский ; Протогены Сардики; Мелиций Севастопольский; Ахиллеус Ларисский (считающийся Афанасием Фессалийским ); [31] и Спиридон Тримифунтский , который еще будучи епископом зарабатывал на жизнь пастырем . [32] Из других мест прибыли Иоанн, епископ Персии и Индии , [33] Феофил , готский епископ, и Стратофил, епископ Питиунтский в Грузии. Латиноязычные провинции прислали как минимум пять представителей: Марка Калабрии из Италии , Цецилиана Карфагенского из Африки , Осия Кордовского из Испании , Никасия Димского из Галлии , [ 31] и Домна Сирмийского из провинции Дуная . . Александр Константинопольский , тогдашний пресвитер, также присутствовал как представитель своего престарелого епископа. [31]
«Афанасий, конечно, присутствовал в качестве диакона, сопровождавшего Александра Александрийского… Но столь же несомненно и то, что он не мог принимать заметного или активного участия, несмотря на более поздние легенды на этот счет и убежденность некоторых ученых, что он был движущим духом. в Совете». (RH, 157) В конечном итоге Афанасий провел большую часть своей жизни в борьбе с арианством.
Среди сторонников Ария были Секунд из Птолемаиды , Теон из Мармарики, Зефирий (или Зопир) и Датес, все они были выходцами из Ливийского Пентаполя . Среди других сторонников были Евсевий Никомедийский , Паулин Тирский, Акций Лиддский, Менофант Эфесский и Феогн Никейский . [31] [34]
Основной целью Собора было разрешение разногласий, вызванных арианскими спорами на грекоязычном Востоке . [35] Внутри Александрийской церкви возник спор о природе Иисуса в его отношениях с Отцом: в частности, был ли Сын «рожден» Отцом из Своего собственного существа и, следовательно, не имел начала, или другое создано из ничего и, следовательно, имеет начало. [36] Св. Александр Александрийский и Афанасий заняли первую позицию; популярный пресвитер Арий , от которого происходит термин арианство , занял второе место. Для большинства епископов учение Ария было еретическим и опасным для спасения душ. [37]
Совет подавляющим большинством голосов вынес решение против ариан (из примерно 250–300 присутствовавших все, кроме двоих, согласились подписать символ веры, и эти двое вместе с Арием были сосланы в Иллирию ). [38] [39]
Самое главное, что этот собор сформулировал Никейский символ веры . С созданием символа веры был создан прецедент для последующих местных и региональных соборов епископов ( синодов ) для создания заявлений о верованиях и канонов доктринальной ортодоксии - цель заключалась в том, чтобы определить единство верований для всего христианского мира . [38]
Другим результатом Собора стало соглашение о том, когда праздновать Пасху, важнейший праздник церковного календаря, постановленное в послании к Александрийской Церкви, в котором просто сказано:
Мы также посылаем вам благую весть об урегулировании вопроса о святой Пасхе, а именно, что в ответ на ваши молитвы и этот вопрос решен. Все братья на Востоке, которые до сих пор следовали иудейскому обычаю, будут впредь соблюдать обычай римлян, вас самих и всех нас, которые с древних времен вместе с вами праздновали Пасху. [40]
Во-первых, Константин узаконил христианство. В течение первых трех столетий римские власти преследовали христианство. Гонения Диоклетиана 303–313 годов были самыми жестокими гонениями на христиан до того момента в истории. Первый указ Диоклетиана предписывал сровнять с землей церкви и святые места, сжигать священные предметы и сажать верующих в тюрьму. Однако в 313 году император Западной Римской империи Константин (306–337) узаконил христианство Миланским эдиктом. Он предоставил христианам «право открытого и свободного отправления богослужений».
«В 324 году спором заинтересовался император Константин… (который недавно) взял на себя управление всей империей. Константин написал Александру и Арию, прося их прекратить ссоры из-за того, что казалось ему таким пустяком». [41] Константин писал:
«Ибо до тех пор, пока вы продолжаете спорить по этим маленьким и очень незначительным вопросам, я считаю, что это действительно не просто неприлично, но и положительно зло, что такая большая часть народа Божьего, который принадлежит вашей юрисдикции, должна быть разделена таким образом». [42]
Поэтому Константин попытался вмешаться еще до того, как понял, о чем идет этот спор. «Поначалу потребовались усилия таких епископов, как Оссий и Александр Александрийский, чтобы убедить его в том, что в Александрии происходит что-то существенное». [43]
За несколько месяцев до Никейского собора, «в начале 325 года», в Антиохии состоялся «антиарийский собор» [44] , [45] состоявший преимущественно из сочувствовавших Александру. [46] «В обычных обстоятельствах председательствовал бы митрополит той области, в которой собирался Собор… Но представитель Константина, Оссий, имел преимущество… над Евстафием». [47] Оссий был «представителем императора» [48] и «агентом» Константина. [49] Он был «главным советником и агентом Константина в вопросах, касающихся христианской церкви». [50] Отсюда следует, что встреча состоялась с одобрения императора, а это означает, что еще до Никеи «Константин принял сторону Александра» [51] в его споре с Арием.
Письмо Константина не смогло объединить враждующие фракции. Следовательно. В 325 году «Константин сам призвал епископов» [52] для прекращения этого спора. Собор не был созван церковным чиновником, и никто не просил Константина созвать это собрание. Это была его инициатива. «Именно тогда Константин созвал Никейский собор». [53] «Религиозная приверженность в прошлом заставляла некоторых ученых предполагать, что Сильвестр, епископ Рима, созвал Никейский собор, но современные римско-католические ученые с честью отвергают эту идею». [54]
Как говорилось выше, Никейский собор был первым «всеобщим» или «вселенским» собором церкви. Эту концепцию церкви представил римский император Константин:
«Процедуры собора, созданные по образцу римского управления, были знакомы Константину, и мы можем предположить, что он видел в них естественное средство достижения консенсуса внутри Церкви». [55]
Более того, без помощи императора церковь не смогла созвать генеральный собор. Только император мог созвать генеральный совет. «Даже Дамасий [более поздний епископ Рима] признал бы, что он не мог созвать генеральный собор по собственной инициативе». [56] «Все признавали право императора созывать совет или даже налагать вето или отменять его созыв». [57]
Как показывает его письмо Арию и Александру, Константин созвал Никейский собор не потому, что его беспокоила правильная доктрина. «Сам Константин, конечно, ничего не знал и не интересовался спорным вопросом». [58] Скорее, «Никейский собор был прежде всего попыткой римского императора Константина Великого удержать свою империю от раскола». [59] «Сам Константин стал единоличным императором только в 324 году (после того, как правил западной половиной с 310–312 годов), и он, похоже, пропагандировал христианство как объединяющую религию империи ». [60] «Позиция Константина отражает глубоко укоренившееся отношение римлян к социальной функции религии». [61]
Константин созвал епископов всех провинций в Никее , месте, достаточно доступном для многих делегатов .
Константин предоставил участвующим епископам бесплатный проезд до Собора и обратно , а также проживание.
«Доказательства убедительно свидетельствуют в пользу того, что Оссий… председательствовал в Никее». [54] «В обычных обстоятельствах председательствовал бы митрополит той местности, в которой собирался Собор, и в данном случае это был бы Евсевий Никомедийский». [62] Оссий был «главным советником и агентом Константина в вопросах, касающихся христианской церкви». [63] Оссий председательствовал «как представитель Императора» [54] и как «агент Константина». [64] «Оссий… представлял политику Константина» [65]
«Сияющий пурпуром и золотом, Константин торжественно вошел на открытие Собора, вероятно, в начале июня, но почтительно усадил епископов впереди себя». [5] Как описывает Евсевий, Константин «сам проходил среди собрания, как некий небесный посланник Божий, одетый в одежды, которые сверкали как бы лучами света, отражая сияющее сияние пурпурной одежды, и украшенный блестящее великолепие золота и драгоценных камней». [66]
«Очень рано стало очевидно, что осуждение Ария практически неизбежно» (RW, 68). Никейский символ веры «был создан как сознательно антиарианский документ». (RH, 164) «Все наиболее отвратительные доктрины Ария и его последователей самым впечатляющим образом поражаются в N». (РХ, 165)
Несмотря на поддержку, которой пользовался Арий, только Арий и двое его друзей отказались подписать, за что были отлучены от церкви » . с небольшим разногласием: лишь немногие «еретики» откажутся от такого ясного признания постоянной веры Церкви. Без этого старого повествования дела обстоят более сложно». [68]
На Антиохийском соборе за несколько месяцев до Никеи лидер евсевиан (Евсевий Кесарийский) был временно отлучен от церкви. «Евсевиане» — это более крупная группа, выступавшая против богословия Александра, в которую входят Арий и его прямые сторонники. См. – Евсевиане. Антиарианский характер Антиохийского Собора и отлучение Евсевия показывают, что еще до Никеи «Константин принял сторону Александра». [51] В Никее «это имперское давление в сочетании с ролью его советников в широкой поддержке планов Александра должно было быть мощной силой». [51]
В то время термин homoousios (то же самое вещество) был самым противоречивым термином в Никейском символе веры. У большинства делегатов Собора были серьезные сомнения по поводу этого термина, потому что до Никеи этот термин предпочитали только савеллиане, Библия никогда ничего не говорит о сущности Бога (ousia), этот термин не был частью стандартного христианского языка в то время. но был «заимствован из языческой философии того времени». (РХ, 846)
Таким образом, господство Константина на Никейском соборе особенно проявляется в том факте, что он смог добиться включения слова homoousios. «Homoousios» и «от сущности Отца» были добавлены к символу веры самим Константином, свидетельствуя о степени его влияния на соборе». [69] Константин «настоял на его включении». [70] «Под влиянием императора епископы, за двумя исключениями, подписали символ веры, причем многие из них были весьма против своей воли». [71]
«Константин принял участие в Никейском соборе и добился того, чтобы он пришел к тому выводу, который он считал лучшим». [72] Император присутствовал в качестве надзирателя и председателя, но не голосовал официально. Константин организовал Совет по образцу римского сената .
В повестку дня синода входили следующие вопросы:
Собор был официально открыт 20 мая 325 г. в центральном здании императорского дворца в Никее с предварительным обсуждением арианского вопроса. Император Константин прибыл почти месяц спустя, 14 июня. [81]
В этих дискуссиях доминирующими фигурами были Арий и несколько его сторонников. «Около 22 епископов на Соборе во главе с Евсевием Никомидийским выступили в поддержку Ария. Но когда были прочитаны некоторые из наиболее шокирующих отрывков из его сочинений, они почти повсеместно были восприняты как кощунственные». [5] Епископы Феогнид Никейский и Марис Халкидонский были среди первых сторонников Ария.
Евсевий Кесарийский напомнил о вере своей епархии в Кесарии Палестинской как о форме примирения. Большинство епископов согласились. Некоторое время ученые считали, что первоначальный Никейский символ веры был основан на этом высказывании Евсевия. Сегодня большинство ученых считают, что этот символ веры произошел от символа веры крещения в Иерусалиме , как предполагает Ганс Литцманн . [82]
Православные епископы добились одобрения каждого своего предложения относительно символа веры. Просидев целый месяц, Собор 19 июня обнародовал первоначальный Никейский Символ веры . Это исповедание веры приняли все епископы, «кроме двух из Ливии , которые с самого начала были тесно связаны с Арием». [83] Никаких явных исторических свидетельств их несогласия на самом деле не существует; подписи этих епископов просто отсутствуют в символе веры. На заседаниях продолжали рассматриваться второстепенные вопросы до 25 августа. [81]
Арианская полемика возникла в Александрии , когда вновь восстановленный в должности пресвитер Арий [84] начал распространять вероучительные взгляды, противоречащие взглядам его епископа Александра Александрийского . Спорные вопросы касались природы и взаимоотношений Бога (Отца) и Сына Божьего (Иисуса) . Разногласия возникли из-за разных представлений о Божестве и о том, что значит для Иисуса быть Сыном Божьим. Александр утверждал, что Сын божествен в том же смысле, что и Отец, совечен Отцу, иначе он не мог бы быть истинным Сыном. [36] [85]
Арий подчеркивал верховенство и уникальность Бога-Отца, имея в виду, что только Отец всемогущ и бесконечен, и что поэтому божественность Отца должна быть больше, чем божественность Сына. Арий учил, что Сын имел начало и что он не обладал ни вечностью, ни истинной божественностью Отца, а скорее стал «Богом» только по разрешению и силе Отца, и что Сын был, скорее, первым и наиболее совершенным. Божьих созданий. [36] [85]
Арианские дискуссии и дебаты на Соборе продолжались примерно с 20 мая примерно по 19 июня. [85] Согласно легендам, дебаты стали настолько жаркими, что в какой-то момент Арий получил по лицу удар Николая Мирликийского, который позже был канонизирован . [86] Это сообщение почти наверняка апокрифическое, поскольку Арий не присутствовал бы в зале совета, потому что он не был епископом. [87]
Большая часть дебатов зависела от разницы между «рождением» или «созданием» и «рождением». Ариане считали это, по сути, одним и тем же; последователи Александра этого не сделали. Точное значение многих слов, использованных в дебатах в Никее, все еще было неясно носителям других языков. Греческие слова, такие как «сущность» ( ousia ), «субстанция» ( hystasis ), «природа» ( физис ), «человек» ( просопон ), несли разнообразные значения, позаимствованные у дохристианских философов, что не могло не повлечь за собой недопонимания, пока они не были прояснены. Слово homoousia , в частности, изначально не нравилось многим епископам из-за его ассоциации с гностиками (которые использовали его в своем богословии), а также потому, что их верования были осуждены на Антиохийских синодах 264–268 годов .
Согласно сохранившимся сведениям, пресвитер Арий доказывал верховенство Бога-Отца и утверждал, что Сын Божий был сотворен по воле Отца и, следовательно, что Сын был творением, сотворенным Богом, зачатым непосредственно от Бога. бесконечный вечный Бог. Аргумент Ария заключался в том, что Сын был первым творением Бога до всех времен, при этом позиция заключалась в том, что Сын имел начало, и что только Отец не имел начала. Арий утверждал, что все остальное было создано через Сына. Таким образом, говорили ариане, только Сын был непосредственно сотворен и рожден от Бога; и поэтому было время, когда он не существовал. Арий верил, что Сын Божий способен по своей свободной воле совершать добро и зло, и что «если бы Он в самом истинном смысле был сыном, Он должен был бы прийти после Отца, поэтому очевидно было время, когда Его не было, и следовательно, Он был конечным существом», [88] и что он находился под властью Бога-Отца. Поэтому Арий настаивал на том, что божественность Отца выше божественности Сына. Ариане апеллировали к Священному Писанию, цитируя библейские утверждения, такие как «Отец больше Меня» ( Иоанна 14:28 ), [89] а также то, что Сын «первенец всего творения» ( Колоссянам 1:15 ). [90]
Противоположная точка зрения вытекала из идеи, что рождение Сына само по себе находится в природе Отца, которая вечна. Таким образом, Отец всегда был Отцом, и Отец и Сын существовали всегда вместе, вечно, равно и единосущно. [91] Таким образом, антиарианский аргумент утверждал, что Логос был «вечно рожден», следовательно, не имел начала. Противники Ария считали, что следование арианскому взгляду разрушило единство Божества и сделало Сына неравным Отцу. Они настаивали на том, что такая точка зрения противоречит таким местам Писания, как «Я и Отец — одно» (Иоанна 10:30) [92] и «Слово было Бог» (Иоанна 1:1). [93] Они заявляли, как и Афанасий, [94] что Сын не имел начала, но имел «вечное происхождение» от Отца и поэтому был совечен Ему и равен Богу во всех аспектах. [95]
Собор провозгласил, что Сын был истинным Богом, вечным с Отцом и рожденным из Его же сущности, утверждая, что такая доктрина лучше всего кодифицирует библейское представление о Сыне, а также традиционную христианскую веру о Нем, переданную от Апостолов . Эта вера была выражена епископами в Никейском Символе веры, который лег в основу того, что с тех пор стало известно как Никейско-Константинопольский Символ веры. [96]
Собор сформулировал символ веры, декларацию и краткое изложение христианской веры. Уже существовало несколько вероучений; многие вероучения были приемлемы для членов Совета, включая Ария. С древнейших времен различные вероучения служили для христиан средством идентификации, средством включения и признания, особенно при крещении. В Риме, например, был популярен Апостольский Символ веры , особенно во время Великого поста и Пасхи. На Никейском соборе использовался один конкретный символ веры, чтобы четко определить веру Церкви, включить в нее тех, кто ее исповедовал, и исключить тех, кто ее не исповедовал.
Оригинальный Никейский символ веры гласил следующее:
Мы верим в единого Бога, Отца Всемогущего,
Творца всего видимого и невидимого;
И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия,
рожденного от Отца, Единородного,
то есть из сущности Отца,
Бога от Бога, света от света,
Бога истинного от Бога истинного, рожденного не сотворенного,
единой сущности с Отцом,
через Которого произошло все,
что на небесах и что на земле,
Который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошёл,
и воплотился, и стал человеком, и пострадал,
и воскрес на в третий день, и вознесся на небеса,
и придет судить живых и мертвых,
И в Духе Святом.
А что касается тех, которые говорят: «Было, когда Его не было»,
и «Прежде рождения Его не было»,
и что Он произошел из ничего,
или которые утверждают, что Сын Божий имеет иную ипостась или субстанцию,
или создано или подлежит изменению или изменению
– их анафематствует Католическая и Апостольская Церковь. [97]
Символ веры был изменен Первым Константинопольским собором в 381 году.
В Никейский символ веры были добавлены некоторые отличительные элементы, возможно, написанные рукой Осия Кордовского, некоторые специально для противодействия арианской точке зрения. [36] [98]
В конце символа веры находился список анафем , призванный явно отвергнуть заявленные арианами притязания.
Таким образом, вместо крещенского символа веры, приемлемого как для ариан, так и для их противников, Собор провозгласил тот, который был явно противен арианству и несовместим с самобытной сутью их верований. Текст этого исповедания веры сохранился в письме Евсевия к своей пастве, в сочинениях Афанасия и других местах. Гомусиане (от греческого слова койне , переведенного как «того же вещества», которое было осуждено на Антиохийском соборе в 264–268 гг.) были самыми громкими антиарианцами и смогли продвигать использование этого термина, таким образом, был принят Советом.
Епископ Осий Кордовский, один из стойких гомоусианцев, вполне мог помочь прийти на Совет к консенсусу. Во время Собора он был доверенным лицом императора во всех церковных делах. Осий стоит во главе списков епископов, и Афанасий приписывает ему фактическую формулировку символа веры. Такие лидеры, как Евстафий Антиохийский, Александр Александрийский, Афанасий и Марцелл Анкирский, все придерживались гомоусийской позиции.
Несмотря на свою симпатию к Арию, Евсевий Кесарийский придерживался решений Собора, принимая весь символ веры. Первоначальное число епископов, поддерживающих Ария, было небольшим, возможно, всего около 18. После месяца дискуссий, 19 июня, осталось только двое: Феон из Мармарики в Ливии и Секунд из Птолемаиды. Марис Халкидонский, первоначально поддерживавший арианство, согласился со всем символом веры, но не с анафемами. [99] Точно так же Евсевий Никомедийский и Феогнид Ниццкий также согласились, за исключением некоторых утверждений.
Император выполнил свое предыдущее заявление: каждый, кто откажется поддержать это вероучение, будет сослан . Арий, Феонас и Секунд отказались придерживаться вероучения и были сосланы в Иллирию , помимо отлучения от церкви . Произведения Ария было приказано конфисковать и предать огню , [38] а его сторонников считали «врагами христианства». [100] Тем не менее, споры продолжались в различных частях империи. [101]
Праздник Пасхи связан с еврейской Пасхой и праздником Опресноков, поскольку христиане верят, что распятие и воскресение Иисуса произошли во время этих праздников. Еще при Папе Сиксте I во II веке некоторые христиане установили Пасху в воскресенье лунного месяца Нисан . Чтобы определить, какой лунный месяц следует назвать нисаном, христиане полагались на еврейскую общину. К концу III века некоторые христиане начали выражать недовольство тем, что они считали беспорядочным состоянием еврейского календаря . Они утверждали, что современные евреи определили неправильный лунный месяц как месяц Нисан, выбрав месяц, 14-й день которого приходился на день весеннего равноденствия . [102]
Христианам, утверждали эти мыслители, следует отказаться от привычки полагаться на еврейских информаторов и вместо этого провести собственные вычисления, чтобы определить, какой месяц следует называть нисаном, поместив Пасху в этот независимо рассчитанный христианский нисан, который всегда будет определять место праздника после равноденствия. Они оправдывали этот разрыв с традицией, утверждая, что на самом деле именно современный еврейский календарь порвал с традицией, игнорируя равноденствие, и что в прежние времена 14 нисана никогда не предшествовало равноденствию. [103] Другие считали, что обычная практика использования еврейского календаря должна продолжаться, даже если еврейские вычисления были ошибочными с христианской точки зрения. [104]
Споры между теми, кто выступал за независимые вычисления, и теми, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря, был формально разрешен Собором, который одобрил независимую процедуру, которая некоторое время использовалась в Риме и Александрии. Отныне Пасха должна была стать воскресеньем лунного месяца, выбранного в соответствии с христианскими критериями (по сути, христианского нисана), а не месяца нисана, как его определяли евреи. [7] Тех, кто выступал за продолжение использования еврейского календаря (названных более поздними историками «протопасхитами»), призывали занять позицию большинства. О том, что не все они сделали это сразу, свидетельствует существование проповедей, [105] канонов, [106] и трактатов [107] , написанных против практики протопасхитов в конце IV века.
Эти два правила — независимость еврейского календаря и всемирное единообразие — были единственными правилами Пасхи, явно установленными Собором. Никаких подробностей расчета не указано; они были отработаны на практике, и этот процесс занял столетия и породил множество споров , некоторые из которых остаются неразрешенными. В частности, Собор, судя по всему, не постановил, что Пасха должна приходиться на воскресенье. [108] В этом не было необходимости, поскольку было решено против Quartodecimani , праздновавших в любой день недели, в пользу церквей, которые отложили празднование до следующего воскресенья. См. отрывок из Послания Никейского Собора к Египетской Церкви , цитированный выше.
Совет также не постановил, что Пасха никогда не должна совпадать с 15 нисаном (первым Днем Опресноков, который сейчас обычно называют «Пасхой») по еврейскому календарю. Одобрив переход к независимым расчетам, Совет отделил расчет Пасхи от всякой зависимости, положительной или отрицательной, от еврейского календаря. «Оговорка Зонары», утверждение о том, что Пасха всегда должна следовать за 15 нисана по еврейскому календарю, была сформулирована лишь спустя несколько столетий. Это было сформулировано не ради доктрины, а во избежание анахронизма, который в противном случае мог бы возникнуть. К тому времени накопление ошибок в юлианском солнечном и лунном календарях де-факто привело к тому , что юлианская Пасха всегда следовала за еврейским 15 нисана .
Подавление Мелитианского раскола, одной из первых отколовшихся сект, было еще одним важным вопросом, стоявшим на рассмотрении Никейского Собора. Было решено, что Мелиций должен остаться в своем городе Ликополе в Египте, но без осуществления власти или права рукополагать новое духовенство; ему было запрещено выходить за пределы города или входить в другую епархию для рукоположения ее подданных. Мелиций сохранил свой епископский титул, но рукоположенные им священнослужители должны были вновь получить рукоположение , поэтому хиротонии, совершенные Мелитием, считались недействительными. Духовенству, рукоположенному Мелитием, было приказано уступать первенство рукоположенным Александром, и им не разрешалось ничего делать без согласия епископа Александра. [110]
В случае смерти немелицианского епископа или священнослужителя вакантная кафедра могла быть передана мелитианину, при условии, что он был достоин и всенародные выборы были одобрены Александром. У Мелиция были отняты епископские права и прерогативы. Однако эти мягкие меры оказались напрасными; мелитиане присоединились к арианам и вызвали больше раздора, чем когда-либо, будучи в числе злейших врагов Афанасия. Окончательно мелитиане вымерли примерно в середине V века.
Собор обнародовал двадцать новых церковных законов, называемых канонами (хотя точное число является предметом споров), то есть правил дисциплины. Двадцать перечисленных в трудах никейских и постникейских отцов следующие: [111]
В краткосрочной перспективе Совет не смог полностью решить проблемы, для обсуждения которых был созван, и некоторое время продолжался период конфликтов и потрясений. На смену Константину в Восточной империи пришли два арианских императора: его сын Констанций II и Валент . Валент не смог решить нерешенные церковные вопросы и безуспешно противостоял святому Василию по поводу Никейского Символа веры. [112]
Языческие державы внутри империи стремились сохранить, а иногда и восстановить язычество в резиденции императора (см. Арбогаст и Юлиан Отступник ). Ариане и мелетиане вскоре восстановили почти все права, которые они потеряли, и, следовательно, арианство продолжало распространяться и быть предметом дискуссий внутри Церкви в течение оставшейся части IV века. Почти сразу же Евсевий Никомидийский, арианский епископ и двоюродный брат Константина I, использовал свое влияние при дворе, чтобы склонить Константина в пользу протоправославных никейских епископов к арианам. [113]
Евстафий Антиохийский был свергнут и сослан в 330 году. Афанасий, сменивший Александра на посту епископа Александрийского, был низложен Первым Тирским синодом в 335 году, а Марцелл Анкирский последовал за ним в 336 году. Арий вернулся в Константинополь, чтобы быть вновь принятым в состав Церкви. Черч, но умер незадолго до того, как его смогли принять. Константин умер в следующем году, наконец приняв крещение от арианского епископа Никомидийского Евсевия и «пройдя первый раунд битвы после окончания Никейского собора». [113]
Христианство было легализовано в империи лишь недавно, а гонения Диоклетиана закончились в 311 году при Галерии . Хотя Галерий прекратил преследование, христианство не было юридически защищено до 313 года, когда императоры Константин и Лициний согласились на то, что стало известно как Миланский эдикт , гарантирующий христианам юридическую защиту и терпимость. Однако никейское христианство не стало государственной религией Римской империи до Фессалоникийского эдикта в 380 году. Тем временем язычество оставалось законным и присутствовало в государственных делах. Чеканка монет Константина и другие официальные мотивы, вплоть до Никейского Собора, не связали его с языческим культом Sol Invictus . Поначалу Константин поощрял строительство новых храмов [114] и терпел традиционные жертвоприношения . [115] Позже во время своего правления он отдал приказы о грабежах и сносе римских храмов . [116] [117] [118]
Роль Константина в отношении Никеи была ролью высшего гражданского лидера и власти в империи. Как император, на нем лежала ответственность за поддержание гражданского порядка, и он стремился к тому, чтобы Церковь была единодушной и мирной. Когда ему впервые сообщили о беспорядках в Александрии из-за арианских споров, он был «сильно обеспокоен» и «упрекнул» Ария и епископа Александра за то, что они спровоцировали беспорядки и позволили им стать достоянием общественности. [119] Сознавая также «разногласия» относительно празднования Пасхи и надеясь урегулировать оба вопроса, он послал «заслуженного» епископа Осия Кордовского (Испания) сформировать поместный церковный совет и «примирить разделившихся». ". [119] Когда это посольство потерпело неудачу, он обратился к созыву синода в Никее, пригласив «самых выдающихся деятелей церквей во всех странах». [120]
Константин помог собрать Собор, позаботившись о том, чтобы расходы на проезд до епископских кафедр и обратно , а также проживание в Никее покрывались за счет государственных средств. [121] Он также предоставил и обустроил «большой зал… во дворце» как место для дискуссий, чтобы к присутствующим «следовало относиться с подобающим достоинством». [121] Выступая на открытии Собора, он «призвал епископов к единодушию и согласию» и призвал их следовать Священному Писанию: «Итак, оставим все спорные споры и будем искать в Божественном -вдохновленное слово решение спорных вопросов». [121]
После этого начались дебаты об Арии и церковном учении. «Император терпеливо следил за речами обеих сторон» и «подчинился» решению епископов. [122] Епископы сначала объявили учение Ария анафемой, сформулировав символ веры как изложение правильного учения. Когда Арий и двое последователей отказались согласиться, епископы вынесли церковный приговор, отлучив их от Церкви. Уважая решение духовенства и видя угрозу продолжения беспорядков, Константин также вынес гражданский приговор, сослав их в ссылку. Это было началом практики использования светской власти для установления доктринальной ортодоксии внутри христианства, примеру, которому последовали все более поздние христианские императоры, что привело к кругу христианского насилия и христианского сопротивления, выражающегося в мученичестве. [123]
Нет никаких записей о каком-либо обсуждении библейского канона на соборе. [124] К моменту написания Мураториевского фрагмента развитие библейского канона было почти завершено (за исключением, известным как Антилегомены , письменные тексты, подлинность или ценность которых оспаривается) . [125] Главным источником идеи о том, что канон был создан на Никейском соборе, по-видимому, является Вольтер , который популяризировал историю о том, что канон определялся путем помещения всех конкурирующих книг на алтарь во время Собора и последующего хранения тех что не упало. Первоначальным источником этого «вымышленного анекдота» является Synodicon Vetus , [126] псевдоисторический отчет о первых церковных соборах 887 года. [127]
В 331 году Константин заказал пятьдесят экземпляров Библии для использования Константинопольским епископом, но больше ничего не известно (фактически, даже неясно, просил ли он пятьдесят экземпляров всего Ветхого и Нового Заветов, только Нового Завета или Нового Завета). или просто Евангелия). Некоторые ученые полагают, что этот запрос послужил мотивацией для создания канонических списков. В «Прологе к Юдифи» Иероним утверждает, что Книга Юдифи была «найдена Никейским собором причисленной к числу Священных Писаний». [128] Однако современные ученые, такие как Эдмон Галлахер, сомневаются, что это указывает на какой-либо канонический выбор в совете. [129]
Никейский собор рассматривал прежде всего вопрос о божественности Христа . Термин «Троица» уже использовался, причем самое раннее из существующих упоминаний было сделано Феофилом Антиохийским (115–181 гг. н. э.), относящимся к Богу, Логосу и Софии [130] (Отцу, Сыну и Святому Духу, как Святому О Духе упоминали несколько отцов Церкви), хотя многие ученые считают, что то, как этот термин использовался, указывает на то, что он был ранее известен его читателям. Кроме того, более чем за столетие до этого термин « Троица » ( Τριάς по-гречески; trinitas по-латыни) использовался в трудах Оригена и Тертуллиана , а общее представление о «божественной тройке» в некотором смысле было выражено в Сочинения Поликарпа , Игнатия и Иустина Мученика II века . В Никее вопросы, касающиеся Святого Духа, оставались по большей части нерешенными до тех пор, пока около 362 года не были урегулированы отношения между Отцом и Сыном. [131] Учение в более полной форме не было сформулировано до Константинопольского Собора в 381 [132] и окончательная форма, сформулированная прежде всего Григорием Нисским . [133]
Хотя Константин стремился к единой церкви после Собора, он не навязывал собору гомоусианский взгляд на природу Христа. Константин не заказывал на Соборе никаких Библий. Несмотря на сочувственный интерес Константина к Церкви, он крестился только через 11 или 12 лет после собора, откладывая крещение настолько долго, насколько это возможно, чтобы получить отпущение как можно большего количества грехов. [134]
По словам протестантского теолога Филиппа Шаффа : «Никейские отцы приняли этот канон не как вводящий что-то новое, а просто как подтверждение существующих отношений на основе церковной традиции; и это, с особым акцентом на Александрию, из-за существовавших там проблем. ...Рим был назван только для иллюстрации ; и Антиохия и все другие епархии или провинции получили свои признанные права. Епископства Александрии , Рима и Антиохии были поставлены практически на равные права». Таким образом, по мнению Шаффа, епископ Александрии должен был иметь юрисдикцию над провинциями Египта, Ливии и Пентаполя, точно так же, как епископ Рима имел власть «в отношении своей собственной епархии». [135]
Однако, по словам о. Джеймс Ф. Лафлин, существует альтернативная католическая интерпретация. Он включает в себя пять различных аргументов, «выведенных соответственно из грамматической структуры предложения, из логической последовательности идей, из католической аналогии, из сравнения с процессом формирования Византийского Патриархата и из авторитета древних» [136] . в пользу альтернативного понимания канона. Согласно этой интерпретации, канон показывает роль епископа Рима, когда он своей властью подтвердил юрисдикцию других патриархов - интерпретация, которая соответствует католическому пониманию Папы. Таким образом, епископ Александрии председательствовал над Египтом, Ливией и Пентаполем, [38] в то время как епископ Антиохии «пользовался такой же властью во всей великой епархии Ориенса», и все это властью епископа Рима. Для Лафлина это была единственная возможная причина ссылаться на обычай римского епископа в вопросе, касающемся двух митрополитов-епископов в Александрии и Антиохии. [136]
Однако протестантские и католические интерпретации исторически предполагали, что некоторые или все епископы, указанные в каноне, председательствовали в своих епархиях во время Собора - епископ Рима над Итальянской епархией, как предположил Шафф, епископ Антиохия над Ориенской епархией, как предложил Лафлин, и епископ Александрийский над Египетской епархией, как предложил Карл Йозеф фон Хефеле . По словам Хефеле, Собор выделил Александрии «всю (гражданскую) Египетскую епархию». [137] Однако с тех пор эти предположения оказались ложными. Во время Собора Египетская епархия существовала, но была известна как Александрийская епархия, поэтому Совет мог передать ее Александрии. Антиохия и Александрия входили в состав гражданской епархии Ориенс, причем Антиохия была главной метрополией, но ни одна из них не управляла ею в целом. Точно так же Рим и Милан находились в пределах гражданской епархии Италии, причем Милан был главным мегаполисом. [138] [139]
Этот географический вопрос, связанный с Каноном 6, был подчеркнут протестантским писателем Тимоти Ф. Кауфманом как исправление анахронизма, возникшего из предположения, что каждый епископ уже возглавлял целую епархию во время Собора. [140] По мнению Кауфмана, поскольку Милан и Рим находились в пределах Итальянской епархии, а Антиохия и Александрия находились в пределах Ориенской епархии, актуальное и «структурное соответствие» между Римом и Александрией было легко очевидно для собравшихся. епископы: оба были разделены в епархии, ни один из которых не был главной метрополией. Юрисдикция Рима в Италии была определена в отношении нескольких прилегающих к городу провинций после переустройства империи Диоклетианом в 293 году, как указывает самая ранняя латинская версия канона. [141]
Таким образом, такое провинциальное расположение римской и миланской юрисдикции в Италии стало соответствующим прецедентом и обеспечило административное решение проблемы, стоящей перед Советом, а именно: как определить александрийскую и антиохийскую юрисдикцию в пределах Восточной епархии. В каноне 6 Собор оставил большую часть епархии под юрисдикцией Антиохии, а несколько провинций епархии отдал Александрии, «поскольку подобное принято и для епископа Римского». [142]
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)Примечание: NPNF2 = Шафф, Филип ; Уэйс, Генри (ред.), Никейские и постникейские отцы, вторая серия, Эфирная библиотека христианской классикисм. также Никейские и постникейские отцы.
