Второй Никейский собор

Вселенский собор Восточной Православной Церкви и Католической Церкви (787 г. н.э.)

Второй Никейский собор признан последним из первых семи вселенских соборов Восточной Православной Церковью и Римско -Католической Церковью . Кроме того, он также признан таковым старокатоликами и другими. Мнения протестантов о нем различаются.

Собор собрался в 787 году нашей эры в Никее (место проведения Первого Никейского собора ; современный Изник , Бурса , в Турции ), чтобы восстановить использование и почитание икон (или святых изображений), ^[1] которые были запрещены императорским указом в Византийской империи во время правления Льва III (717–741). Его сын, Константин V (741–775), провел Собор в Иерии, чтобы сделать запрет официальным.

Собор постановил, что почетное почитание ( timētikē proskynēsis ) икон разрешено, и что истинное поклонение ( alēthinē latreia ) зарезервировано для одного Бога. Он также заявил, что честь, оказываемая иконе, в конечном итоге переходит к человеку, которого она представляет, таким образом, почитание иконы не может быть идолопоклонством, как считали иконоборцы . Позиция иконопочитания не была оправдана христологическими аргументами (как на Соборе Иерии), скорее, подчеркивались древность иконопочитания и Воплощение Христа , которое, как говорили, делало приемлемым изображение Христа. ^{[2] [3]}

Фон

Почитание икон было запрещено византийским императором Константином V и поддержано его Иерийским собором (754 г. н. э.), который называл себя седьмым Вселенским собором. ^[4] Иерийским собором был отменен Вторым Никейским собором всего 33 года спустя, а также был отвергнут католической и православной церквями, поскольку ни один из пяти главных патриархов не был представлен. Решительное соблюдение императором запрета включало преследование тех, кто почитал иконы, и монахов в целом. Преследования также имели политический подтекст — изображения императоров все еще разрешались Константином, что некоторые противники рассматривали как попытку дать более широкие полномочия императорской власти, чем святым и епископам. ^[5] Иконоборческие тенденции Константина разделял сын Константина, Лев IV . После ранней смерти последнего, его вдова, Ирина Афинская , как регент при своем сыне, начала его восстановление по личным склонностям и политическим соображениям.

На Рождество 784 года глава императорской канцелярии Тарасий был назначен Ириной преемником иконоборческого патриарха Константинопольского Павла IV . Вместе они пытались торжественно отпраздновать иконопочитание в изменении имперской политики с помощью вселенского собора. Папа Адриан I был приглашен принять участие и с радостью принял это приглашение, отправив двух легатов . ^[6]

В 786 году собор собрался в церкви Святых Апостолов в Константинополе . Однако солдаты, сговорившись с епископами-иконоборцами, вошли в церковь и разогнали собрание. ^[7] В результате Ирина прибегла к хитрости. Под предлогом ответа на предполагаемое нападение арабов в Малой Азии иконоборческая охрана была отослана из столицы, а затем разоружена и распущена. Тарасий справился с епископской оппозицией, позволив известным епископам-иконоборцам сохранять свои должности, пока они публично признают свою ошибку, а также замаскировав двух восточных монахов под посланников патриархов Антиохийского и Иерусалимского , чтобы оправдать притязания собора на вселенский статус. ^[3]

Собор был снова собран, на этот раз в символическом месте Никее, месте проведения первого Вселенского собора. Собор собрался 24 сентября 787 года в соборе Святой Софии . Он насчитывал около 350 членов; 308 епископов или их представителей подписали. Тарасий председательствовал, ^[8] и семь сессий были проведены в Никее. ^[7]

Икона Седьмого Вселенского Собора (XVII век, Новодевичий монастырь , Москва ).

Труды

• Первая сессия (24 сентября 787 г.) – Состоялись дебаты о том, могут ли епископы, принявшие иконоборчество во время правления иконоборцев, оставаться на своих должностях.
• Вторая сессия (26 сентября 787 г.) – Письма папы Адриана I были зачитаны в греческом переводе, одобряющие почитание изображений, но резко критикующие нарушение папских прав Византией. Приняв письмо по настоянию папского легата, епископы ответили: «Мы следуем, мы принимаем, мы признаем».
• Третья сессия (28 сентября 787 г.) – Предполагаемые представители восточных патриархатов представили свои верительные грамоты. Из них ясно, что их патриархи на самом деле их не назначали.
• Четвертая сессия (1 октября 787 г.) – Доказательства законности почитания икон были взяты из Исхода 25:19 и далее; Чисел 7:89; Евреям 9:5 и далее; Иезекииля 41:18 и Бытия 31:34, но особенно из ряда отрывков из Отцов Церкви [ ^1] и из агиографии.
• Пятое заседание (4 октября 787 г.) – Был зачитан еще один флорилегий , «доказывающий», что иконоборчество возникло у язычников, иудеев , мусульман и еретиков.
• Шестое заседание (7 октября 787 г.) – были зачитаны определения псевдо-Седьмого собора (754 г.) и длинное опровержение на него (вероятно, Тарасия).
• Седьмая сессия (13 октября 787 г.) – Собор принял декларацию веры относительно почитания святых изображений.

  

  Собор Святой Софии в Никее, где состоялся Собор; Изник , Турция.

  

  Собор Святой Софии, Изник

  Было установлено, что

  Как священный и животворящий крест повсюду устанавливается как символ, так и изображения Иисуса Христа , Девы Марии , святых ангелов , а также святых и других благочестивых и святых людей должны быть воплощены в изготовлении священных сосудов, гобеленов, облачений и т. д., и выставлены на стенах церквей, в домах и на всех видных местах, на обочинах дорог и везде, чтобы почитать их все, кто может их увидеть. Ибо чем больше их созерцают, тем больше они побуждают к пылкой памяти своих прототипов. Поэтому надлежит оказывать им пылкое и благоговейное почитание, однако не истинное поклонение, которое, согласно нашей вере, принадлежит только Божественному Существу, — ибо честь, оказываемая образу, переходит к его прототипу, и тот, кто почитает образ, почитает в нем реальность того, что там представлено.

  Это определение надлежащего религиозного почитания изображений основано на различии между timētikē proskynēsis , что означает «почитание чести», и «alēthinē latreia», что означает «истинное поклонение». Первое позволено изображениям так же, как и другим святым вещам, в частности кресту и Евангелию, тогда как последнее, «latreia», зарезервировано для одного Бога. Но последующее утверждение о том, что почитание, оказываемое изображению, переходит к его прототипу, подразумевает, напротив, что нет двух различных степеней почитания, а единое почитание, которое не является идолопоклонством, поскольку оно относится к изображению как к двери или окну, через которые молящийся изображению человек воспринимает и поклоняется небесному персонажу, изображенному на нем. Это не могло привести к поклонению изображениям Божества в Византии, поскольку не было предпринято никаких попыток представить Божество в искусстве. Однако остается проблема, связанная с человеческой природой Христа, которая, безусловно, представлена ​​в искусстве и которая в то же время полностью разделяет поклонение Христу как Богу: было бы ересью поклоняться Божественной сущности Христа, но чтить только Его человечность.
• Так называемая «Восьмая сессия» (23 октября 787 г.), состоявшаяся в Константинополе во дворце Магнаура, предположительно в присутствии императоров Константина IV и Ирины. Эрих Ламберц доказал, что эта «сессия» является подделкой конца девятого века (см. Прайс, Акты Второго Никейского собора, 655–56). Целью добавления было отдать должное роли императоров на этом вселенском соборе, как и на его предшественниках.

Двадцать два канона ^[9], составленные в Константинополе, также послужили церковной реформе. Требуется тщательное соблюдение постановлений прежних соборов, знание писания от духовенства, забота о христианском поведении, и пробуждается желание обновления церковной жизни.

Собор также постановил, что в каждом алтаре должна находиться реликвия , что остается обязательным в современных католических и православных правилах (Канон VII), и принял ряд постановлений о церковной дисциплине, особенно для монахов, смешивающихся с женщинами.

Прием

Папские легаты недвусмысленно выразили свое одобрение восстановлению почитания икон, и Патриарх отправил полный отчет о работе собора Папе Адриану I , который перевел его ( Папа Анастасий III позже заменил перевод лучшим). В то время как легаты Адриана возвращались из Константинополя в Рим с копией Актов Собора , свергнутый король ломбардов Адальгис вместе с византийским экспедиционным корпусом высаживался в Италии, чтобы изгнать франков . В протоколах Собора было провозглашено единство византийского императора и папы по иконоборчеству, намеренно не упоминая Карла Великого , короля франков , что разгневало франков, с которыми Папа пытался объединиться. Однако франки успешно отразили византийскую экспедицию, и отношения Адриана с Карлом Великим были восстановлены, несмотря на его дипломатическую ошибку. ^[10]

Первоначально франкское духовенство отвергло Собор на синоде в 794 году . Карл Великий поддержал составление Libri Carolini , которое, скорее всего, было составлено летом 793 года влиятельным теологом Каролингов Теодульфом Орлеанским в аббатстве Святого Эммерама в Регенсбурге . Главной целью работы было опровержение постановлений Собора, особенно «ошибок греков». Современная наука склонна оценивать латинский перевод Деяний , который использовал Теодульф, как очень плохой: «памятник неадекватного перевода. Его искаженная природа вызвала возмущение среди придворных теологов»; также говорят, что он «испорчен неточными и в некоторых случаях намеренно неправильными переводами». Суждение Теодульфа состояло в том, что целью Ирины было «продвигать суеверное поклонение образам» через собор. Теодульф цитировал Отцов Церкви, таких как Августин Гиппонский, как свидетелей иконоборчества. ^[11] Копия была отправлена ​​Папе Адриану, который ответил опровержением аргументов франков. ^[12] После этого Libri оставался неопубликованным до Реформации , и Собор впоследствии был принят Римско-католической церковью как Седьмой Вселенский Собор . Согласно Libri , постановление собора против иконоборчества привело к «гражданской войне» в Империи, а другие источники иконопочитания девятого века осуждают священнослужителей и мирян, которые оставались иконоборцами. ^[3]

Собор, или, скорее, окончательное поражение иконоборчества в 843 году, празднуется в Восточной Православной Церкви и Восточных Католических Церквях Византийского Обряда как «Неделя Торжества Православия » каждый год в первое воскресенье Великого Поста , поста, предшествующего Пасхе (Пасхе), и снова в воскресенье, ближайшее к 11 октября (воскресенье 8 октября или после него). Первое празднование отмечает поражение иконоборчества, в то время как второе отмечает сам собор. Папство официально не подтверждало постановления собора до 880 года.

Многие протестанты , следующие за французским реформатором Жаном Кальвином, в целом согласны с тем, что отвергают каноны Собора, которые, по их мнению, способствовали идолопоклонству. Он отверг различие между почитанием ( douleia , proskynēsis ) и обожанием ( latreia ) как небиблейскую «софистику» и осуждал даже декоративное использование изображений. ^[13] В последующих изданиях «Институтов » он цитировал Libri Carolini .

Епископы Далмации

Особенно интересно, что среди подписавших синод были четыре далматинских епископа, чьи города больше не находились под властью Византии . ^{[14] [15]} Эти далматинские епископства были распущены ранее. Поэтому возникает вопрос, когда эти епископства были восстановлены в этих средневековых далматинских городах. ^{[15] [14]}

Ниже перечислены четыре далматинских епископа, подписавших синод.

• «Ioannes episcopus Sanctae ecclesiae Salonentianae» (Иоанн Салонский — Сплитский )
• «Laurentius episcopus Sanctae Absartianensis ecclesiae» (Лаврентий Осорский )
• «Ursus episcopus Avaritianensium ecclesiae» (Урсус Рабский )
• «Иоаннес епископ Декатерон» (Иоанн Которский ) [ ^{15] [14]}

Это говорит о том, что в этой области были основаны новые епископства или восстановлены старые (раннехристианские) епископские резиденции. ^{[15] [14]} Основание этих епископств засвидетельствовано в Chronicon Gradense 8-го века . Хроника сообщает об основании нескольких далматинских епископств, таких как епископство Раба как "Avoriciensis/Avonciensis ecclesia", основание епископства Крка как "episcopatus in Vegla", основание епископства Осора как "episcopatus in Asparo" и епископства Пичана как "episcopus Pathensis". Как сообщает хроника, далматинский провинциальный синод состоялся в городе Градо . ^[14]

Критическое издание греческого текста

• Concilium Universale Nicaenum Secundum, в Acta Conciliorum Oecumenicorum , сер. 2, том. 3, в 3 частях, изд. Эрих Ламберц, Берлин, 2008–2016 гг. Также включает латинский перевод Анастасия Библиотекария.

Переводы

Существует лишь несколько переводов вышеуказанных Деяний на современные языки.

• Перевод на английский язык, сделанный в 1850 году англиканским священником Джоном Мендхэмом; с примечаниями, взятыми в основном из атаки на собор в Libri Carolini . Целью перевода было показать, как католическое почитание изображений основано на суеверии и подделке .
• Каноны и выдержки из Деяний в «Семи Вселенских соборах неразделенной Церкви» , переведенные Генри Р. Персивалем и отредактированные Филиппом Шаффом (1901).
• Перевод Казанской духовной академии (издавался с 1873 по 1909 гг.) – сильно испорченный перевод Деяний соборов на русский язык. ^[16]
• Относительно новый перевод Ватикана (2004) на итальянский язык. Издатели Ватикана ошибочно думали ^[17] , что они сделали первый перевод Деяний на европейские языки. ^[18]
• Новая (2016 г.) русская версия Деяний Собора представляет собой переработанную версию перевода Казанской духовной академии, в которой указаны случаи коррупции со стороны православных переводчиков. ^[19] Таких случаев насчитывается несколько десятков, некоторые из них критические.
• Прайс, Ричард, ред. (2018a). Деяния Второго Никейского собора (787). Том 1. Ливерпуль: Liverpool University Press. ISBN 9781802071023.
• Прайс, Ричард, ред. (2018b). Деяния Второго Никейского собора (787). Том 2. Ливерпуль: Liverpool University Press. ISBN 9781786941275.

Смотрите также

• Платон из Саккудиона
• Савва Студийский
• Четвертый Константинопольский собор (Восточно-православный)
• Проскинесис  – Выражение уважения

Ссылки

1. Gibbon, стр. 1693.
2. Никалаидес 2014, стр. 77.
3. Auzépy 2008, стр. 288.
4. Иерийский собор, правило 19: «Если кто не принимает сей Святой и Вселенский Седьмой наш Собор, да будет анафема от Отца и Сына и Святаго Духа, и от семи святых Вселенских Соборов!» http://www.fordham.edu/halsall/source/icono-cncl754.asp
5. Тредголд 1997, стр. 388.
6. Auzépy 2008, стр. 287–288.
7. Острогорский 1969, стр. 178.
8. Гиббон, стр. 1693.
9. "NPNF2-14. Семь Вселенских Соборов – Христианская классика. Эфирная библиотека". www.ccel.org .
10. Маккормик 2008, стр. 416.
11. Нельсон 2019, стр. 289–290.
12. Хасси 1986, стр. 49–50.
13. см. Жан Кальвин, Наставления в христианской вере 1.11
14. Шкегро, Анте. Сарнийская епархия (Sarniensis Ecclesia) (PDF) .
15. Basić, Ivan (2018). Новые доказательства восстановления Адриатических епархий в конце восьмого века . Oxford: Routledge. С. 261–287. ISBN 978-1-138-22594-7.
16. См.: http://www.knigafund.ru/books/12281/read Архивировано 26 октября 2016 г. на Wayback Machine.
17. См.: Н. Таннер, «Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo, Tomi I – III, introduzione e traduzione di Pier Giorgio Di Domenico, saggio encomiastico di Crispino Valenziano», в «Gregorianum», N. 86/4, Рим, 2005, с. 928.
18. Католическая церковь, Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2004) ISBN 9788820976491 
19. Фирсов, Евгений Васильевич (2016). Акты Второго Никейского (Седьмого Вселенского) собора (787 г.) . ISBN 9785446908912.

Источники

• Auzépy, Marie-France (2008). «Чрезвычайное положение (700–850)». В Shepard, Jonathan (ред.). Кембриджская история Византийской империи (ок. 500–1492) . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83231-1.
• Кальвин, Джон, «Наставления в христианской вере» (1559), перевод Генри Бевериджа (1845). Peabody: Hendrickson, 2008.
• Гиббон, Эдвард . Упадок и падение Римской империи . Нью-Йорк: Random House Inc., 1995. ISBN 0-679-60148-1 
• Хасси, Джоан М. (1986). Православная церковь в Византийской империи. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826901-4.
• Коматина, Предраг (2017). «Далматинские епископы на Никейском соборе 787 года и статус далматинской церкви в восьмом и девятом веках». Имперские сферы и Адриатика. Византия, Каролинги и Ахенский договор (812) . Лондон; Нью-Йорк: Routledge. стр. 253–260. ISBN 9781351614290.
• Маккормик, Майкл (2008). «Западные подходы (700–900)». В Шепард, Джонатан (ред.). Кембриджская история Византийской империи (ок. 500–1492) . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83231-1.
• Мейендорф, Джон (1996). Православная церковь: ее прошлое и ее роль в современном мире (4-е переиздание). Крествуд, Нью-Йорк: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780913836811.
• Нельсон, Джанет Л. (2019). Король и император: Новая жизнь Карла Великого. Окленд: Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-5203-1420-7.
• Никалаидес, Анджело (2014). «Седьмой Вселенский собор и почитание икон в Православии». Acta Theologica . 34 (2): 77. doi : 10.4314/actat.v34i2.5 .
• Николс, Эйдан (2010) [1992]. Рим и Восточные Церкви: Исследование раскола (2-е переиздание). Сан-Франциско: Ignatius Press. ISBN 9781586172824.
• Острогорский, Джордж (1969). История Византийского государства. Нью-Брансуик: Rutgers University Press. ISBN 9780813505992.
• Сеченски, Энтони Эдвард (2010). Filioque: История доктринального спора. Оксфорд-Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537204-5.
• Тредголд, Уоррен (1997). История византийского государства и общества. Стэнфорд: Stanford University Press. ISBN 9780804726306.
•  В этой статье использован текст из публикации, находящейся в открытом доступе :  Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Nicea (Nice), Cathedrals of». New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (третье изд.). London and New York: Funk and Wagnalls.

Дальнейшее чтение

Нет современной английской монографии ни о соборе, ни о иконоборческом споре в целом. Но см. L. Brubaker и J. Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era c. 680 to 850: A History (Cambridge 2011).