stringtranslate.com

Движение «Высшая жизнь»

Христианская теологическая традиция кесвикианства стала популярной благодаря Кесвикским конвенциям, первой из которых было палаточное возрождение в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике . [1]

Движение « Высшая жизнь» , также известное как « более глубокая христианская жизнь» , движение Кесвика или кесвикианство ( / ˌkɛzɪˈkiənɪzəm / KEZ -i- KEE - ə- niz -əm ), является протестантской теологической традицией в евангельском христианстве , которая придерживается особого учения о доктрине полного освящения . [2]

Его название происходит от Higher Christian Life , книги Уильяма Бордмана, опубликованной в 1858 году, а также от города, в котором впервые зародилось это движение — Keswick Conventions в Кесвике , Англия, первым из которых было палаточное возрождение в 1875 году, продолжающееся по сей день. [3] [1]

Теология

Основная идея в теологии Кесвика движения Высшей Жизни (также известного как более глубокая христианская жизнь ) заключается в том, что христианин должен двигаться дальше от своего первоначального опыта обращения , чтобы также испытать вторую работу Бога в своей жизни. [4] Эта работа Бога называется « полным освящением », « вторым благословением », «вторым прикосновением», «исполнением Святым Духом» и различными другими терминами. Верующих призывают «отпустить и позволить Богу», чтобы получить это. [5] Учителя Высшей Жизни продвигают идею о том, что христиане, которые получают это благословение от Бога, могут жить более святой — то есть менее греховной или даже безгрешной — жизнью. Подход Кесвика стремится предоставить посредническое и библейски сбалансированное решение проблемы ненормального христианского опыта. «Официальное» учение состояло в том, что каждый верующий в этой жизни остается с естественной склонностью к греху и будет делать это без уравновешивающего влияния Святого Духа .

С возникновением движения «Высшая жизнь» были основаны христианские конфессии , в значительной степени принявшие форму кесвикианской теологии с уникальными отличительными чертами, такие как Христианский и Миссионерский Альянс . [6] [7] [8] [9] [10] Кесвикианская точка зрения на освящение стала нормативной в «американском евангелизме более кальвинистского толка... за исключением конфессиональных реформаторов и лютеран». [11]

История

Движение «Высшая жизнь» было ускорено движением Уэслианской святости , которое постепенно возникало, но определенно проявилось в середине 1830-х годов. Именно в это время методисты на северо-востоке Соединенных Штатов начали проповедовать уэслианскую доктрину христианского совершенства или полного освящения, а неметодисты в Оберлинском колледже в Огайо начали принимать и продвигать свою собственную версию освящения, причем Чарльз Финни из Оберлина учил, что его доктрина существенно отличается от уэслианской, к которой больше привлекался Аса Махан . Американское движение святости начало распространяться в Англии в 1840-х и 1850-х годах. Методистский евангелист Джеймс Коги , а также пресвитерианин Аса Махан и пресвитерианин, ставший конгрегационалистом Чарльз Финни начали преподавать эту концепцию в церквях Англии, а затем в Ирландии и Шотландии .

Вскоре после этих первых вливаний идей святости, доктор Уолтер Палмер и его жена Фиби Палмер из Нью-Йорка отправились в Англию в 1850-х и 1860-х годах, чтобы продвигать их. Как ни странно, им было запрещено служить в уэслианских церквях, хотя они продвигали уэслианские доктрины и сами были методистами. Во время их пребывания в Англии многие люди пережили первоначальное обращение, и многие другие, кто уже был обращен, верили, что они получили полное освящение. Роберт и Ханна Смит были среди тех, кто привез послание святости в Англию, и их служения помогли заложить основу для ныне известной Кесвикской конвенции , которая отличается от традиционного уэслианского богословия святости .

В 1870-х годах Уильям Бордман, автор книги «Высшая христианская жизнь» [12], начал собственную евангелизационную кампанию в Англии, взяв с собой Роберта Пирсолла Смита и его жену Ханну Уитолл Смит , чтобы помочь распространить послание святости. [13]

1 мая 1873 года преподобный Уильям Хаслам представил Роберта Пирсолла Смита небольшому собранию англиканских священнослужителей, состоявшемуся в часовне Керзона в районе Мейфэр в Лондоне.

Первые масштабные собрания Высшей Жизни состоялись 17–23 июля 1874 года в поместье Бродлендс лорда и леди Маунт Темпл , где Высшая Жизнь излагалась в связи со спиритизмом и учениями квакеров . [13] Собрания проводились в основном для студентов-христиан Кембриджского университета. В конце этих собраний сэр Артур Блэквуд, президент Церковного миссионерского общества, предложил провести еще одну серию собраний для продвижения святости в Оксфорде позднее тем же летом.

Съезд по содействию святости проходил в Брайтоне с 29 мая по 7 июня 1875 года. Известный американский евангелист Дуайт Л. Муди сообщил своим лондонским слушателям, что встреча в Брайтоне должна была стать очень важной. На ней присутствовало около восьми тысяч человек. Т. Д. Харфорд-Баттерсби посетил этот съезд и организовал проведение одного в своем приходе в Кесвике. Он был признанным лидером этого ежегодного съезда в течение нескольких лет до своей смерти. Роберт Пирсолл Смит собирался стать главным оратором, но публичное раскрытие его учения женщины в номере отеля о том, что крещение Духом якобы сопровождается сексуальными ощущениями, привело к тому, что его отозвали со встречи. Смит так и не оправился и, «потеряв веру, удалился от общественного внимания и провел большую часть оставшейся жизни как инвалид». [14]

Постепенное различие развивалось между традиционными методистами и новыми проповедниками Кесвика. Кесвик приобрел более кальвинистский тон, поскольку проповедники Кесвика старались дистанцироваться от уэслианской доктрины искоренения (доктрины о том, что первородный грех может быть полностью уничтожен в христианской душе до смерти). Спикеры Кесвика начали использовать термин «противодействие» для описания воздействия Святого Духа на первородный грех, часто сравнивая его с тем, как давление воздуха противодействует гравитации при подъеме самолета. Современные уэслианско-арминианские теологи рассматривают теологию Кесвика как нечто отличное от их собственной догмы полного освящения.

Харфорд-Баттерсби организовал и возглавил первую Кесвикскую конвенцию в 1875 году в церкви Святого Иоанна в Кесвике , которая дала название Кесвикской теологической традиции. [1] Более четырехсот человек встретились под знаменем «Все едино во Христе Иисусе». Среди британских ораторов были англикане , такие как Дж. У. Уэбб-Пеплоу, Эван Х. Хопкинс и Хэндли Моул , а также Фредерик Бразертон Мейер , [15] баптист , и Роберт Уилсон, друг . Ежегодная конвенция проводится в Кесвике с тех пор и оказала всемирное влияние на христианство. [16 ]

Columbia Bible College and Seminary (ныне Columbia International University ) был основан одним из ранних лидеров американского движения Кесвик, Робертом С. МакКуилкиным. Его сын, Робертсон МакКуилкин, внес главу о Кесвике в книгу «Пять взглядов на освящение».

Альберт Бенджамин Симпсон , в значительной степени приняв форму кесвикианского богословия со своими собственными отличительными чертами, основал конфессию Христианского и Миссионерского Альянса в 1897 году. [7] [9] [8] [10] [17] Однако Альберт Бенджамин Симпсон отошел от традиционных верований кесвикианцев в своем взгляде на прогрессивное освящение и отказ от репрессионизма. [18] [19] [20] Он подчеркивает роль Иисуса Христа как Спасителя, Освящающего, Целителя и Грядущего Царя. [21]

В 19-м и 20-м веках DL Moody , Hannah Whitall Smith и RA Torrey проповедовали кесвикианскую теологию. [22] Она оказала сильное влияние на EJH Nash , который основал влиятельные лагеря Iwerne в Великобритании и называл Torrey своим теологическим наставником. [23] [24] : 34 

Критика

Конфессии, связанные с движением за высшую жизнь Кесвика, такие как Христианский и Миссионерский Альянс , отличаются от движения за высшую жизнь Уэслианского движения тем, что движение за высшую жизнь Кесвика не рассматривает полное освящение как очищение от первородного греха , тогда как приверженцы церквей, исповедующих уэслианско-арминианское богословие, подтверждают это учение Джона Уэсли . [25] [7] В то время как уэслианское богословие святости преподается в методистской традиции, которая по своей сути является арминианской, уэслианское богословие процветает среди других евангелистов. [11]

Однако доктрина Кесвика подверглась резкой критике как замаскированная форма полного освящения (или «перфекционизма») другими христианскими традициями, в частности историческим кальвинизмом и пресвитерианством. Принстонский теолог Б. Б. Уорфилд написал резкую атаку на движение Кесвика и Высшей жизни в своей двухтомной работе «Исследования перфекционизма», в частности, в своих статьях «Движение за высшую жизнь» и «Победоносная жизнь». У. Х. Гриффит Томас ответил Уорфилду и защитил движение за высшую жизнь в двух статьях в журнале Bibliotheca Sacra. [26] Другим ранним противником Кесвика был Дж. К. Райл , который изложил классическую протестантскую доктрину освящения в своей книге «Святость» как альтернативу Кесвику. Более современными защитниками теологии Кесвика являются Дж. Робертсон МакКуилкин в книге « Пять взглядов на освящение» [27] , а также Джон Р. ВанГелдерен. [28] Современная реформаторская критика Кесвика исходит от Дж. И. Пэкера , а также от Эндрю Населли, который критиковал Кесвика в своей докторской диссертации по этому вопросу. [29] Харизматические и пятидесятнические авторы могут критиковать движение «Высшая жизнь» также как не зашедшее достаточно далеко, но пятидесятнические ученые [30] признают и ценят основу, заложенную сторонниками «Высшей жизни» в поддержку продолжения даров исцеления и чудотворения для подъема пятидесятнического движения. [31]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Combs, Bill (10 февраля 2020 г.). «Римлянам 12:1–2 и доктрина освящения, часть 2». Sharper Iron . Получено 30 сентября 2020 г. .
  2. ^ Саннер, А. Элвуд; Харпер, Альберт Фостер (1978). Исследование христианского образования . Beacon Hill Press of Kansas City. стр. 101. ISBN 978-0-8341-0494-5. Новый евангелизм охватывает различные теологические направления, включая: классическую ортодоксию (лютеранскую и реформатскую), англиканскую мысль, пиетизм, арминианство, кесвикианство, фундаментализм и другие.
  3. ^ Олсон, Роджер Э. (2005). SCM Press AZ евангелического богословия . Hymns Ancient and Modern Ltd. стр. 83–94. ISBN 978-0-334-04011-8.
  4. ^ Эд Хиндсон, Дэн Митчелл, Популярная энциклопедия церковной истории , Harvest House Publishers, США, 2013, стр. 203
  5. ^ Диллехей, Джастин (1 декабря 2017 г.). «Почему вы должны отпустить „Отпустить и позволить Богу“». Евангельская коалиция . Получено 8 апреля 2023 г.
  6. ↑ Найт III, Генри Х. (11 августа 2010 г.). От Олдерсгейта до Азуза-стрит: уэслианские, святостные и пятидесятнические видения нового творения . Wipf and Stock Publishers . стр. 365. ISBN 978-1-63087-656-2. В эту таблицу не включены конфессии, которые вышли из крыла Кесвика движения святости. Наиболее значимой из них является Христианский и миссионерский альянс.
  7. ^ abc Wu, Dongsheng John (1 апреля 2012 г.). Понимание Вочмана Ни: Духовность, Знание и Формирование . Wipf and Stock Publishers. стр. 58. ISBN 978-1-63087-573-2. Д. Д. Банди отмечает, что А. Б. Симпсон (1843–1919) — пресвитерианский основатель Христианского и миссионерского альянса, — который никогда не принимал уэслианскую доктрину искоренения греха, принял кесвикианское понимание освящения.
  8. ^ ab Берджесс, Стэнли М.; Маас, Эдуард М. ван дер (3 августа 2010 г.). Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений: пересмотренное и расширенное издание . Зондерван. ISBN 978-0-310-87335-8. А. Б. Симпсон, основатель Христианского и миссионерского альянса (CMA), находившийся под влиянием А. Дж. Гордона и У. Э. Бордмана, принял кесвикианское понимание освящения.
  9. ^ ab III, Генри Х. Найт (1 февраля 2014 г.). Предвосхищая небеса внизу: Оптимизм благодати от Уэсли до пятидесятников . Wipf and Stock Publishers. стр. 91–92. ISBN 978-1-63087-125-3. Это другая христологическая нить, пребывающая во Христе, которая является сердцем отличительной теологии освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианин, который в конечном итоге основал Христианский и миссионерский альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, одновременно опираясь на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как мотив или намерение сердца, в особенности отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он соглашается с Кесвиком, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван де Валле, «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему считать греховную природу побежденным врагом и вести себя так, как будто это так».
  10. ^ ab Kenyon, Howard N. (29 октября 2019 г.). Этика в эпоху Духа: раса, женщины, война и Ассамблеи Бога . Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-8522-3Значительная часть влияния Кесвика пришла через Христианский и Миссионерский Альянс А. Б. Симпсона, который сам по себе был экуменическим миссионерским движением.
  11. ^ ab Sawyer, MJ (25 мая 2004 г.). "Wesleyan and Keswick Models of Sanctification". Bible.org . Получено 30 сентября 2020 г. . С Keswick ситуация иная, чем с Движением святости. В то время как Wesleyan теология святости прослеживается непосредственно до Wesley и имеет четко идентифицируемые принципы, Keswick гораздо более аморфен и существует во многих разновидностях от строгого Keswick майора Яна Томаса, Джона Хантера, Алана Редпата и братства Torchbearers до более мягкого Keswick Campus Crusade For Christ и Moody Bible Institute и других уважаемых евангельских учебных заведений. В то время как теология святости имела тенденцию доминировать в арминианских кругах, Keswick имел тенденцию доминировать в американском евангелизме более кальвинистского уклона. Действительно, Пакер утверждает, что это стало стандартом практически во всех евангельских течениях, за исключением конфессионального реформатства и лютеранства.
  12. ↑ Глава «Уильям Бордман» в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением» в библейской исторической баптистской перспективе, Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
  13. ^ Глава ab , «Ханна Уитолл Смит», в «Доктрине освящения: экзегетическое исследование с применением» в библейской исторической баптистской перспективе, Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
  14. ↑ BBC History Magazine, январь 2011 г., стр. 17; Заметки о скандале; Цитаты из книги «Евангелизм и скандал в викторианской Англии» М. Дж. Д. Робертса из Университета Маккуори.
  15. ↑ Глава «Ф. Б. Майер» в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением» в библейской исторической баптистской перспективе, Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
  16. ^ «Предыстория и история Кесвикской конвенции и Кесвикской теологии» в «Доктрине освящения: экзегетическое исследование с применением» в библейской исторической баптистской перспективе, Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.
  17. ^ Мерфи, Карен (23 мая 2018 г.). Пятидесятники и католики о том, как стать христианином: крещение Духом, вера, обращение, опыт и ученичество в экуменической перспективе . Brill Academic Publishing. стр. 131. ISBN 978-90-04-36786-9... Христианский и миссионерский альянс (ХМА) ... принял учение Кесвика вместо веры в святость Уэсли.
  18. ^ Берни А. Ван де Валле, Сердце Евангелия: А. Б. Симпсон, Четырехкратное Евангелие и Евангельское богословие конца девятнадцатого века , Wipf and Stock Publishers, США, 2009, стр. 93: «Несмотря на сходство, доктрина освящения Симпсона включала свои собственные отличительные черты, не дублируя ни сотериологию Кесвика, ни сотериологию святости», стр. 94 : "Ричард Гилбертсон, как и Макгроу, различает взгляды Симпсона на освящение и взгляды Кесвика и Уэслианства: Были частые попытки классифицировать Симпсона и C&MA. Часто утверждается, что Симпсон придерживался взгляда Кесвика на освящение. Точнее, Симпсон должен рассматриваться как находившийся под влиянием Higher Christian Life Бордмана, книги, которая также повлияла на движение Кесвика. За исключением приглашения в 1885 году выступить на одной из их конференций, Симпсон имел мало официальных контактов с британским движением Кесвика.", стр. 99: "Тем не менее, Симпсон все еще придерживался прогрессивного понимания освящения, тогда как Палмер считал, что освящение принимается в некой конечной и полной форме".
  19. ^ Гордон Т. Смит, Обращение и освящение в Христианском и миссионерском альянсе Архивировано 09.01.2020 в Wayback Machine , awf.world, Бразилия, 1992: «Он отличался некоторыми заметными чертами от учений своих современников: он отвергал перфекционизм уэслианских методистов; он не принимал подавления движения Кесвик». И «В этом отношении C&MA отличается от движения Кесвик. Наследие Альянса больше утверждает жизнь и работу. Наши действия в мире действительно имеют значение и имеют смысл».
  20. ↑ III, Генри Х. Найт (1 февраля 2014 г.). Предвосхищая небеса внизу: Оптимизм благодати от Уэсли до пятидесятников. Wipf and Stock Publishers. С. 91–92. ISBN 978-1-63087-125-3. Это другая христологическая нить, пребывающая во Христе, которая является сердцем отличительной теологии освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианин, который в конечном итоге основал Христианский и миссионерский альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, одновременно опираясь на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как мотив или намерение сердца, в особенности отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он соглашается с Кесвиком, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван де Валле, «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему считать греховную природу побежденным врагом и вести себя так, как будто это так».
  21. ^ Льюис, Джеймс Р. (2001). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Prometheus Books. стр. 165. ISBN 978-1-61592-738-8.
  22. ^ Хейфорд, Джек У.; Мур, С. Дэвид (27 июня 2009 г.). Харизматический век: непреходящее влияние возрождения на Азуза-стрит . FaithWords. ISBN 978-0-446-56235-5. Евангелист Д. Л. Муди был сторонником движения Кьюсика наряду с другими, включая Ханну Уитал Смит, чью книгу « Секрет христианской счастливой жизни» до сих пор читают тысячи людей. Р. А. Торри, соратник Муди, чье влияние быстро росло, отстаивал идеалы Кьюсика и использовал термин «крещение Святым Духом» в отношении этого опыта.
  23. ^ Харрис, Харриет А. (1998). Фундаментализм и евангелисты . Оксфорд: Clarendon Press. С. 146.
  24. ^ Дадли-Смит, Тимоти (2001). Джон Стотт: Глобальное служение: Биография последних лет . IVP.
  25. ^ «Движение радикальной святости и Христианский и миссионерский альянс: близнецы, возможно, но не идентичны». Берни А. Ван Де Валле . Получено 30 сентября 2020 г.
  26. ↑ Глава «Обычно ли критики Кесвика искажают богословие Кесвика?» в книге «Доктрина освящения: экзегетическое исследование с применением» в библейской исторической баптистской перспективе, докторская диссертация Томаса Росса, баптистская богословская школа Грейт-Плейнс, 2016 г.
  27. ^ Пять взглядов на освящение. Мелвин Э. Дитер, Энтони А. Хокема, Стэнли М. Хортон, Дж. Робертсон МакКуилкин и Джон Ф. Уолвурд, авторы; Стэнли Н. Гандри, редактор серии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1987.
  28. ^ «Кесвик: хорошее слово или плохое? Евангелист Джон ван Гелдерен».
  29. ^ "Кесвикское богословие". 24 марта 2008 г.
  30. ^ «Уэслианские и реформаторские импульсы в Кесвикском и пятидесятническом движениях», Питер Альтхаус. Фонд Пневма,
  31. ↑ Глава «Кесвикское богословие и континуационизм или анти-цессационизм: зарисовки некоторых важных сторонников Кесвикского или высшего богословия жизни и их убеждений относительно духовных даров и других вопросов: Уильям Бордман, Эндрю Мюррей, Фредерик Б. Майер, Эван Робертс и Джесси Пенн-Льюис, А. Б. Симпсон, Джон А. Макмиллан и Вочман Ни», в «Доктрине освящения: экзегетическое исследование с применением в библейской, исторической баптистской перспективе», Томас Росс, докторская диссертация, Баптистская богословская школа Великих равнин, 2016 г.

Источники

Внешние ссылки