Гурувайураппан ( малайялам : ഗുരുവായൂരപ്പൻ; гурувайюраппан ), также переводимый как Гурувайураппан , представляет собой форму Вишну, которой поклоняются в основном в Керале , Индия . Он является главным божеством храма Гуруваюр , [1] которому поклоняются как Кришне в его детской форме, также известному как Гуруваюр Унникканнан ( букв. «Маленький Кришна»). Храм расположен в городе Гуруваюр, Триссур, Керала , названном в честь самого божества.
Несмотря на то, что божество — это чатурбаху (четырёхрукий) Вишну , санкалпам (концепция) поклоняющихся заключается в том, что божество — это детская форма Кришны. Божество представляет собой пурна-рупу (полное проявление), явленное младенцем Кришной своим родителям Васудеве и Деваки сразу после его появления в тюрьме Камсы . Следовательно, божество представляет и Кришну, и Вишну.
Слово Гуруваюраппан (означающее «Отец / Господь Гуруваюра») происходит от слияния двух слов: Гуру (ഗുരു), относящегося к Брихаспати , Гуру (Учителю Дэвов ); Ваю (വായു) (Бог ветров); и Аппан (അപ്പൻ), что означает «отец» или «господин» на малаяламском и тамильском языках .
Гуру и Вайю принесли главного идола божества Кришны в современный Гуруваюр. Божеству было присвоено имя Гурувайраппан. [2] [3]
Считается, что идолу Гуруваюраппану поклонялись Васудева и Деваки, родители Кришны, и он представляет собой полное проявление Вишну, и ему поклонялся Кришна, аватар Вишну. Божество сделано из камня, называемого Патала Анджанам («черный висмут»), и находится в позе стоя с четырьмя руками, держа Панчаджанья ( шанку или раковина), Сударшана чакру ( чакру или диск), Каумодаки ( гада или раковина ). булава) и падма (лотос). [4] [ нужен лучший источник ]
.jpg/1280px-SREE_GURUVAYURAPPAN_TEMPLE,_SALEM_-_panoramio_(2).jpg)
Хотя основная история об идоле начинается с истории Кришны, в региональной традиции он считается более древним в хронологическом отношении, поскольку считается, что он был построен самим Вишну. Эта история подробно рассказана в разделе «Гурупаванапура Махатмьям» из « Нарада-пураны» .
Царь Парикшит , внук Арджуны и сын Абхиманью , умер от укуса ядовитой змеи Такшаки , из-за обрушившегося на него проклятия. Царь Джанамеджая , его сын, хотел отомстить за смерть своего отца, убив всех змей, включая Такшаку. Он провел энергичную яджну , названную Сарпахути Яджна («жертвоприношение змеи»). Тысячи невинных змей погибли в огне яджны, но Такшаку невозможно было убить, потому что он употребил амриту , нектар бессмертия. Из-за этого поступка Джанамеджая подвергся проклятию змей и заразился неизлечимой проказой . В это время его посетил мудрец Атрейя (сын мудреца Атри ) и велел ему поклоняться Вишну в Гуруваюре. Он также рассказал о славе храма:
Давным-давно, в начале Падма Кальпы, [а] , когда Брахма совершал свою работу творения, перед ним появился Вишну. Когда божество-создатель [b] сказал, что он и его творения хотят мукти (освобождения) без оков кармы , Вишну сделал из себя идола и подарил его своему другу. Брахма долгое время с глубоким почтением поклонялся этому идолу, а в Вараха Кальпе он подарил его мудрецу по имени Сутапас и его жене Прашни, которые медитировали на Вишну для зачатия ребенка. Сутапас и Прашни продолжили свою молитву после того, как получили идола, и наконец перед ними предстал Вишну. Когда они выразили свое желание — что они хотят сына, такого же, как Вишну, — он сказал им, что он сам родится их сыном в трех последовательных рождениях, и во всех трех рождениях они смогут поклоняться его идолу.
Первое рождение произошло в Сатья-югу , когда Вишну принял форму Пришнигарбхи , сына Сутапы и Прашни. В этом рождении он предсказал важность брахмачарьи и предложил даршан (божественный взгляд на свою форму) своему преданному Дхруве , которому он подарил царство под названием Дхрувалока. В Трета-югу , когда Сутапа и Прашни переродились как Кашьяпа и Адити , Вишну родился как их сын Вамана . Наконец, в Двапара-югу , когда они переродились как Васудева и Деваки, Вишну родился как их восьмой сын, Кришна. Во всех трёх рождениях им посчастливилось поклоняться святому идолу Вишну, созданному самим Вишну.
Вернувшись после учебы, Кришна взял идола, которому поклонялись его родители, в Двараку , свою новую обитель. Он построил здесь храм идолу и ежедневно поклонялся идолу с глубоким почтением (несмотря на то, что сам был аватаром Вишну). Наконец, Двапара-юга подошла к концу. Теперь пришло время Вишну вернуться на свою Вайкунтху , свою первоначальную обитель. Перед отъездом он сказал своему другу и ученику Уддхаве , что через неделю в Двараке произойдет потоп, и единственным неестественным человеком, пережившим потоп, будет божественный идол, которому поклонялись его родители в трех его рождениях. Он посоветовал Уддхаве передать идола Брихаспати , Гуру дэвов, и отправиться в Бадрикашрам , чтобы совершать аскезы до конца своей жизни.
Как и предсказывал Вишну, Двараку разрушил огромный потоп. Уцелела только вершина огромной горы. Уддхава отправил Брихаспати сообщение об идоле и отправился в Бадрикашрам. Когда Брихаспати достиг Двараки, он увидел святого идола Вишну, плывущего по морской воде, но не смог достичь его. Он призвал Вайю , бога ветра и одного из его важных учеников. Вайю с помощью Варуны , морского бога, создал огромные волны, чтобы смыть идола в сторону Брихаспати, который забрал его. Внезапно появился мудрец Парашурама и велел им установить идола в подходящем месте в Бхаргава Кшетре, [c] земле, которую он создал своим топором.
По желанию мудреца Брихаспати и Ваю взяли идола на руки и отправились по небу на юг, чтобы найти подходящее место в Бхаргава Кшетре. На западной стороне Бхаргава Кшетры, очень близко к морю, они увидели большое красивое озеро, окруженное пышной идиллической зеленью. Брихаспати и Ваю поняли, что в этом месте есть что-то божественное. Они увидели Шиву и его супругу Парвати , танцующих на берегу озера. Брихаспати и Ваю приземлились на землю и поклонились божественной чете. Шива сказал им, что он ждал их прибытия и что идеальным местом для установки идола Вишну было не что иное, как то место, где они стояли. [d] Затем Шива заявил, что, поскольку идол будет установлен Брихаспати Гуру и Вайю, это место будет называться «Гуруваюр», и преданные найдут здесь утешение от бед Кали- юги .
Услышав это, Брихаспати позвал Вишвакарму , божественного архитектора, и велел ему построить храм для божества. Вишвакарма построил храм за считанные минуты со всеми необходимыми компонентами. Брихаспати и Ваю установили идола со всеми необходимыми ритуалами. Шива совершил первую пуджу божеству. Полубоги во главе с Индрой осыпали цветы. Мудрец Нарада спел несколько песен. [д] Поскольку идол был установлен Брихаспати и Ваю, это место стало известно как «Гуруваюр», а божество стало известно как «Гуруваюраппан», что означает «Бог Гуруваюра». Считалось, что Вишну проживает здесь со всей своей властью, как и на Вайкунтхе, и поэтому это место также называлось «Бхулока Вайкунтха».
Услышав эту историю, Джанамеджая вместе со своей семьей отправился в Гуруваюр и пробыл там год. В эти дни он с большой преданностью поклонялся Вишну, а также посетил храм Маммиюра, чтобы поклониться Шиве. Наконец, за день до окончания поклонения он получил даршан Кришны, после чего его болезнь была излечена.
Астролог сказал королю Пандьи , что ему суждено умереть от укуса кобры в определенный день. Ему посоветовали пойти и помолиться перед Гуруваюраппаном. Царь провел годы в медитации и молитве у ног божества. Однажды король понял, что время его смерти прошло. Он вернулся в свой дворец и спросил астролога, почему предсказание оказалось неверным. Мудрец показал ему отметину на левой ноге, где его укусила кобра. Поскольку король был всецело поглощен Богом, Который один может обойтись без судьбы, он не почувствовал жала. В благодарность король построил храм в Гуруваюре и выделил средства на повседневную жизнь храма.
Большая часть нынешнего храмового здания датируется 16-м и 17-м веками, хотя богатые преданные финансировали расширение и дополнения позже. Дипастамба (колонна огней) была воздвигнута в 1836 году преданным из Тируванантапурама. На востоке и западе храма есть гопурамы. На восточном гопураме есть надпись, в которой город называется «Гурупаванапур». [ нужна цитата ] Западный гопурам был построен в 1747 году. [5] [ нужен лучший источник ]
.jpg/1280px-Krishnanattam_(th%C3%A9%C3%A2tre_rituel_du_Kerala).jpg)
Царь Манаведа рассказал Вилвамангаламу о своем стремлении увидеть Кришну . [6] [7] На следующий день Свамияр сказал ему, что Гуруваюраппан дал свое согласие - Манаведану было разрешено видеть (но не трогать) Гуруваюраппана, играющего рано утром на платформе дерева Эланджи. Но, когда Манаведан увидел Гуруваюраппана в образе маленького ребенка Кришны, он был так взволнован, что забылся и бросился обнимать маленького Кришну. Гурувайораппан немедленно исчез, сказав: «Вилвамангалам не говорил мне, что это произойдет». Однако Манаведану досталось одно павлинье перо из головного убора Бхагавана Кришны.
Павлинье перо было включено в головной убор персонажа Кришны в танцевальной драме «Кришнанаттам» , основанной на его [ чьем? ] собственный текст Кришнагити . [8] Оно проводилось возле святилища храма Гуруваюр. На девятый день одна пьеса (Аватарам) драмы была повторена, поскольку самутири посчитали неблагоприятным заканчивать сериал кончиной Кришны. Благословенная форма искусства до сих пор поддерживается Гуруваюром Девасвумом и ставится в качестве подношения преданными.
Однажды бедный голодный мальчик украл банан из ближайшего фруктового магазина. Будучи преданным Господа Гуруваюраппана, он бросил половину банана в «хунди», а вторую половину съел. Владелец магазина схватил мальчика и обвинил его в краже. Мальчик признал свою вину. Лавочнику не хватило духу наказать этого невинного мальчика, но, чтобы проучить его, он приказал ему пройтись вокруг храма определенное количество раз. Владелец магазина был ошеломлен, когда увидел, как Господь Гуруваюраппан следовал за маленьким мальчиком по храму. Той ночью Бог пришел к продавцу во сне и объяснил: «Поскольку я тоже получил долю в украденном банане, я тоже должен разделить наказание. Итак, я последовал за мальчиком вокруг храма». [9]
Однажды Ненмини Намбудири, главный священник ( мелсанти ) храма Гуруваюр, поручил своему двенадцатилетнему сыну Унни предложить нивадьям Богу . В тот день не было помощника священника ( кижсанти ), и Ненмини Намбудири пришлось выйти в экстренном случае. Сын предложил Богу ниведьям вареного риса; в своей простоте он верил, что божество съест пищу, но божество не двинулось с места. Унни купила у соседского торговца немного соленых манго и творога, думая, что Бог предпочтет это, смешала творог с рисом и предложила его снова. Божество снова осталось неподвижным. Унни уговаривала, просила, уговаривала и, в конце концов, угрожала, но божество оставалось равнодушным. Он плакал, потому что считал, что потерпел неудачу, и кричал на Бога, восклицая, что его отец побьет его. Бог не мог больше этого терпеть и заставил ниведьям исчезнуть. Мальчик вышел из храма довольный. Унни не знала, что ниведьям, предложенная Богу, была обязательным условием Вариара. Когда Варияр вернулся в храм, он увидел пустую тарелку и рассердился на Унни. Унни настаивала на том, что Бог съел подношение, но его слова привели Вариара в ярость, поскольку он считал, что мальчик сам съел подношение, и лгал. Его отец собирался избить Унни, но в этот момент был услышан Асарири (небесный голос), говорящий: «То, что сказал Унни, верно. Я виновен. Унни невиновен. Я съел всю еду, которую он мне предложил. В этом нет необходимости». наказать его». [10]
Семья Нэнмини до сих пор живет в Гуруваюре и богата. Он также спонсирует Саптами (7-й день) Вилакку во время ежегодного фестиваля Экадаши в малаялам месяц Вришикам .
Пунтханам был современником Мельпатура Нараяны Бхаттатири , другого известного поэта, связанного с Гуруваюром . Мельпатур, автор санскритского труда «Нараянеям» , был знаменитым ученым, который из гордости отказался от просьбы Пунтханама прочитать его «Джнанаппану» , труд на малаялам. [11] Легенда гласит, что Гуруваюраппан, впечатленный смирением и преданностью Пунтханама, предпочитал его работы работам Бхаттатири и однажды даже упрекнул Бхаттатири за игнорирование « Сантанагопала Паана» Пунтханама , заявив, что он предпочитает подлинное бхакти Пунтханама вибхакти Бхаттатири . [12]