Дайдзё -сай (大嘗祭) — это особая религиозная служба, проводимая в ноябре после интронизации , в которой император Японии благодарит за душевное спокойствие и богатый урожай солнечное божество Аматэрасу (天照大神) и связанных с ним божеств , а также молится за Японию и ее граждан. С точки зрения синтоизма император, как полагают, объединен с божеством Аматэрасу уникальным образом и разделяет ее божественность . В целом, Дайдзё-сай считается своего рода праздником благодарения за урожай, так же как Ниинамэ-сай (新嘗祭), который проводится ежегодно 23 ноября, в государственный праздник День благодарения за труд . Однако в год проведения Дайдзё-сай Ниинамэ-сай (新嘗祭) не проводится. [1]
Император и императрица оба проводят церемонию Дайдзёсай в ноябре после восхождения на престол в частично транслируемой по телевидению церемонии, а с 2019 года это событие транслируется в прямом эфире. Оно проводится только один раз за время их правления. Акихито провел его в ноябре 1990 года, а Нарухито — 14 ноября 2019 года. Император предлагает богам дары, такие как рис, водоросли, просо и морское ушко. Затем он читает обращение к богам, съедает подношение и молится. Император и императрица проводят обряды по отдельности. Это занимает около 3 часов. Присутствуют более 500 человек, включая премьер-министра , правительственных чиновников, представителей государственных и частных компаний, общественных групп и представителей прессы. Он берет свое начало как синтоистский обряд, по крайней мере, с 7 века. Он проводится как частное мероприятие императорского двора, чтобы не нарушать разделение церкви и государства . Для этого события возводится специальный комплекс из более чем 30 сооружений (大嘗宮, daijōkyū ). После этого они становятся доступны для публики в течение нескольких недель, а затем демонтируются. В 1990 году ритуал стоил более 2,7 млрд иен (24,7 млн долларов США). [2]
Дайдзёсай — это строго секретный ритуал, подробности которого известны лишь немногим. Это вызвало споры, поскольку некоторые утверждали, что он нарушает права женщин [3] и статью 20 Конституции Японии , которая отделяет религию от правительства [4] .
В целом, как и Ниинамесай , Дайдзёсай понимается как осенний фестиваль благодарения за урожай. На самом деле, есть некоторые сходства в расписании ритуала, и в тот же год, когда проводится Омамэ-сай, Ниинамесай не проводится. До Дайхо Рицурё «Отамесай» и «Синамесай» были разными названиями одного и того же ритуала.
Поскольку ритуалы являются тайным делом, были различные дискуссии об их содержании. В прошлом была предложена теория «постельного белья поверх постельного белья», отстаиваемая Орикути Нобуо , то есть ритуал, в котором дух императора помещается на нового императора путем воспроизведения сцены Амагасаки в японской мифологии . Гипотеза была поддержана, и были проведены исследования в форме развития или модификации гипотезы. [5] В 1983 году Окада Сэйдзи резко раскритиковал эту теорию, отстаивая обряд святого брака, и она получила определенную поддержку в японском историческом сообществе. [6]
Однако с 1989 по 1990 год Сёдзи Окада опубликовал эссе, в котором отверг как теорию «макуро-покрытой постели (真床覆衾) », так и теорию священного брачного обряда. [7] Согласно теории Окады Сёдзи, Омамесай — это простой ритуал, в котором новый император впервые приветствует Аматэрасу , сосредоточившись на подношении священной пищи и ритуале совместной трапезы. [7] Эта точка зрения, что император пользуется божественной властью Аматэрасу, усиливая божественную власть Аматэрасу, согласуется с общепринятым мнением до Орикути, а также с мнением средневековых правителей, таких как Итидзё Канэёси . [7] Окада Сёдзи также отметил, что праздник Омамэси-мацури не только для того, чтобы поблагодарить за урожай риса, но и за просо, которое было чрезвычайной пищей для простых людей в древние времена, и что Омамэси-мацури — это молитва за стабильность людей и предотвращение стихийных бедствий, которые могли бы нарушить сельское хозяйство. Он высказал мнение, что это «молитва об успокоении природы в горах и реках» и «высший ритуал нации, чтобы молиться за мир нации и ее народа». [8]
Позднее Масахиро Нисимото представил недавно опубликованный анекдот из «Найрасики», и его рассмотрение привело к почти полному отказу как от теории «маситоко-покрывала-постель», так и от теории священного брачного обряда японским историческим сообществом. [9]
Форма церемонии тамэсай (= новый дегустационный рис) была установлена в VII веке во время правления императрицы Когёку , но в то время ещё не было различия между обычной церемонией тамэсай (= новый дегустационный рис) и церемонией тамэсай Дзинсо. Впервые церемония другого масштаба была проведена в дополнение к обычной Омамесай во время правления императора Тэмму . [10] Однако в то время это ещё не было событием, происходящим раз в поколение и связанным с восшествием на престол, но проводилось несколько раз в течение правления. [11] С установлением системы Рицурё фестиваль был назван «Шансё Отамесай» как ритуал, происходящий раз в поколение, и детали церемонии, включая ритуальные процедуры, также были установлены. Из церемониальных обрядов, предусмотренных в Энги-Сики , только Омамесай был обозначен как «дайсай» (ритуал Великого Вкуса Риса). Название «Дадзё-э» произошло от того факта, что трехдневный фестиваль проводился после дегустации первого таро. [12] Позже обычный тамэсай (= новый тамэсай) иногда назывался «ежегодным тамэсай», а практика тамэсай — «тамесай каждого поколения». Первоначально в хрониках Японии тамэ и новый тамэ не упоминались ни как «фестиваль», ни как «собрание». Они просто описываются как «отэ» и «синтамэ». В период Нара (710–794) их называли «Отамэ-кай» и «Синтамэ-кай», а в период Хэйан (794–1185) их официально называли «Отамэсай» и «Синтамэ-кай», но в большинстве дневников используются «Отамэсай» и «Синтамэ-кай». Это указывает на то, что одним из важнейших компонентов дегустации таро и дегустации син-таме была «встреча». [13]
Однако в конце периода Муромати и в период Сэнгоку сёгунат был ослаблен войнами, а императорский двор обеднел, что затруднило проведение императорских обрядов. Праздник тамэ проводился до 1466 года, первого года правления императора Го-Цучимикадо , но после начала войны Онин в следующем году стало невозможно собирать временные расходы (тамэ-кайяку). Более чем через год он был вынужден прервать его. В августе 1545 года император Го-Нара написал указ в святилище Исэ-дзингу, чтобы помолиться о восстановлении императорской семьи и народа, и в то же время извиниться за невозможность провести церемонию тамэ-мацури. [14]
После того, как внутренняя стабильность была восстановлена режимом Орёхо и сёгунатом Токугава, был период времени, когда дегустация десятин не практиковалась, но император Рейгэн намеревался возродить императорские обряды и впервые восстановил обряд наследного принца Асахито в 1683 году, впервые за примерно 340 лет. В 1684 году император пожелал передать трон наследному принцу и восстановить Великую церемонию Тамэсай, и заставил сёгунат вести переговоры с императором. В то время он объяснил в форме прецедента, что тамэ-мацури следует проводить при восшествии наследного принца на престол. Сёгунат, который был в ссоре с императорским двором из-за инцидента Мурасаки и других событий, не хотел просить тот же церемониальный протокол, что и в предыдущем случае (когда император Рейген взошел на престол), но после переговоров восстановление было одобрено при условии, что весь бюджет для наследования престола будет выплачен в той же сумме, что и в предыдущем случае. В 1687 году император отрекся от престола, и на престол взошел наследный принц (император Хигасияма), и впервые за 221 год была проведена церемония «Великий вкус риса». Однако из-за бюджетных ограничений на тот момент реконструкция представляла собой сокращенную версию.
Когда следующее поколение императора Накамикадо унаследовало трон, Дайдзёсай не проводился. Это приписывается обещанию во время правления императора Рейгена. Во время престолонаследия императора Сакурамачи императорский двор первоначально отклонил предложение со стороны сёгуната, но в конечном итоге императорский двор возродил Ниинамэ-но-мацури . Было сделано предложение, и после переговоров между императорскими дворами Дайдзёсай был проведен снова в 1738 году, [a] через три года после престолонаследия, и после этого Дайдзёсай проводился без перерыва каждый раз, когда его заменяли. Это было сделано. [15]
С эпохи Нара до эпохи Хэйан в Хэйдзё местом проведения церемонии Таймаэ был сад Рюо-дан на переднем дворе Тёдоина, расположенный в южном центре Оучиура . Первые два — это первые два. После сожжения Тёдоина в конце периода Хэйан, он все еще был построен примерно на месте бывшего Дайгоку-дэн, под Рюо-дан. Во время правления императора Антоку столица была временно перенесена в Фукухара-кё и была отложена из-за смерти императора Такакура , но в конечном итоге была перенесена в императора Го-Сиракава по решению императора Сиракавы . Церемония состоялась в 1182 году (Дзюэй 1), но из-за текущих обстоятельств, включая войну Гэмпэй (война Гэмпэй), она была проведена в Сикикакудэн. [16] Когда император Хигасияма был восстановлен, возможно, потому, что местонахождение Дайгоку-дэна еще не было ясно, он последовал прецеденту, установленному императором Антоку, и использовал передний двор Сикикакудэн, что привело к периоду Мэйдзи . В период Мэйдзи (1868–1912) церемония вступления на престол проводилась в Сикикиндене, но церемония тамэсай проводилась во дворце Фукиагэ в Токио. В эпохи Тайсё и Сёва бывший Сэнто Госё в Омия Госё в Киото использовался в рамках «Ордена Тогоку». Начиная с эпохи Хэйсэй церемония снова проводилась в Восточных садах Императорского дворца в Токио.
Сначала выбираются два специальных рисовых поля (斎田, sayden ) и очищаются с помощью сложных синтоистских обрядов очищения. Семьи фермеров, которые будут выращивать рис на этих полях, должны быть в идеальном здравии. После того, как рис выращен и собран, его хранят в специальном синтоистском святилище как его go-shintai (御神体), воплощение ками или божественной силы. Каждое зерно должно быть целым и неповрежденным и индивидуально шлифуется перед варкой. Из этого риса также варят сакэ . Два набора рисовых саженцев, которые теперь благословлены, поступают из западных и восточных префектур Японии, и выбранный из них рис назначается из назначенной префектуры на западе и востоке страны соответственно.
Две двухкомнатные хижины с соломенной крышей (悠紀殿yukiden, дословно «зал восточного региона») и (主基殿sukiden, дословно «зал западного региона») построены в соответствующем специальном ограждении с использованием исконно японского стиля строительства, который предшествовал и, таким образом, лишен всякого китайского культурного влияния. Юкидэн и Сукидэн представляют восточную и западную половины Японии соответственно. Каждый зал разделен на две комнаты, в одной из которых в центре находится большой диван из татами, а также сиденье для императора и место для поклонения ками; вторая комната используется музыкантами. Вся мебель и предметы домашнего обихода также сохраняют эти самые ранние и, таким образом, наиболее чисто японские формы: например, все керамические изделия обожжены, но не покрыты глазурью. Эти две конструкции представляют собой дом предыдущего императора и дом нового императора. В прежние времена, когда умирал глава семьи, его дом сжигали; До основания Киото , когда умирал император, вся его столица сжигалась в качестве обряда очищения. Как и в более ранней церемонии, два дома представляют стили жилищ западной и восточной частей Японии. С 1990 года временное ограждение находится на восточной территории комплекса Императорского дворца.
Эта церемония, также известная как О-ни-э-мацури (大嘗祭) и О-наме-мацури (大嘗まつり (大嘗祭), считается императорским придворным ритуалом, совершаемым императором Японии после его восшествия на престол, и — это императорский домашний ритуал . В старину его также называли «Охонамацури» или «Охонамацури». [19] Однако в наше время фонетически оно читается как «Дайдзёсай» [20] .
После ритуального омовения в ночь церемонии император полностью одет в белое шелковое платье синтоистского священника, но с особым длинным шлейфом. Окруженный придворными (некоторые из них несут факелы), император торжественно входит сначала в ограждение, а затем в каждую из этих хижин по очереди и совершает тот же ритуал — с 6:30 до 9:30 вечера в первой, и во второй с 12:30 до 3:30 утра той же ночью. Перед ним разворачивают циновку , а затем снова сворачивают, когда он идет, так что его ноги никогда не касаются земли. Над головой государя держат специальный зонт , в котором тень свисает с феникса, вырезанного на конце шеста, и предотвращает любое осквернение его священной персоны, исходящее из воздуха над ним. Преклонив колени на циновке, расположенной лицом к Большому святилищу Исэ , под традиционную придворную музыку гагаку , исполняемую придворным оркестром, император делает подношение священного риса, сакэ, приготовленного из этого риса, проса , рыбы и множества других продуктов как с суши, так и с моря ками, подношения востока и запада делаются в их соответствующих залах. Затем он сам съедает часть этого священного риса, как акт божественного общения, который завершает его особое единство с Аматэрасу-омиками, таким образом делая его (в синтоистской традиции) посредником между Аматэрасу и японским народом. Значение подношений и церемониального ужина десятины заключается в акте благодарения Аматэрасу и Тэндзин Дзигами , предкам императора, и в молитве за мир и хорошие урожаи нации и ее народа в его правление. [21] Затем он молится богам в знак благодарности, а затем покидает хижины, чтобы императрица могла выполнить там тот же церемониальный протокол, прежде чем покинуть комплекс. [22]
Некоторые представители общественности, включая христианских и буддийских чиновников, считают, что государственные расходы на Омамэси-мацури и участие губернаторов префектур в Омамэси-мацури являются неконституционными из-за конституционного принципа разделения церкви и государства. [23] [24] Некоторые конституционные иски были поданы с точки зрения этого разделения церкви и государства, но все иски были отклонены. Эти истцы были побеждены из-за решения о том, что расходование государственных средств не нанесло ущерба истцам и что присутствие губернаторов не нарушило разделение церкви и государства в свете стандарта цели и эффекта разделения церкви и государства [25]
Согласно решению Верховного суда Японии в июле 1977 года, «Разделение церкви и государства в Конституции не означает, что государству вообще не разрешено иметь отношения с религией, но что это не разрешено, когда это считается выходящим за разумные пределы. Оно не позволяет государству иметь отношения с религией вообще, но только в случаях, когда такие отношения считаются выходящими за разумные пределы». Это одна из причин, по которой правительство одобрило расходование государственных средств на Омамэсигай. [25] Однако в 1995 году Высокий суд Осаки отклонил иск истца, заявив, что «дегустация эпохи Хэйсэй уже завершена, и истец не находится в невыгодном положении», но в качестве побочного аргумента суд указал, что «подозрение в нарушении Конституции не может быть отвергнуто в целом». [26]
10 декабря 2018 года 241 истец подал иск против правительства в Токийский окружной суд, требуя судебного запрета, чтобы остановить правительство от расходования денег и компенсации за ущерб на том основании, что проведение церемоний «Рэй (отставка)», «Сокуи-но-рэй (интронизация)» и «Тайтэй-мацури (дегустация риса)» после отречения императора Акихито и вступления на престол наследного принца Нарухито в соответствии с положениями Специального акта об императорском дворе, касающегося отречения императора, нарушает конституционное положение, предусматривающее разделение церкви и государства. [ необходима ссылка ]
Сообщается, что император Сёва сказал своим помощникам, что они должны копить и накапливать деньги для внутреннего двора. [27]
Нобухито, принц Такамацу, однажды предложил: «Почему бы нам просто не сделать это в святилищах Трех Дворцов , где проводится ежегодный Ниинамесай , не строя большой дайдзёкю?» [28]
Если бы принц Фумихито Акисино стал императором, он предложил бы план, аналогичный плану принца Такамацу, согласно которому расходы на Дайдзёсай должны были бы оплачиваться из национального бюджета и покрываться за счет расходов императорского двора путем использования Синкадэна, меньшего здания рядом с тремя дворцовыми святилищами, используемого для обычных Ниинамесай. [29] [30]
Правительство и Управление императорского двора последовали примеру эпохи Хэйсэй и потратили деньги из национального бюджета, но заменили крышу дайдзёкю, которая ранее была соломенной , на черепицу и сократили расходы, построив некоторые сооружения, такие как кашивая (кухни для приготовления пищи) из железобетона, исходя из того, что это приемлемо, пока это не изменит ритуалы и не послужит препятствием для них. Первоначальная запланированная стоимость строительства дайдзёкю составляла 1,97 млрд иен [31] , фактически в 2019 году (первый год 2025 года) корпорация Shimizu выиграла тендер на 957 млн иен, 60% от запланированной цены, в ходе конкурсных торгов, проведенных в Управлении императорского двора 10 мая 2019 года.
По случаю Хэйсэй Дайдзёсай Восточные сады Императорского дворца были полностью закрыты в качестве антитеррористической меры во время строительства Императорского дворца из-за активного антиимператорского экстремистского движения в то время, и после завершения строительства основные здания были покрыты большими защитными тентами чрезвычайно прочной конструкции, а четыре 2500-литровых противопожарных бака и пожарные насосы были установлены в четырех местах. Напротив, Восточный дворцовый сад не был закрыт во время Дайдзёсай 2021 года, и строительство дайдзёкю было открыто для всеобщего обозрения, чтобы «углубить понимание общественностью расходования национальных средств на Дайдзёсай». [32] Было также решено, что после Дайдзёсай дайдзёкю останется открытым для публики, как и во время строительства, и что материалы будут повторно использованы после демонтажа.
