Даниил 7 (седьмая глава Книги Даниила ) рассказывает о видении Даниила о четырех мировых царствах, замененных царством святых или «святых» Всевышнего, которое будет длиться вечно. Четыре зверя выходят из моря, Ветхий днями сидит над ними, и «один, как сын человеческий », получает вечное царство. Ангельский проводник интерпретирует зверей как царства и царей, последний из которых будет вести войну со «святыми» Божьими, но они будут уничтожены, а «святым» будет дано вечное господство и сила.
Хотя действие происходит во время правления или регентства царя Валтасара (вероятно, умершего в 539 г. до н. э.), пророческие главы Книги Даниила датируются 167–164 гг. до н. э., а 7-я глава Книги Даниила датируется несколько более ранним периодом. [1] Это апокалипсис , литературный жанр, в котором небесная реальность открывается человеческому получателю; [2] это также эсхатология , божественное откровение относительно момента, в который Бог вмешается в историю, чтобы возвестить о наступлении последнего царства. [3] Его контекст — притеснение евреев правителем Селевкидов Антиохом IV Епифаном , который запретил иудейские обычаи и построил алтарь Зевсу в Храме (« мерзость запустения »), вызвав народное восстание, которое привело к повторному взятию Иерусалима и Храма Иудой Маккавеем . [4] [5] Глава 7 вновь вводит тему «четырех царств» главы 2, которая заключается в том, что Израиль будет находиться под властью четырех последовательных мировых империй, каждая из которых будет хуже предыдущей, пока, наконец, Бог не положит конец угнетению и не установит вечное царство. [6]
В первый год Валтасара , царя Вавилона (вероятно, 553 г. до н. э.), Даниил получает видение от Бога. Он видит «великое море», взволнованное «четырьмя ветрами небесными», и из вод выходят четыре зверя: первый — лев с крыльями орла, второй — медведь, третий — крылатый барс с четырьмя головами, а четвертый — зверь с десятью рогами, и появился еще один рог, который искоренил три из десяти. Пока Даниил наблюдает, Ветхий днями занимает свое место на престоле небесном и сидит на суде посреди небесного суда, четвертый и худший зверь предан смерти, и существо, подобное человеку («подобное сыну человеческому»), приближается к Древнему на облаках небесных и получает вечное царство. Небесное существо объясняет видение: четыре зверя — это четыре земных царя (или царства), «но святые Всевышнего примут и будут обладать царством вовек». Что касается четвертого зверя, десять рогов — это десять царей этого последнего и величайшего земного царства; одиннадцатый рог (царь) свергнет трех царей и пойдет войной на «святых Божиих», и попытается изменить священные времена и закон; он будет иметь власть «в течение времени, двух времен с половиною», но когда отведенное ему время истечет, он будет уничтожен, и святые будут обладать вечным царством. [7]
Принято считать, что Книга Даниила возникла как сборник народных сказок еврейской общины Вавилона и Месопотамии в персидский и ранний эллинистический периоды (V-III вв. до н. э.), расширенный видениями глав 7–12 в эпоху Маккавеев (середина II в. до н. э.). [8] Современные ученые сходятся во мнении, что Даниил — легендарная фигура. [9] Возможно, что имя было выбрано для героя книги из-за его репутации мудрого провидца в еврейской традиции. [10] Рассказы ведутся голосом анонимного рассказчика, за исключением главы 4, которая представляет собой письмо царя Навуходоносора II . [11] Главы 2–7 написаны на арамейском языке (после первых нескольких строк главы 2 на иврите) и имеют форму хиазма , поэтической структуры, в которой основная мысль или сообщение отрывка помещается в центр и обрамляется дополнительными повторениями по обе стороны: [12]
Глава 7 имеет решающее значение для более широкой структуры всей книги, выступая в качестве моста между рассказами глав 1–6 и видениями 7–12. Использование арамейского языка и его место в хиазме связывают его с первой половиной, в то время как использование Даниила в качестве рассказчика от первого лица и его акцент на видениях связывают его со второй половиной. Существует также временной сдвиг: рассказы в главах 1–6 идут от Навуходоносора к Валтасару и Дарию, но в главе 7 мы возвращаемся к первому году Валтасара, и движение вперед начинается снова, к третьему году Валтасара, первому году Дария, а затем к третьему году Кира. [13]
Большинство ученых признают, что глава была написана как единое целое, возможно, на основе раннего антиэллинистического документа, датируемого примерно 300 г. до н. э.; стих 9 обычно печатается как поэзия и может быть фрагментом древнего псалма. Общую структуру можно описать следующим образом: [14]
Книга Даниила — это апокалипсис , литературный жанр, в котором небесная реальность открывается человеческому получателю. Апокалипсисы характеризуются видениями, символикой, потусторонним посредником, акцентом на космических событиях, ангелах и демонах, а также псевдонимностью (ложным авторством). [2] Апокалипсисы были распространены с 300 г. до н. э. по 100 г. н. э. не только среди евреев и христиан, но и среди греков, римлян , персов и египтян . [15] Даниил, герой книги, является типичным апокалиптическим провидцем, получателем божественного откровения: он узнал мудрость вавилонских магов и превзошел их, потому что его Бог — истинный источник знания. Даниил — один из маскилим , мудрецов, чья задача — учить праведности. [15] Книга также является эсхатологией , то есть божественным откровением о конце настоящего века, моменте, в который Бог вмешается в историю, чтобы возвестить о наступлении последнего царства. [3]
Общая тема Книги Даниила — суверенитет Бога над историей. [16] Написанные для ободрения евреев, подвергавшихся преследованиям со стороны Антиоха Епифана , царя Сирии из династии Селевкидов, видения глав 7–12 предсказывают конец земного царства Селевкидов, его замену вечным царством Божьим, воскрешение мертвых и Страшный суд. [17] Глава 7 вновь вводит тему «четырех царств», которая заключается в том, что Израиль (или мир) попадет под четыре последовательных мировых империи, каждая из которых будет хуже предыдущей, пока, наконец, Бог и его воинства не положат конец угнетению и не представят вечное царство. [6]
В конце VII и начале VI веков до н. э. на Ближнем Востоке доминировала Нововавилонская империя . Иудейское царство начало этот период как государство-клиент Вавилона, но после серии восстаний Вавилон низвел его до статуса провинции и увел в плен его элиту (не все население). Это « вавилонское изгнание » закончилось в 538 году до н. э., когда мидяне и персы во главе с Киром Великим завоевали Вавилон и основали Персидскую или Ахеменидскую империю (с Ахеменидами в качестве правящей династии). Персидская империя, в свою очередь, уступила Александру Македонскому во второй половине IV века, и после смерти Александра в 323 году до н. э. его генералы разделили его империю между собой. Римская империя , в свою очередь, в конечном итоге взяла под контроль те части Ближнего Востока к западу от Месопотамии. Палестина сначала попала под контроль Птолемеев Египта , но около 200 г. до н. э. она перешла к Селевкидам, затем обосновавшимся в Сирии. Обе династии были греческими и обе продвигали греческую культуру, как правило, мирно, но правитель Селевкидов Антиох IV , также называемый Антиохом Эпифаном (правил в 175-164 гг. до н. э.), оказался исключением. Интерпретируя еврейскую оппозицию как мотивированную религией и культурой, он запретил еврейские обычаи, такие как обрезание , кошерные диетические ограничения, соблюдение субботы и еврейские писания (Тора ) . В своем самом позорном деянии он построил алтарь Зевсу над алтарем всесожжений в Храме (« мерзость запустения »), вызвав в 167 г. до н. э. массовое народное восстание против эллинского греческого правления, которое привело к повторному взятию Иерусалима Иудой Маккавеем и очищению Храма в 164 г. до н. э. [4] [5]
Многие ученые приняли точку зрения, что образы Даниила 7 в конечном итоге происходят из ханаанского мифа о битве Баала с Яммом ( букв. «море»), символизирующим хаос . Хотя точного прототипа для образов не существует, есть ряд параллелей с существующим мифом. [18] Четыре зверя — это монстры хаоса [18] , которые появились как змеи в цикле Баала , обнаруженном в руинах Угарита в 1920-х годах. В Данииле 7, составленном где-то до того, как Иуда Маккавей очистил храм в 164 г. до н. э., они символизируют Вавилон, Мидию , Персию и Грецию: [19]
«Десять рогов», которые появляются на звере, — это круглое число, обозначающее царей Селевкидов между Селевком I , основателем царства, и Антиохом Эпифаном [20], сопоставимое с железными и глиняными ногами в главе 2 и последовательностью царей, описанной в главе 11. «Небольшой рог» — это сам Антиох. «Три рога», вырванные «небольшим рогом», отражают тот факт, что Антиох был четвертым в очереди на престол и стал царем после того, как его брат и один из сыновей его брата были убиты, а второй сын сослан в Рим. Антиох был ответственен только за убийство одного из своих племянников, но автор Даниила 7 возлагает на него ответственность за всех. [21] Антиох называл себя Теос Эпифан, «Бог Явленный», что соответствовало «высокомерной» речи небольшого рога. [22]
Следующая сцена — божественный суд. Израильский монотеизм должен иметь только один престол, поскольку есть только один бог, но здесь мы видим несколько престолов, что указывает на мифический фон видения. «Ветхий днями» перекликается с ханаанским Элом , но его колесный престол напоминает подвижный престол Бога Иезекииля. Он окружен огнем и окружен «десятью тысячами раз по десять тысяч», намекая на небесные воинства, сопровождающие Яхве , Бога Израиля, когда он едет на битву с врагами своего народа. Однако битвы нет; вместо этого «книги» открываются, и судьба врагов Израиля решается суверенным судом Бога. [23]
Личность «подобного сыну человеческому», приближающегося к Богу на его престоле, была предметом многочисленных обсуждений. Обычно предполагается, что эта фигура представляет собой триумф еврейского народа над своим угнетателем; основная альтернативная точка зрения заключается в том, что он является ангельским лидером небесного воинства Бога, связь, явно сделанная в главах 10–12, где читателю сообщается, что конфликт на Земле отражается войной на небесах между Михаилом , ангельским чемпионом Израиля, которому помогает Гавриил , и ангельскими «князьями» Греции и Персии; иногда выдвигается идея, что он является мессией , но Даниил не делает явных ссылок на мессию в других местах. [24]
«Святые», по-видимому, относятся к преследуемым евреям при Антиохе; «священные времена и закон» — это нарушенные им еврейские религиозные обычаи; «время, два времени с половиной» — это приблизительное время гонений, с 167 по 164 год до н. э., а также половина от семи, «совершенного числа». [25]
Царствование взято от четырех зверей, чье правление «сменится царством святых Всевышнего, которое будет длиться вечно». [26] «Их царская власть — вечная власть»: хасиды (секта «благочестивых») верили, что восстановление иудейского поклонения в храме возвестит о наступлении последнего века. [27]
Песня популярного израильского музыканта Меира Ариэля «Хаят ХаБарзель» (Железный зверь) связывает четвертого зверя из Даниила 7 с современным индустриальным обществом. [28]
: толкование и влияние Даниила 7.
Книга Иеремии