Даттатрея ( санскрит : दत्तात्रेय , IAST : Dattātreya ), Датта или Даттагуру — парадигматический санньяси (монах) и один из владык йоги , почитаемый как индуистский бог . [8] Он считается аватаром и объединенной формой трех индуистских богов Брахмы , Вишну и Шивы , которые также известны как Тримурти , и как проявление Парабрахмы , высшего существа, в таких текстах, как Бхагавата-пурана , Маркандея-пурана и Брахманда-пурана , хотя истории о его рождении и происхождении различаются от текста к тексту. [9] [10] [11] Ему посвящено несколько Упанишад , а также тексты традиции Веданта - Йога в индуизме. [12] Один из важнейших текстов индуизма, а именно Авадхута Гита (буквально, «песнь свободной души»), приписывается Даттатрее. [13] [14] Со временем Даттатрея вдохновил множество монашеских движений в шиваизме, вайшнавизме и шактизме, особенно в регионе Декан в Индии, Махараштре, Гуджарате, Мадхья-Прадеше, Раджастхане и Гималаях, где распространен шиваизм. [15] Его стремление к простой жизни, доброте ко всем, обмену своими знаниями и смыслом жизни во время его путешествий с почтением упоминается в поэмах Тукарама , святого поэта движения Бхакти .
Согласно Ригопулосу, в традиции Натхов шиваизма Даттатрея почитается как Ади-Гуру (первый учитель) Адинатх Сампрадаи Натхов, первый «Владыка Йоги», владеющий Тантрой (техниками), хотя большинство традиций и ученых считают Ади Натха эпитетом Шивы . [16] [17] Согласно Маллинсону, Даттатрея не является традиционным гуру Натхов Сампрадаи, но вместо этого был принят традицией Натхов примерно в 18 веке в качестве гуру, как часть синкретизма Вишну-Шивы. Об этом свидетельствует маратхский текст Наванатхабхактисара , утверждает Маллинсон, в котором есть синкретическое слияние Натхов Сампрадаи с сектой Маханубхава путем идентификации девяти Натхов с девятью Нараянами. [18]
Ежегодный фестиваль в индуистском календарном месяце Маргаширша (ноябрь/декабрь) посвящен Даттатрее и известен как Датта Джаянти . [19]
В религии сикхов Гуру Гобинд Сингх описал историю жизни Даттатреи в своем сочинении под названием «Рудра Аватар» , включая рождение, духовное путешествие, включающее 24 гуру и реализацию Акал Пуракха . [20]
Жизнь
В Пуранах он родился в индийском скиту Анасуи и ее мужа, ведического мудреца Атри , которому традиционно приписывают наибольший вклад в Ригведу . [21] [22] Говорят, что они жили в Махуре , округ Нандед, Махараштра. Другой утверждает, что его отец жил в западном регионе Декан. [22] Третий утверждает, что он родился в джунглях Кашмира недалеко от священного храма Амарнатх . [23] Четвертая легенда гласит, что он родился вместе со своими братьями Дурвасой и Чандрой у незамужней матери по имени Анасуя, [24] В пятом мифе мудрец Атри был очень стар, когда молодая Анасуя вышла за него замуж, и они обратились за помощью к богам тримурти , чтобы завести ребенка. Поскольку троица была довольна ими за то, что они принесли свет и знание в мир, они немедленно предоставили благо, в результате чего Даттатрея родился с характеристиками всех троих. [25]
Хотя его происхождение неясно, истории о его жизни более ясны. Он описан в Махабхарате как исключительный Риши (мудрец) с необычайной проницательностью и знаниями, которого обожают и возводят в Гуру и Аватара Вишну в Пуранах. [26] В этих текстах говорится, что Даттатрея отрекся от мира и покинул свой дом в раннем возрасте, чтобы вести монашескую жизнь. Один миф утверждает, что он медитировал, погруженный в воду, в течение длительного времени, [24] другой говорит о нем, что он скитался с детства, и следы молодого Даттатрейи сохранились на одинокой вершине в Гирнаре (Джунагадх, Гуджарат) [27], и Даттатрея совершил там тапу на 12 000 лет. В Трипура-рахасье говорится о том, что ученик Парашурама нашел Даттатрейю медитирующим на горе Гандхамадана , недалеко от Рамешварама , Тамил Наду. [28]
Говорят, что Даттатрея каждый день обедает, собирая подаяния в святом месте Питхапурам , штат Андхра-Прадеш, где он родился как Шрипада Шри Валлабха (его первый аватар).
Самообразование: 24 гуру Даттатрейи
Молодой Даттатрея известен в индуистских текстах как тот, кто начал с нуля и без учителей, но достиг самосознания, наблюдая за природой во время своих скитаний санньяси и рассматривая эти естественные наблюдения как своих двадцати четырех учителей. [29] Эта легенда была символичной в индуистской вере, особенно среди художников и йогов , в то, что идеи, учения и практики приходят из всех источников, что собственные усилия являются средством обучения. [30] [31] 24 учителя Даттатрейи: [29] [32]
Иконография
Даттатрея обычно изображается с тремя головами и шестью руками, в то время как очень немногие изображают его с одной головой и четырьмя руками. Слева: Иконка с тремя головами; Справа: с одной головой.
Даттатрея обычно изображается с тремя головами и шестью руками, по одной голове для Брахмы , Вишну и Шивы , которые представляют Тримурти , трех главных богов в индуизме, и одна пара рук держит символические предметы, связанные с каждым из этих богов: Джапамала и Камандалу Брахмы, Шакха и Сударшана Чакра Вишну, Тришула и Дамару Шивы. Он обычно одет как простой монах, находится в лесу или дикой местности, что говорит о его отречении от мирских благ и стремлении к медитативному йогическому образу жизни. На картинах и некоторых больших резных фигурах он окружен четырьмя собаками и коровой, которые символизируют четыре Веды и мать-землю, которая питает все живые существа. [34] [35] [36]
В очень немногих старых средневековых храмах Даттатреи его показывают только с одной головой, например, в Махуре , в Нараянпуре на дороге Пуна Сатара , недалеко от Пуны, и еще в Пандхарпуре , оба в южной части Махараштры . [37] Очень немногие тексты, такие как Агни Пурана, описывают архитектурные особенности для строительства мурти , а для Даттатреи рекомендуется иметь одну голову и две руки. [38] В Варанаси , Непале , северных предгорных штатах Гималаев в Индии, храмы Натхов Даттатреи 15-го века показывают его только с одним лицом. В большинстве частей Индии и мира более распространена синкретическая шестирукая и трехликая иконография. [39]
Он является мотивом йогина-«медоносной пчелы», который осознал знание адвайты. Даттатрея как архетипическая модель синкретизма : [ 40]
Более того, раскрытие образа Даттатрейи иллюстрирует развитие йоги как синтетического и всеобъемлющего корпуса идеологий и практик. Хотя по сути своей Даттатрейя является джняна-мурти , он является йогином-"медоносной пчелой": тот, чей характер и учения развиваются путем сбора разновидностей цветов йоги. Для всех религиозных групп, склонных включать идеи, практики и учения из океана традиций, Даттатрейя является настоящей парадигмой.
— Антонио Ригопулос, Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара [41]
Еще одним отличительным аспектом иконографии Даттатрейи является то, что она включает в себя четырех собак и корову. Четыре собаки представляют Веды, [42] как надежных друзей, компанию и хранителей в любую погоду, в то время как корова является метафорой матери-земли, которая молча и всегда обеспечивает питание. [43]
Альтернативная иконография
Скульптуры Даттатреи с альтернативной иконографией были обнаружены в пещерных храмах 1-го тысячелетия н. э. и археологических памятниках, связанных с индуизмом. [44] Например, в храме Бадами (Карнатака) Даттатрея изображен с одной головой и четырьмя руками, как Вишну, но сидящим в спокойной позе йоги ( падмасана ). С ним вырезаны эмблемы ( ланчана ) Тримурти, а именно лебедь Брахмы, Гаруда Вишну и Нанди Шивы. Украшения на правой мочке уха и украшение для волос в этом произведении искусства Даттатреи принадлежат Шиве, но детали на левой принадлежат Вишну. [45] Ригопулос датирует эту скульптуру Бадами периодом с 10 по 12 век. [44]
Скульптура, похожая на Бадами, но с некоторыми отличиями, была обнаружена в Аджмере (Раджастхан). Произведение искусства Аджмера представляет собой свободную статую, где Даттатрея стоит, имеет одну голову и четыре руки. В своих различных руках он держит Тришулу Шивы , Чакру Вишну, Камандалу Брахмы и четки, общие для всех трех. [46] Как и рельефная работа Бадами, иконография Даттатрейи в Аджмере показывает лебедя Брахмы, Гаруду Вишну и Нанди Шивы, вырезанных на пьедестале вместе с ним. [46]
Некоторые ученые, такие как Джеймс Харле и Т. А. Гопинатха Рао, считают иконографию, которая представляет Брахму-Вишну-Шиву вместе как Хари Хара Питамаха, синонимичной или эквивалентной Даттатрее. [47] [48] Антонио Ригопулос подвергает сомнению эту идентификацию и предполагает, что иконография Харихара Питамаха могла быть прелюдией к иконографии Даттатреи и чем-то, что развилось в нее. [44]
Символизм
Всегда учись
Исследователи истинной природы мира возвышаются собственными усилиями в этом мире. Я есть непогрешимый проводник себя: через прямое восприятие и через аналогию можно выработать свое спасение.
- Даттатрея, Бхагавата-пурана XI.7. Перевод Клауса Клостермайера [31]
Историческая индийская литература интерпретировала изображение Даттатреи символически. Его три головы являются символами гун (качеств в школе санкхья индуизма). Три гуны - это саттва, раджас и тамас. Шесть рук имеют этический символизм, а именно яма , нияма , сама, дама, дайя и шанти (аксиология в йоге и веданте школы индуизма). [49]
Корова Камадхену символизирует Панчабутас , четыре собаки — внутренние силы человека: Иччха, Васана, Аша и Тришна. В этих интерпретациях Даттатрея — это тот йогический Гуру (учитель), который усовершенствовал все это, управляет ими, а не управляется ими, и, таким образом, Гуру Даттатрея находится за их пределами. [49]
Тексты
Даттатрея Упанишада (сфокусированная на тантре), Даршана Упанишада (сфокусированная на йоге) и особенно Авадхута Упанишада (сфокусированная на адвайте) представляют философию традиции Даттатрейи. [50] [51] Даттатрея также упоминается в классическом тексте по йоге , Шандилья Упанишада . [52]
Другие Упанишады, где имя Даттатрейи появляется в списках древних индуистских монахов, почитаемых за их прозрения об отречении, — это Джабала Упанишада , Нарадапаривраджака Упанишада , Бхикшука Упанишада и Яджнавалкья Упанишада . [53] [54] Из них его упоминание в Джабала Упанишадах имеет хронологическое значение, поскольку этот древний текст датируется периодом между 3-м веком до н. э. и 3-м веком н. э. [55]
«Трипура Рахасья» также является важным древним текстом, приписываемым Даттатрее.
Даттатрея упоминается в древней главе 9 Саттвата Самхиты и главе 5 Ахирбудхнья Самхиты , которые входят в древнейший слой текстов в традиции вайшнавских агам (Панчаратра). [57] Шрадер утверждает, что эти тексты и хронология Даттатрейи старше Махабхараты, но Ригопулос не согласен с ним по поводу хронологии. [57]
В индуистской традиции Даттатрея является автором Авадхута Гиты , или «Песни свободных». [58] [59] Поэзия текста основана на принципах Адвайта Веданты , одного из направлений индуистской философии . [13] [14] [60]
Сохранившиеся рукописи датируются приблизительно IX или X веком, [61] но они могли существовать и раньше как часть устной традиции. [62] Они состоят из 289 шлок (размерных стихов), разделенных на восемь глав. [58] [63]
Несколько индуистских монашеских и йогических традиций связаны с Даттатреей: [64]
Натх-сампрадая: Натх- йоги, которые превратились в воинскую аскетическую группу, считают Даттатрею своим теологическим основателем. [65] Эта группа росла и стала особенно заметной во время исламских вторжений и индуистско-мусульманских войн в Южной Азии, примерно с 14 по 18 век, хотя корни мирных натх-йогов Даттатрейи восходят примерно к 10 веку. Группа была наиболее активна в Раджастхане, Гуджарате, Махараштре, Мадхья-Прадеше, Уттар-Прадеше и Непале. Традиция полагает, что легендарный натх-сампрадаи-йог и новатор хатха-йоги Горакшанатх был вдохновлен и сформирован Даттатреей. [65] Региональные усилия и тексты традиции натхов, такие как Йоги-сампрадая вишкрити, обсуждали Даттатрею. [66] [67]
Авадхута-сампрадайя: Девять Нараян Авадхута-сампрадаи приписываются Даттатрее, идея также встречается в Натха-сампрадае. [68] С этим связан пантх, начатый Пантмахараджем Балекундрикаром из Балекундри недалеко от Белгави . Также святой по имени Шри Прабхакар Кешаврао Мотивале на протяжении многих лет следует тем же путем, а также Датт-сампрадайя следует в его ашраме, расположенном в Канадии, Индаур (Мадхья-Прадеш). [64]
Дасанами-сампрадая и Шакти- питхи: Даттатрея почитается в традициях Дасанами и шактизма, ориентированного на богинь. [69] [70]
Традиции бхакти: теология Даттатетерейи, подчеркивающая простую жизнь, доброту ко всем, подвергающая сомнению статус-кво, стремление к знаниям и поиск духовного смысла жизни, привлекала поэтов-бхакти-сант индуизма, таких как Тукарам [40] и Экнатх [71] , в эпоху политических и социальных потрясений, вызванных исламским вторжением в регион Декан в Индии. Они с почтением упоминали Даттатрейю в своих поэмах. Использование его символики было одной из многих синкретических тем этого периода, где идеи вайшнавизма и шиваизма целостно слились в народном воображении. [72]
Традиция Маханубхава: Наряду с Кришной , традиция Маханубхава считает Даттатрею своим божественным вдохновением. Маханубхава Пантх, распространяемый Шри Чакрадхаром Свами , имеет пять Кришн, из которых Даттатрея является одним из их Ади Гуру (изначальный Гуру), а также ранние учителя в их традиции (Чакрадхар, Гандам, Чангдев). [73] Они поклоняются Даттатрее как одноглавому с двумя руками. У него есть храм, посвященный в Махуре этой традицией. [37]
Традиция Гуручаритра: Эта традиция названа в честь маратхского текста Гуручаритра , состоящего из 51 главы, содержащего истории жизни Датта Аватара 14-го века Шрипады Шриваллабхи и Датта Аватара 15-го века Нарасимхи Сарасвати . [74] Текст был составлен Сарасвати Гангадхарой, состоит из трех разделов, называемых Джнянаканда (главы 1–24), Кармаканда (25–37) и Бхактиканда (38–51), и считается священным текстом, наполненным мантрами, в традиции Гуручарита в некоторых частях Махараштры, северной Карнатаки и Гуджарата. Ганагапур в Калабураги северной Карнатаке является важным центром паломничества в этой традиции. [74]
Маник Прабху (Сакаламата) Сампрадая: В этой традиции Даттатрее поклоняются вместе с его Шакти, известной как Мадхумати. Эта традиция была начата святым 19 века Шри Маник Прабху , который считается Аватаром Даттатреи. Маник Нагар является духовным центром этой сампрадаи. Шри Маник Прабху также основал Гуру Парампару в Маник Нагаре для духовного руководства преданных. Шри Маник Прабху и его преемники написали много абхангов и бхаджанов на маратхи и каннада в честь Господа Даттатреи, которые регулярно поются в Маник Нагаре . [75]
Лал Падрис: еще одна группа индуистских йогов из Западной Индии, корни которой уходят в X век, а идеи схожи с идеями Натх и Канпхата сампрадаи. В основе их духовных идей лежит Даттатрея. [76]
Около 1550 г. н. э. Даттатрея Йоги обучил философии Даттатреи своего ученика Даса Госави на языке маратхи . Затем Дас Госави обучил этой философии двух своих учеников с телугу Гопалбхатта и Сарваведа, которые изучили и перевели книгу Даса Госави «Ведантавьявахарсанграха» на язык телугу. По словам профессора Р. Ч. Дхере, Даттатрея Йоги и Дас Госави являются изначальными гуру в традиции телугу Даттатреи. Профессор Венката Рао утверждает, что «Даттатрея Шатакаму» была написана Параманандатиртой, который внес не менее важный вклад в традицию телугу Даттатреи. Он был сторонником философии Адвайты и посвятил свои два эпоса, «Анубхавадарпанаму» и «Шиваднянаманджари» , Шри Даттатрее. Его знаменитая книга «Вивекачинтамани» была переведена на язык каннада Ниджашивагунайоги, а святой лингаят Шанаталингасвами перевел ее на язык маратхи. [77]
^ JL, Шастри; врач общей практики, Бхатт; ГВ, Тагаре. Брахманда Пурана: древние индийские традиции и мифология .
^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. стр. 176. ISBN978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ JL, Шастри; врач общей практики, Бхатт; ГВ, Тагаре. Брахманда Пурана: древние индийские традиции и мифология .
^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 57–68. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 19 апреля 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ ab Dalal 2010, стр. 50.
^ ab KP Gietz 1992, стр. 58 примечание 318.
^ Максин Бернтсен (1988). Опыт индуизма: очерки о религии в Махараштре. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 96–106. ISBN978-0-88706-662-7. Архивировано из оригинала 17 марта 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Ригопулос (1998), стр. 77.
^ Харпер и Браун (2002), стр. 155.
^ Маллинсон 2012, стр. 407–411.
^ Гудрун Бунеманн (1988), Пуджа: исследование ритуала смарта, Венский университет, Be Nobili, редактор: Г. Оберхаммер, стр. 126
^ Дасам Грант, СС Капур, стр. 17
^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и вещания, Правительство Индии . стр. 73.
^ аб Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–3. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Mandeep (март 2013 г.). "Кто такой Господь Даттатрея". Архивировано из оригинала 1 апреля 2015 г. Получено 27 апреля 2015 г.
^ аб Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 6–7. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 8–11. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 27–28. ISBN978-0-7914-3696-7. Архивировано из оригинала 8 января 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ "Jain Trust подает иск в Верховный суд по поводу спора о святилище Гирнара". Архивировано из оригинала 20 октября 2019 г. Получено 16 сентября 2019 г.
^ Махендранатх, Шри Гурудев. «Безграничный путь к бессмертию: мудрость Бхагавана Даттатреи». Архивировано 24 января 2011 г. в Wayback Machine в The Scrolls of Mahendranath , International Nath Order, 2002. Получено 17 декабря 2010 г.
^ abc Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. State University of New York Press. стр. 40–57. ISBN978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 . Получено 10 октября 2016 .
^ Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 57–58. ISBN978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 . Получено 10 октября 2016 .
^ ab Klaus K. Klostermaier (2007). Обзор индуизма: Третье издание. State University of New York Press. стр. 478. ISBN978-0-7914-7082-4. Архивировано из оригинала 22 января 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Мартин Хейг (2007), 24 гуру Шри Даттатрейи: обучение у мира в индуистской традиции. Архивировано 6 октября 2016 г. в Wayback Machine , Канадский журнал экологического образования, том 12, страницы 131–135.
^ Ю. Х. Ядав (1991), Проблески величия, 3-е издание, Бхаратия Видья Бхаван, страницы 33–55
^ JL, Шастри; врач общей практики, Бхатт; ГВ, Тагаре. Брахманда Пурана: древние индийские традиции и мифология .
^ ab Rigopoulos 1998, стр. 223–224.
^ Ригопулос 1998, стр. 224.
^ Ригопулос 1998, стр. 224–226.
^ ab Максин Бернтсен (1988). Опыт индуизма: очерки о религии в Махараштре. State University of New York Press. стр. 95–96. ISBN978-0-88706-662-7. Архивировано из оригинала 1 апреля 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Ригопулос, Антонио (1998), Даттатрея: бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. Архивировано 26 декабря 2019 г. в Wayback Machine , State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3695-0 (дата обращения: суббота, 6 февраля 2010 г.)
^ Werness, Hope B. (2004). The Continuum encyclopedia of animal symbolism in art . Иллюстрированное издание. Continuum International Publishing Group. ISBN 0-8264-1525-3 , ISBN 978-0-8264-1525-7 . Источник: [1] Архивировано 28 декабря 2019 года в Wayback Machine (дата обращения: четверг, 11 февраля 2010 года), стр. 138
^ Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества. State University of New York Press. стр. xiv, 228–237. ISBN978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 . Получено 10 октября 2016 .
^ abc Rigopoulos 1998, стр. 227–228.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 252–255. ISBN978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ аб Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 251 (рис. 2), 255. ISBN.978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Джеймс С. Харле (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр. 236. ISBN978-0-300-06217-5.
^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. стр. 238, 252–253. ISBN978-81-208-0878-2. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ ab Антонио Ригопулос (1994). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного божества индуистской традиции. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 243, сноска 40. ISBN978-1-4384-1733-2. Архивировано из оригинала 29 марта 2018 . Получено 10 октября 2016 .
^ Ригопулос 1998, стр. 64–71, 223.
^ Olivelle 1992, стр. 273–277.
^ Ларсон, Джеральд Джеймс; Бхаттачарья, Рам Шанкар (2008). Йога: индийская философия медитации. Мотилал Банарсидасс. п. 608=харв. ISBN978-81-208-3349-4. Архивировано из оригинала 8 января 2017 . Получено 10 октября 2016 .
^ Ригопулос 1998, стр. 57.
↑ Olivelle 1992, стр. 145, 184, 237, 278–280 (см. первые три раздела).
↑ Оливель 1992, стр. 5–11.
^ Ванапарва 115.12, Шантипарва 49.36–37, Анушасанпарва 152.5 и 153.12.
^ ab Rigopoulos 1998, стр. 43.
^ ab Rigopoulos 1998, стр. 195.
^ Джон А. Граймс (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 110. ISBN978-0-7914-3067-5. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 3 октября 2016 .
^ Свами Абхаянанда (1992, 2007). Даттатрея: Песня Авадхута: английский перевод «Авадхута Гиты» (с санскритской транслитерацией) . Серия «Классика мистической литературы». ISBN 978-0-914557-15-9 (бумага), стр.10
^ Хаттангади 2000.
^ аб Джоши, доктор ПН (2000) Шри Даттатрея Днянкош . Пуна: Шри Даттатрея Днянкош Пракашан.
^ ab Rigopoulos 1998, стр. 99–104, 218.
^ Карин Шомер; WH Маклеод (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 220–221. ISBN978-81-208-0277-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 . Получено 10 октября 2016 .
^ Дэвид Н. Лоренцен; Адриан Муньос (2011). Йоги-герои и поэты: истории и легенды натхов. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 59–61. ISBN978-1-4384-3892-4. Архивировано из оригинала 26 декабря 2019 . Получено 10 октября 2016 .
^ Ригопулос 1998, стр. 99.
^ Ригопулос 1998, стр. xiii, 89, 94–95.
^ Raeside, IMP (1982). «Dattātreya». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 45 (3): 489–499. doi :10.1017/S0041977X00041537. S2CID 246637651.
^ Карин Шомер; WH Маклеод (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 95–102, 220–221. ISBN978-81-208-0277-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 . Получено 10 октября 2016 .
^ Карин Шомер; WH Маклеод (1987). Санты: исследования религиозной традиции Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 215–224. ISBN978-81-208-0277-3. Архивировано из оригинала 30 декабря 2019 . Получено 10 октября 2016 .
^ Антонио Ригопулос (2005). Маханубхавы. Издательство Флорентийского университета. стр. 9–10. ISBN978-88-8453-264-0. Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 . Получено 10 октября 2016 .
^ ab Антонио Ригопулос (1993). Жизнь и учения Саи Бабы из Ширди: противоречивые истоки, последствия и будущее общественного колледжа. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 18, 29 примечание 12, 269–272. ISBN978-0-7914-1267-1. Архивировано из оригинала 28 декабря 2019 . Получено 12 июля 2017 .
^ "Сакалмат Сампрадая> Шри Маник Прабху Самстхан". Шри Маник Прабху Самстхан . Архивировано из оригинала 7 февраля 2021 года . Проверено 14 марта 2021 г.
^ Джордж Уэстон Бриггс (1998). Горакхнатх и йоги Канпхата. Motilal Banarsidass. стр. 74–75. ISBN978-81-208-0564-4. Архивировано из оригинала 7 мая 2018 . Получено 10 октября 2016 .
↑ Работы, посвященные культу Даттатрейи в литературе на телугу : Н. Венката Рао ( Очерки философии, представленные доктору Т. М. П. Махадевану, Мадрас, 1962. С. 464-475).
Библиография
Абхаянанда С., «Песнь Авадхута» Даттатреи . Книги ATMA (Олимпия, Вашингтон), 2000. ISBN 81-7030-675-2 .
Харипрасад Шивпрасад Джоши (1965). Происхождение и развитие поклонения Даттатрейе в Индии Архивировано 4 марта 2012 г. в Wayback Machine . Университет Махараджи Саяджирао в Бароде.
Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 . Получено 3 октября 2016 .
KP Gietz и др. (1992), Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) с примечаниями и указателями: Часть I: A – R, Часть II: S – Z, указатели, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-03028-1, заархивировано из оригинала 8 января 2017 г. , извлечено 3 октября 2016 г.
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2002). Корни тантры . Нью-Йорк: Издательство государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-5305-6 .
Камбхампати, Парвати Кумар (2000). Шри Даттатрея. Символ и значение (1-е изд.). Вишакхапатнам: Дханишта. ISBN 9788189467173. Архивировано из оригинала 27 мая 2008 . Получено 2 декабря 2020 .
Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный Гуру, Йогин и Аватара . Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3696-9 .
Субраманьян К.Н., Мудрость Шри Даттатрейи . Sura Books, 2006. ISBN 81-7478-390-3 .
Хаттангади, Сандер (2000). «अवधूतोपनिषत् (Авадхута Упанишад)» (PDF) (на санскрите). Архивировано (PDF) из оригинала 6 марта 2016 года . Проверено 4 марта 2016 г.
Маллинсон, Джеймс (2012). «Натх Сампрадая». В Кнуте А. Якобсене; Хелене Басу; Анжелике Малинар; Васудхе Нараянан (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том 3. Brill Academic.
Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507045-3.
Оливель, Патрик (1993). Система Ашрама . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-508327-9.
Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3696-7.
{{Чидамбара Свами из Шрикшретры Шри Чидамбарашрама, Губби, Карнатака}}
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Даттатрея .
Даттатрея, Шива-Шакти, Махендранатх Парамахамс
Авадхута Гита в Wikisource
Шри Датта Вайбхавам | Путь духовного и материального улучшения жизни
Храм рождения Даттатрейи Архивировано 30 декабря 2019 года на Wayback Machine ,