Дельфийские максимы — это набор моральных заповедей, которые были начертаны на храме Аполлона в древнегреческом квартале Дельфы . Три самых известных изречения — «Познай самого себя», «Ничего лишнего» и «Дай обещание, и беда придет» — были расположены на видном месте у входа в храм и, как традиционно говорят, были авторами легендарных семи мудрецов Греции или даже Аполлона . На самом деле, они, скорее всего, были просто популярными пословицами. Каждое изречение имеет долгую историю толкования, хотя третье из них получило сравнительно мало внимания.
Еще 147 максим, задокументированных Стобеем в V веке н. э., также были найдены где-то поблизости от храма. Древность и подлинность этих максим когда-то были под вопросом, но недавние археологические открытия подтвердили, что некоторые из высказываний, цитируемых Стобеем, были актуальны уже в III веке до н. э.
Известно, что три максимы были начертаны на храме Аполлона в Дельфах по крайней мере в V веке до н. э., а возможно, и раньше. [1] Эти надписи регулярно упоминаются и обсуждаются древними авторами; Платон , например, упоминает их в шести своих диалогах. [a] Их точное местоположение неизвестно; по-разному утверждается, что они были на стене пронаоса ( переднего двора), на колонне, на дверном косяке, на фасаде храма или на пропилеях (воротах). [3]
Хотя храм был разрушен и перестроен несколько раз на протяжении многих лет, изречения, по-видимому, сохранились до римской эпохи (I в. н. э.), когда, по словам Плиния Старшего , они были написаны золотыми буквами. [1] [4]
Принципы следующие:
Традиционно считается, что эти изречения произошли от Семи Мудрецов , легендарной группы философов и государственных деятелей, которые процветали в 6 веке до н. э. [8] Первое известное упоминание о Семи Мудрецах содержится в «Протагоре» Платона , где они, как говорят, совместно написали первые два изречения. [9] [10] Имена мудрецов приводятся Платоном как Фалес , Питтак , Биант , Солон , Клеобул , Мисон и Хилон ; но в работах более поздних авторов некоторые из этих имен опущены, а другие добавлены вместо них. Каждое из изречений часто приписывалось определенному мудрецу, и некоторые авторы, такие как Деметрий Фалерский , приписывали дополнительные изречения четырем оставшимся мудрецам. Не было общего согласия относительно того, какое изречение принадлежит какому мудрецу, но «Познай самого себя» чаще всего приписывалось Хилону. [8] [10] [11]
Другая популярная теория утверждала, что максимы были впервые произнесены Дельфийским оракулом и, следовательно, представляли мудрость бога Аполлона . [10] Клеарх из Сол , среди прочих, пытался примирить два рассказа, утверждая, что Хилон, спросив у оракула, что лучше всего изучать, получил ответ «Познай самого себя», и впоследствии принял максиму как свою собственную. [12] По всей вероятности, однако, эти изречения были просто распространенными пословицами гораздо более раннего периода, которые приобрели новое значение благодаря своему видному положению на храме. [10] [13]
Первая максима, «Познай самого себя», была названа «несомненно самой значимой из трех максим, как в древние, так и в современные времена». [14] В своих самых ранних появлениях в античной литературе она интерпретировалась как то, что человек должен понимать свои ограничения и знать свое место на социальной шкале. [15] Первое применение фразы к самопознанию в современном смысле встречается в «Федре» Платона , в котором Сократ говорит, что у него нет времени исследовать истину, стоящую за распространенными мифологическими верованиями, пока он еще не открыл истину о своей собственной природе. [16] [17] Многие авторы на протяжении всей истории считали, что знание себя включает знание других людей, знание вселенной и/или знание Бога; следовательно, наряду с его метафизическим, саморефлексивным смыслом, максима применялась множеством различных способов к проблемам науки, этики и теологии.
Основная статья: Ничего лишнего
В Древней Греции максима «Ничего слишком многого» лишь изредка понималась как то, что следует ограничивать свои физические аппетиты, и гораздо чаще ее использовали как напоминание о необходимости избегать чрезмерных эмоций, особенно чрезмерного горя. [18] Древние авторы также цитировали ее как предостережение против гордыни, [18] и, учитывая ее размещение у входа в храм, она могла быть предназначена для того, чтобы передать, что «человек не должен возвышать себя даже в своем благочестии»; другими словами, что не следует приносить щедрые жертвы богам, но следует смиренно отдавать то, что можешь сэкономить. [19] [20]
Считается, что эта максима получила свое «окончательное выражение» в этической теории Аристотеля, согласно которой каждая классическая добродетель занимает среднее место между двумя крайностями избытка и недостатка. [21] Однако неизвестно, оказала ли эта максима непосредственное влияние на Аристотеля, поскольку она явно не упоминается в его «Никомаховой этике» (хотя она дважды встречается в другой его работе, « Риторике» ). [22] Несколько других фраз схожего значения были распространены среди греческих писателей, например, «Половина больше целого» и «Должная мера лучше всего», обе из которых встречаются в « Трудах и днях » Гесиода ( ок. 700 г. до н. э.). [23]
Интерес к фразе «Ничего слишком многого» упал в эпоху Средневековья, но она часто цитировалась в литературе XVI и XVII веков (часто в латинской форме Ne quid nimis ). [24] С этого времени правило умеренности, предписанное максимой, чаще применялось к физическим удовольствиям, чем к эмоциональным состояниям. [25] В « Потерянном рае » Джона Мильтона , например, архангел Михаил советует Адаму «соблюдать правило не слишком многого ... в том, что ты ешь и пьешь, ища в этом должного питания, а не чревоугодия». [26] [25]
Некоторые авторы, такие как гуманист XVI века Спероне Сперони , критиковали эту максиму за ее явное одобрение посредственности. [27] Такая критика может быть прослежена еще до Пиндара (V век до н. э.), который утверждал, что философы его времени были чрезмерны в своих похвалах Дельфийскому изречению. [28] Аналогичным образом, эссеист XX века Пол Элмер Мор утверждал, что слишком строгое соблюдение принципа умеренности могло стать причиной падения древнегреческой цивилизации. [29]
Основная статья: Дайте обещание, и беда не за горами
Третье правило, «Дай залог, и беда будет рядом», трактовалось по-разному. Греческое слово ἐγγύα , здесь переведенное как «залог», может означать либо (a) поручительство , данное за ссуду; (b) связывающую клятву, данную во время церемонии бракосочетания; или (c) сильное утверждение любого рода. [30] Соответственно, правило может быть предостережением против любой из этих вещей.
Правильное толкование максимы обсуждалось еще в I веке до н. э., когда Диодор Сицилийский обсуждал этот вопрос в своей «Исторической библиотеке» . [31] В «Septem sapientium convivium» Плутарха говорится, что двусмысленность фразы «удержала многих от брака, многих от доверия, а некоторых даже от разговоров». [32] Диоген Лаэртский (III век н. э.) также ссылается на максиму в своем рассказе о жизни Пиррона , основателя пирронизма . [33] Исследуя истоки пирроновой доктрины философского скептицизма , Диоген утверждает, что дельфийские максимы скептичны по своей природе, и интерпретирует третью максиму следующим образом: «Беды преследуют того, кто утверждает что-либо в сильных выражениях и уверенно». [34]
Анализируя различные проявления максимы в греческой литературе, Элиза Уилкинс обнаруживает, что мнение древних авторов о значении ἐγγύα разделилось между двумя конкурирующими толкованиями «решительно обязуйтесь» и «станьте поручителем». Среди латинских авторов, однако, максима универсально интерпретируется в последнем смысле, как совет не давать поручителей. [35]
В антологии Стобея V века есть список из еще 147 максим, приписываемых семи мудрецам Греции. [36]
Стобеус ссылается на некоего Сосиада как на свой источник, но личность Сосиада неизвестна, и когда-то считалось, что этот сборник изречений не был очень древним. [38] [39] Однако в 1901 году в Милетополе на территории современной Турции был обнаружен параллельный сборник , начертанный на стеле, датируемой 3 или 4 веком до н. э. Стела сломана в двух местах; сохранившаяся часть содержит список из 56 изречений, которые близко соответствуют тем, что приведены Стобеусом, и вполне вероятно, что оригинальный текст содержал все 147 изречений . [39] [40]
Другая надпись, обнаруженная в 1966 году в Ай-Хануме в современном Афганистане , представляет последние пять максим Стобея и сообщает, что эти максимы были первоначально найдены в «святом Пифе», т.е. Дельфах. Надпись, датируемая 3-м веком до н.э., гласит следующее: [41]
Камень, на котором высечена эта надпись, служил основанием стелы, а небольшой фрагмент самой стелы сохранился. Разборчивый текст на стеле, реконструированный Луи Робером, гласит: « Ε[ὐλόγει πάντας], Φιλόσοφ[ος γίνου] », что соответствует Стобею № 47 и 48 («Говори хорошо обо всех; Будь искателем мудрости»). [40] [43] Робер предположил, что стела и основание вместе несли полный список из 147 максим, а последние пять были добавлены к основанию из-за того, что каменотесу не хватило места. [44] На основании этих надписей теперь можно с уверенностью утверждать, что изречения, сохраненные Стобеем, когда-то были записаны в Дельфах и что их влияние ощущалось не только в Греции, но и во всем эллинистическом мире. [44] [40]
Примечания
Цитаты
