stringtranslate.com

Джозеф Кэмпбелл

Джозеф Джон Кэмпбелл (26 марта 1904 — 30 октября 1987) — американский писатель. Он был профессором литературы в колледже Сары Лоуренс и занимался сравнительной мифологией и сравнительной религией . Его работы охватывают многие аспекты человеческого опыта. Самая известная работа Кэмпбелла — его книга «Тысячеликий герой» (1949), в которой он обсуждает свою теорию путешествия архетипического героя , разделяемого мировыми мифологиями , называемого мономифом .

Со времени публикации «Тысячеликого героя» теории Кэмпбелла применялись самыми разными современными писателями и художниками. Его философию резюмирует его собственная часто повторяемая фраза: «Следуй за своим блаженством». [6] Он получил признание в Голливуде, когда Джордж Лукас отметил, что работа Кэмпбелла повлияла на его сагу о «Звездных войнах» . [7]

Подход Кэмпбелла к таким фольклорным темам, как миф, и его влияние на массовую культуру подвергался критике, особенно со стороны академических фольклористов . [8] [9] [10]

Жизнь

Фон

Джозеф Кэмпбелл родился в Уайт-Плейнс, штат Нью-Йорк , [11] 26 марта 1904 года, в семье импортера и оптового торговца чулочно-носочными изделиями [12] Чарльза Уильяма Кэмпбелла из Уолтема, штат Массачусетс , и Жозефины (урожденной Линч) из Нью-Йорка. . [13] [14] Кэмпбелл вырос в ирландской католической семье, принадлежащей к высшему среднему классу; он рассказал, что его дед по отцовской линии Чарльз был «крестьянином», который приехал в Бостон из графства Мейо в Ирландии и стал садовником и смотрителем в поместье Лайман в Уолтеме, где его сын Чарльз Уильям Кэмпбелл вырос и стал успешным продавцом в магазине. универмаг до того, как открыл свой чулочно-носочный бизнес. [15] [16] В детстве он переехал со своей семьей в Нью-Рошель, штат Нью-Йорк . В 1919 году пожар уничтожил семейный дом в Нью-Рошелле, убив его бабушку по материнской линии и ранив отца, который пытался ее спасти. [17] [18]

В 1921 году Кэмпбелл окончил Кентерберийскую школу в Нью-Милфорде, штат Коннектикут . В Дартмутском колледже он изучал биологию и математику, но решил, что отдает предпочтение гуманитарным наукам. Он перешел в Колумбийский университет , где получил степень бакалавра искусств по английской литературе в 1925 году и степень магистра искусств по средневековой литературе в 1927 году. В Дартмуте он присоединился к Дельта Тау Дельта . Опытный спортсмен, он получал награды на соревнованиях по легкой атлетике и какое-то время входил в число самых быстрых бегунов на полмили в мире. [19]

В 1924 году Кэмпбелл отправился в Европу со своей семьей. На корабле во время обратного пути он встретил избранного мессию Теософского общества Джидду Кришнамурти ; они обсуждали индийскую философию , пробуждая в Кэмпбелле интерес к индуизму и индийской мысли . [20] [21] В 1927 году он получил стипендию Колумбийского университета для обучения в Европе. Кэмпбелл изучал старофранцузский , провансальский и санскрит в Парижском и Мюнхенском университетах . Он научился читать и говорить по-французски и по-немецки. [22]

По возвращении в Колумбийский университет в 1929 году Кэмпбелл выразил желание продолжить изучение санскрита и современного искусства в дополнение к средневековой литературе. Не получив одобрения преподавателей, Кэмпбелл отказался от учебы в аспирантуре. Позже он пошутил, что иметь докторскую степень в области гуманитарных наук — дисциплины, охватывающей его работу, — признак некомпетентности. [23]

Великая депрессия

С приходом Великой депрессии Кэмпбелл провел следующие пять лет (1929–1934), живя в арендованной хижине в Вудстоке, штат Нью-Йорк . [24] Там он обдумывал следующий курс своей жизни [25] , занимаясь интенсивным и строгим независимым исследованием. Позже он сказал, что «разделит день на четыре трехчасовых периода, из которых я буду читать в трех трехчасовых периодах, и освободит один из них… Я получу девять часов чистого чтения за год». И это продолжалось пять лет подряд». [26]

Кэмпбелл на год (1931–1932) отправился в Калифорнию, продолжив самостоятельное обучение и став близким другом начинающего писателя Джона Стейнбека и его жены Кэрол. Кэмпбелл встретил сестру Кэрол, Иделл, во время круиза по Гонолулу, и она познакомила его со Стейнбеками. У Кэмпбелла был роман с Кэрол. [27] [28] На полуострове Монтерей Кэмпбелл, как и Джон Стейнбек, попал под чары морского биолога Эда Рикеттса (модель «Дока» в романе Стейнбека « Консервный ряд », а также центральных персонажей в нескольких других романах). [29] Кэмпбелл некоторое время жил по соседству с Рикеттсом, участвовал в профессиональной и общественной деятельности у своего соседа и сопровождал его вместе с Ксенией и Сашей Кашеваровыми в путешествии 1932 года в Джуно , Аляска, на Грампусе . [30] Кэмпбелл начал писать роман, посвященный Рикеттсу как герою, но, в отличие от Стейнбека, не завершил свою книгу. [31]

Брюс Робисон пишет, что

Кэмпбелл называл те дни временем, когда все в его жизни обретало форму. ... Кэмпбелл, великий летописец «путешествия героя» в мифологии , в одном из неопубликованных философских эссе Рикеттса обнаружил закономерности, соответствующие его собственному мышлению. Отголоски Карла Юнга , Робинсона Джефферса и Джеймса Джойса можно найти в работах Стейнбека и Рикеттса, а также Кэмпбелла. [32]

Кэмпбелл продолжил свое самостоятельное чтение, преподавая в течение года в 1933 году в Кентерберийской школе в Коннектикуте , в течение этого времени он также пытался публиковать художественные произведения. Во время преподавания в Кентерберийской школе Кэмпбелл продал свой первый рассказ «Строго платонически» журналу Liberty . [33] [34]

Колледж Сары Лоуренс

В 1934 году Кэмпбелл принял должность профессора литературы в колледже Сары Лоуренс в Йонкерсе, Нью-Йорк . В 1938 году он женился на одной из своих бывших учениц, танцовщице-хореографе Жане Эрдман . Большую часть своего 49-летнего брака они жили в двухкомнатной квартире в Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке. В 1980-х они также купили квартиру в Гонолулу и делили свое время между двумя городами. Детей у них не было.

В начале Второй мировой войны Кэмпбелл посетил лекцию индолога Генриха Циммера ; двое мужчин стали хорошими друзьями. После смерти Циммера Кэмпбеллу было поручено отредактировать и посмертно опубликовать статьи Циммера, что он и сделал в течение следующего десятилетия.

В 1955–1956 годах, когда наконец должен был быть опубликован последний том посмертной книги Циммера (« Искусство индийской Азии, ее мифология и трансформации »), Кэмпбелл взял творческий отпуск в колледже Сары Лоуренс и впервые отправился в Азию. Он провел шесть месяцев в Южной Азии (в основном в Индии) и еще шесть в Восточной Азии (в основном в Японии). Этот год оказал глубокое влияние на его взгляды на азиатскую религию и мифы, а также на необходимость преподавания сравнительной мифологии более широкой неакадемической аудитории. [35]

В 1972 году Кэмпбелл ушел из колледжа Сары Лоуренс, проработав там 38 лет.

Дальнейшая жизнь и смерть

Джозеф Кэмпбелл с Джонатаном Янгом , 1985 год.

Кэмпбелл посетил концерт Grateful Dead в 1986 году и поразился тому, что «здесь все только что потеряли себя среди всех остальных!» Вместе с Grateful Dead Кэмпбелл организовал конференцию под названием «Ритуал и восторг от Диониса к Grateful Dead». [36]

Кэмпбелл умер в своем доме в Гонолулу , Гавайи, 30 октября 1987 года от осложнений рака пищевода . [37] [38] Перед своей смертью он завершил съемки серии интервью с Биллом Мойерсом , которые вышли в эфир следующей весной под названием «Сила мифа» . Он похоронен на кладбище Оаху в Гонолулу.

Влияния

Искусство, литература, философия

Кэмпбелл в своих лекциях и трудах часто ссылался на творчество современных писателей Джеймса Джойса и Томаса Манна , а также на искусство Пабло Пикассо . С их работой он познакомился во время своего пребывания в качестве аспиранта в Париже. Кэмпбелл в конце концов переписывался с Манном. [39]

Работы Артура Шопенгауэра и Фридриха Ницше оказали глубокое влияние на мышление Кэмпбелла; он часто цитировал их сочинения. [40]

Философия «следуй за своим блаженством», приписываемая Кэмпбеллу после оригинальной трансляции « Силы мифа» (см. Ниже), происходит из индуистских Упанишад ; однако на Кэмпбелла, возможно, также повлиял роман Синклера Льюиса 1922 года « Бэббит» . В «Силе мифа» Кэмпбелл цитирует роман:

Кэмпбелл: Вы когда-нибудь читали « Бэббита » Синклера Льюиса ? Мойерс: Не в ближайшее время. Кэмпбелл: Помните последнюю строчку? «Я никогда в жизни не делал того, что хотел бы сделать». Это человек, который никогда не следовал за своим блаженством. [41]

Психология и антропология

Антрополог Лео Фробениус и его ученик Адольф Эллегард Йенсен сыграли важную роль в взглядах Кэмпбелла на историю культуры. Кэмпбелл также находился под влиянием психологических работ Абрахама Маслоу и Станислава Грофа .

Идеи Кэмпбелла относительно мифа и его связи с человеческой психикой частично зависят от новаторских работ Зигмунда Фрейда , но в особенности от работ Юнга, чьи исследования человеческой психологии оказали большое влияние на Кэмпбелла. Концепция мифа Кэмпбелла тесно связана с юнгианским методом толкования сновидений, который во многом опирается на символическую интерпретацию. На понимание Юнгом архетипов сильное влияние оказала «Бардо Тодол» (также известная как «Тибетская Книга Мертвых »). В своей книге «Мифический образ» Кэмпбелл цитирует утверждение Юнга о Бардо Тодоле , что это

принадлежит к тому классу сочинений, которые не только представляют интерес для специалистов по буддизму Махаяны , но также, в силу своей глубокой человечности и еще более глубокого проникновения в тайны человеческой психики, представляют особую привлекательность для мирян, стремящихся расширить свои знания. жизни... В течение многих лет, с момента первой публикации, « Бардо Тодол» был моим постоянным спутником, и ему я обязан не только многими стимулирующими идеями и открытиями, но и многими фундаментальными открытиями. [42]

Сравнительная мифология и теории

Мономиф

Концепция Кэмпбелла мономифа (одного мифа) относится к теории, которая рассматривает все мифические повествования как вариации одной великой истории. Теория основана на наблюдении, что в повествовательных элементах большинства великих мифов существует общая закономерность, независимо от их происхождения или времени создания. Кэмпбелл часто ссылался на идеи Адольфа Бастиана и его различие между тем, что он называл «народными» и «элементарными» идеями, причем последние относятся к основной материи мономифа, тогда как первые — к множеству локальных форм, которые миф принимает, чтобы оставаться современный носитель сакральных смыслов. Центральный образец, наиболее изученный Кэмпбеллом, часто называют « путешествием героя » и впервые был описан в «Герое с тысячью лиц» (1949). [43] Энтузиаст романиста Джеймса Джойса , [44] Кэмпбелл позаимствовал термин «мономиф» из « Поминок по Финнегану» Джойса . [45] Кэмпбелл также широко использовал теории Карла Юнга о структуре человеческой психики и часто использовал такие термины, как анима, анимус и эго-сознание .

Будучи твердым сторонником психического единства человечества и его поэтического выражения через мифологию, Кэмпбелл использовал эту концепцию, чтобы выразить идею о том, что все человечество можно рассматривать как вовлеченное в усилия по созданию мира «прозрачного для трансцендентности». « показав, что под миром явлений лежит вечный источник, который постоянно изливает свою энергию в этот мир времени, страданий и, в конечном итоге, смерти. Для решения этой задачи нужно говорить о вещах, существовавших до и за пределами слов, — задача, казалось бы, невыполнимая, решение которой лежит в метафорах, встречающихся в мифах. Эти метафоры представляют собой утверждения, которые указывают за пределы самих себя, в трансцендентное. «Путешествие героя» — это история мужчины или женщины, которые, претерпев великие страдания, достигли вечного источника и вернулись с дарами, достаточно могущественными, чтобы освободить свое общество.

По мере того как эта история распространялась в пространстве и развивалась во времени, она распадалась на различные локальные формы (маски) в зависимости от социальных структур и давления окружающей среды, существовавшего для культуры, которая ее интерпретировала. Основная структура, однако, осталась относительно неизменной и может быть классифицирована с использованием различных этапов приключений героя по сюжету, таких как «Зов к приключениям», «Получение сверхъестественной помощи», «Встреча с Богиней/Искупление с Отцом» и «Возвращение» . Эти этапы, а также символы, которые встречаются на протяжении всей истории, предоставляют необходимые метафоры для выражения духовных истин, которые история пытается передать. Метафоры Кэмпбелла, в отличие от сравнений , в которых используется слово « подобный» , претендуют на буквальное толкование того, о чем они говорят, как, например, в предложении «Иисус есть Сын Божий», а не «Отношения человека с Богом являются как сын к отцу». [46]

В документальном фильме 1987 года «Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя» он объясняет Бога с помощью метафоры:

Бог — это метафора тайны, которая абсолютно превосходит все человеческие категории мышления, даже категории бытия и небытия. Это категории мышления. Я имею в виду, что это так просто. Так что это зависит от того, насколько сильно вы хотите об этом думать. Приносит ли это вам пользу. Будь то приобщение вас к тайне, которая является основой вашего существа. Если это не так, то это ложь. Итак, половина людей в мире — религиозные люди, которые думают, что их метафоры — это факты. Это те, кого мы называем теистами. Другая половина — это люди, которые знают, что метафоры не являются фактами. Итак, это ложь. Это атеисты. [47]

Функции мифа

Кэмпбелл часто описывал мифологию как выполняющую четыре функции в человеческом обществе. Они появляются в конце его работы «Маски Бога: творческая мифология» , а также в различных лекциях. [48]

Мистическая/метафизическая функция
Пробуждение и поддержание в личности чувства трепета и благодарности перед «тайной бытия» и своим участием в ней.
По мнению Кэмпбелла, абсолютная тайна жизни, то, что он называл трансцендентной реальностью, не может быть непосредственно отражена в словах или изображениях. С другой стороны, символы и мифические метафоры указывают за пределы себя, в эту реальность. Это то, что Кэмпбелл назвал «утверждениями бытия» [48] , и их разыгрывание посредством ритуала может дать участнику ощущение этой высшей тайны как опыта. «Мифологические символы затрагивают и возбуждают центры жизни, находящиеся за пределами досягаемости разума и принуждения… Первая функция мифологии — примирить бодрствующее сознание с mysterium tremendum et fascinans этой вселенной такой, какая она есть ». [49]
Космологическая функция
Объяснение формы Вселенной
Для досовременных обществ миф также функционировал как протонаука , предлагая объяснения физических явлений, которые окружали и влияли на их жизнь, таких как смена времен года и жизненные циклы животных и растений.
Социологическая функция
Подтверждать и поддерживать существующий социальный порядок
Древние общества должны были соответствовать существующему социальному порядку, если они вообще хотели выжить. Это потому, что они развивались под «давлением» потребностей, гораздо более интенсивных, чем те, с которыми мы сталкиваемся в нашем современном мире. Мифология подтверждала этот порядок и укрепляла его, отражая его в самих историях, часто описывая, как порядок возник в результате божественного вмешательства. Кэмпбелл часто называл эти мифы о «конформизме» «Путь правой руки» , чтобы отразить способности левого полушария мозга к логике, порядку и линейности. Однако вместе с этими мифами он наблюдал существование «Пути левой руки» , мифических моделей, таких как «Путешествие героя» , которые носят революционный характер, поскольку требуют от человека превзойти социальные нормы, а иногда даже мораль. [50]
Педагогическая/психологическая функция
Проведите человека через этапы жизни
На протяжении жизни человек сталкивается со многими психологическими проблемами. Миф может служить руководством для успешного прохождения этапов жизни.

Эволюция мифа

Взгляд Кэмпбелла на мифологию ни в коем случае не был статичным, и в его книгах подробно описывается, как мифология развивалась с течением времени, отражая реалии, к которым приходилось приспосабливаться каждому обществу. [а] Различные этапы культурного развития имеют разные, но узнаваемые мифологические системы. Вкратце это:

Путь животных сил
Общества охоты и собирательства
На этом этапе эволюции религия была анимистической , поскольку вся природа рассматривалась как наполненная духом или божественным присутствием. В центре внимания было главное охотничье животное этой культуры, будь то буйвол у коренных американцев или канна у южноафриканских племен, а большая часть религии была сосредоточена на преодолении психологического напряжения, возникающего из-за реальности необходимости убивать, а не убивать. божественность животного. Это было сделано путем представления животных как возникших из вечного архетипического источника и пришедших в этот мир в качестве добровольных жертв с пониманием того, что их жизни будут возвращены земле или Матери посредством ритуала восстановления. [51] Акт резни тогда становится ритуалом, в котором обе стороны, животное и человечество, являются равноправными участниками. В книге «Мифы и сила мифа» [ 52] Кэмпбелл рассказывает историю, которую он называет «Жена буйвола», рассказанную племенем черноногих Северной Америки. История рассказывает о времени, когда буйволы перестали приходить на охотничьи равнины, оставив племя голодать. Дочь вождя обещает выйти замуж за вождя буйволов в обмен на их новое появление, но в конечном итоге ее пощадили и научили танцу буйволов сами животные, благодаря чему духи их мертвых вернутся к своему вечному источнику жизни. Действительно, Кэмпбелл учил, что на протяжении всей истории человечество придерживалось веры в то, что вся жизнь возникает и возвращается в другое измерение, которое превосходит временность, но которого можно достичь посредством ритуала.
Путь засеянной земли
Ранние аграрные общества
Начиная с плодородных лугов Леванта и Плодородного полумесяца Месопотамии в бронзовом веке и перемещаясь в Европу, практика сельского хозяйства распространилась вместе с новым способом понимания отношений человечества с миром. В то время Земля рассматривалась как Мать, и мифы были сосредоточены вокруг Ее животворящих сил. Цикл выращивания растений и их выращивания отражался в религиозных ритуалах, которые часто включали человеческие жертвоприношения, символические или буквальные. [53] Главными фигурами этой системы были Великая Богиня женского пола, Мать-Земля, и ее вечно умирающий и вечно воскресающий сын/супруга, Бог-мужчина. В это время основное внимание уделялось участию в повторяющемся ритме, в котором двигался мир, выраженном в четырех временах года, рождении и смерти сельскохозяйственных культур и фазах луны. В центре этого движения была Богиня-Мать, из которой зарождается вся жизнь и к которой вся жизнь возвращается. Это часто придавало Ей двойной аспект: матери и разрушителя.
Путь небесных светил
Первые высокие цивилизации
Когда первые земледельческие общества превратились в высокие цивилизации Месопотамии и Вавилонии , наблюдение за звездами вдохновило их на мысль, что жизнь на Земле также должна следовать аналогичному математически предопределенному образцу, в котором отдельные существа являются всего лишь участниками вечной космической игры. . Короля символизировало Солнце с золотой короной в качестве главной метафоры, а его двором были вращающиеся вокруг планеты планеты. Богиня-Мать осталась, но ее силы теперь были закреплены в жестких рамках часовой вселенной .
Однако два вторжения варваров изменили ситуацию. Когда индоевропейские (арийцы) пришли с севера, а семиты пришли из Аравийской пустыни, они принесли с собой мифологию, в которой доминировали мужчины, с богом-воином, символом которого был гром. По мере их завоевания, в основном благодаря превосходной технологии кузнечного дела, их мифология смешалась с предыдущей системой Богини Земли и подчинила ее себе. Многие мифологии древнего мира, такие как мифы Греции, Индии и Персии, являются результатом этого слияния богов, сохранивших некоторые из своих первоначальных черт и характера, но теперь принадлежащих к единой системе. Такие фигуры, как Зевс и Индра, являются богами грома, которые теперь взаимодействуют с Деметрой и Дионисом , чьи ритуальные жертвоприношения и возрождение, свидетельствующие о его доиндоевропейских корнях, все еще проводились в классической Греции. Но по большей части акцент сместился в сторону мужского начала: Зевс взошел на трон богов, а Дионис был понижен в должности до простого полубога.
Это понижение в должности было очень глубоким в случае библейских образов, где женские элементы были маргинализированы до крайности. Кэмпбелл считал, что Ева и змея, которая ее искушала, когда-то были богами плодородия, которым поклонялись сами по себе, а дерево познания было Древом Жизни . [54] Он также нашел значение в библейской истории о Каине и Авеле, где Каин был фермером, чье аграрное приношение не принято Богом, в то время как жертвоприношение животных пастухом Авелем принимается. В серии лекций « Мифы» Кэмпбелл рассказывает об Элевсинских мистериях в Древней Греции, где для молодых мужчин и женщин того времени было разыграно путешествие Деметры в подземный мир. Там он заметил, что пшеница была представлена ​​как высшая тайна, а вино было символом Диониса, во многом подобно христианским мистериям, где хлеб и вино считаются воплощением тела и крови Иисуса. Обе религии несут одну и ту же космологию «засеянной земли» в разных формах, сохраняя при этом образ вечно умирающего и вечно воскресающего Бога.
Путь человека
Средневековая мифология, романтическая любовь и зарождение современного духа
Кэмпбелл признал, что поэтическая форма куртуазной любви, пронесенная через средневековую Европу странствующими трубадурами, сама по себе содержит полную мифологию. [55] В « Силе мифа », а также в томе «Западной мифологии» « Маски Бога » Кэмпбелл описывает появление нового вида эротического опыта как роман «человек с человеком», в отличие от чисто физического определения. данное Эросу в древнем мире, и общинная агапе, встречающаяся в христианской религии. Архетипической историей такого рода является легенда о Тристане и Изольде , которая, помимо своей мистической функции, показывает переход от общества договорных браков, практиковавшегося в средние века и освященного церковью, к форме брака путем «падения». влюблен» в другого человека, которого мы узнаем сегодня. Таким образом, то, что, по сути, началось с мифологической темы, с тех пор стало социальной реальностью, главным образом из-за изменения восприятия, вызванного новой мифологией, и представляет собой центральное фундаментальное проявление главного интерпретационного послания Кэмпбелла: «Следуй за своим блаженством».
Кэмпбелл считал, что в современном мире функцию формальных традиционных мифологических систем взяли на себя отдельные творцы, такие как художники и философы. [b] В работах некоторых из своих фаворитов, таких как Томас Манн , Пабло Пикассо и Джеймс Джойс , он видел мифологические темы, которые могли служить той же животворящей цели, которую когда-то играла мифология. Соответственно, Кэмпбелл считал, что религии мира представляют собой различные «маски» одних и тех же фундаментальных, трансцендентных истин, находящихся под влиянием культуры. Все религии могут привести человека к возвышенному осознанию, превосходящему дуалистическую концепцию реальности или идею «пар противоположностей», таких как бытие и небытие, или правильное и неправильное. Действительно, в предисловии к «Тысячелому герою» он цитирует Ригведу : «Истина одна, мудрецы говорят о ней под многими именами».

Влияние

Фонд Джозефа Кэмпбелла

В 1991 году вдова Кэмпбелла, хореограф Джин Эрдман , работала с давним другом и редактором Кэмпбелла Робертом Уолтером над созданием Фонда Джозефа Кэмпбелла.

Инициативы, предпринятые JCF, включают: « Собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла» — серию книг и записей, цель которых — объединить бесчисленное множество работ Кэмпбелла; премия Эрдмана Кэмпбелла; «Мифологические круглые столы» — сеть местных групп по всему миру, которые исследуют предметы сравнительной мифологии, психологии, религии и культуры; и коллекция библиотеки и документов Кэмпбелла, хранящаяся в Архивно-исследовательском центре OPUS. [56]

Кино и телевидение

Джордж Лукас был первым голливудским режиссером, отдавшим должное влиянию Кэмпбелла. После выхода первого фильма «Звездные войны» в 1977 году Лукас заявил, что его история была частично сформирована идеями, описанными в « Тысячеломом герое» и других произведениях Кэмпбелла. Связь между «Звездными войнами» и Кэмпбеллом еще больше укрепилась, когда в более поздних переизданиях книги Кэмпбелла на обложке использовалось изображение Люка Скайуокера . [57] Лукас подробно обсуждает это влияние в официальной биографии Джозефа Кэмпбелла « Огонь в разуме» :

После «Американских граффити» я пришел к выводу , что для меня ценно устанавливать стандарты, а не показывать людям мир таким, какой он есть… примерно в период этого осознания… я понял, что на самом деле не существует современного использования мифология... Вестерн был, возможно, последней типично американской сказкой , рассказывающей нам о наших ценностях. И как только вестерн исчез, ничто уже не заняло его место. В литературе мы увлеклись научной фантастикой… и именно тогда я начал более усердно исследовать сказки, фольклор и мифологию и начал читать книги Джо. До этого я не читал ни одной книги Джо… Это было очень жутковато, потому что, читая « Тысячеликого героя», я начал понимать, что мой первый вариант « Звездных войн» следовал классическим мотивам… Поэтому я изменил свой следующий вариант в соответствии с тем, что Я изучал классические мотивы и сделал их немного более последовательными... Я продолжил читать « Маски Бога» и многие другие книги. [7]

Однако только после завершения оригинальной трилогии «Звездных войн» в 1983 году Лукас встретил Кэмпбелла или услышал какую-либо из его лекций. [58] В 1984 году Кэмпбелл прочитал лекцию во Дворце изящных искусств в Сан-Франциско, в аудитории присутствовал Лукас, которого представила через их общую подругу Барбару МакКлинток . Несколько лет спустя Лукас пригласил Кэмпбелла посмотреть всю трилогию «Звездных войн» на ранчо Скайуокер , которую Кэмпбелл назвал «настоящим искусством». [59] Эта встреча привела к съемкам документального фильма 1988 года «Сила мифа» на ранчо Скайуокера. В своих интервью с Биллом Мойерсом Кэмпбелл обсуждает, как Лукас использовал « Путешествие героя» в фильмах «Звездные войны» (IV, V и VI), чтобы заново изобрести мифологию для современного зрителя. 12 лет спустя, в 1999 году, Мойерс и Лукас сняли интервью под названием « Мифология звездных войн» с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом, чтобы дополнительно обсудить влияние работы Кэмпбелла на фильмы Лукаса. [60] Кроме того, Национальный музей авиации и космонавтики Смитсоновского института спонсировал выставку в конце 1990-х годов под названием « Звездные войны: Магия мифа» , на которой обсуждалось, как работа Кэмпбелла повлияла на фильмы «Звездные войны ». [61]

Многие кинематографисты конца двадцатого и начала двадцать первого веков признали влияние работ Кэмпбелла на их собственное мастерство. Кристофер Фоглер , голливудский сценарист, создал семистраничный меморандум компании на основе работы Кэмпбелла « Практическое руководство по герою с тысячью лиц» , [62] который привел к разработке диснеевского фильма 1994 года «Король Лев» . Среди фильмов, которые многие зрители признали близкими по образцу мономифа, можно назвать сериал «Матрица» , сериал « Бэтмен» и сериал «Индиана Джонс» . [63] Дэн Хармон , создатель телешоу « Сообщество» и соавтор телешоу « Рик и Морти» , часто упоминает Кэмпбелла как человека, оказавшего большое влияние. По его словам, он использует «круг историй», чтобы сформулировать каждую историю, которую он пишет, в формулировке работы Кэмпбелла. [64] Вымышленная версия самого Кэмпбелла появляется в седьмом эпизоде ​​шестого сезона « Рика и Морти» , «Полный Мета Джекрик». [65]

Популярная литература

После взрыва популярности, вызванного фильмами «Звездные войны» и «Сила мифа» , художники во многих средствах массовой информации осознали потенциал использования теорий Кэмпбелла, чтобы попытаться раскрыть человеческие реакции на повествовательные модели. Романисты, [66] авторы песен, [67] [68] дизайнеры видеоигр [69] изучали работы Кэмпбелла, чтобы лучше понять мифологию – в частности, мономиф  – и ее влияние.

Романист Ричард Адамс признает, что он обязан работам Кэмпбелла и, в частности, концепции мономифа. [70] В своей самой известной работе « Уотершип Даун» Адамс использует отрывки из « Героя с тысячью лиц» в качестве эпиграмм глав. [71]

Дэн Браун упомянул в интервью New York Times , что произведения Джозефа Кэмпбелла, особенно «Сила мифа» и «Тысячеликий герой» , вдохновили его на создание персонажа Роберта Лэнгдона . [72]

"Следовать за своим счастьем"

Одним из наиболее узнаваемых, наиболее цитируемых и, возможно, наиболее неправильно понятых высказываний Кэмпбелла было его изречение «следовать своему блаженству». Эту идею он почерпнул из Упанишад :

Я пришел к этой идее блаженства, потому что в санскрите, который является великим духовным языком мира, есть три термина, которые обозначают край, плацдарм в океан трансцендентности: Сат-Чит-Ананда . Слово «Сат» означает «бытие». «Чит» означает сознание. «Ананда» означает блаженство или восторг. Я подумал: «Я не знаю, является ли мое сознание надлежащим сознанием или нет; я не знаю, является ли то, что я знаю о моем существе, моим собственным существом или нет; но я знаю, где мой восторг. к восторгу, и это приведет меня и к моему сознанию, и к моему существу». Я думаю, это сработало. [73]

Он рассматривал это не просто как мантру, но и как полезное руководство для человека на пути героя, который каждый из нас проходит по жизни:

Если вы следуете своему блаженству, вы попадаете на своего рода путь, который все время был там, ожидая вас, и жизнь, которой вы должны жить, — это та жизнь, которой вы живете. Где бы вы ни находились, если вы следуете за своим блаженством, вы постоянно наслаждаетесь этим освежением, этой жизнью внутри себя. [74]

Кэмпбелл начал делиться этой идеей со студентами во время своих лекций в 1970-х годах. К тому времени, когда «Сила мифа» вышла в эфир в 1988 году, через шесть месяцев после смерти Кэмпбелла, «Следуй за своим блаженством» была философией, которая нашла глубокий отклик у американской общественности – как религиозной, так и светской. [75]

В последние годы своей жизни, когда некоторые студенты считали , что он поощряет гедонизм , Кэмпбелл, как сообщается, ворчал: «Я должен был сказать: «Следуйте за своими волдырями » » [76].

Академический прием и критика

Подход Кэмпбелла к мифу, жанру фольклора , был предметом критики со стороны фольклористов , учёных, специализирующихся на фольклорных исследованиях . Американский фольклорист Барре Тёлкен говорит, что немногие психологи нашли время, чтобы ознакомиться со сложностями фольклора, и что исторически психологи и авторы, находящиеся под влиянием Юнга, имели тенденцию строить сложные теории вокруг отдельных версий сказки, которые поддерживают теорию или предложение. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, Тёлкен использует книгу Клариссы Пинколы Эстес (1992) « Женщины, которые бегут с волками» , ссылаясь на неточное представление фольклорных источников, а также на «мономифический» подход Кэмпбелла. Что касается Кэмпбелла, Тоелкен пишет: «Кэмпбелл мог построить мономиф о герое, только цитируя те истории, которые соответствовали его предвзятому образцу, и опуская столь же достоверные истории… которые не соответствовали образцу». Тёлкен прослеживает влияние теории мономифа Кэмпбелла на другие популярные произведения того времени, такие как « Железный Джон: книга о мужчинах» Роберта Блая ( 1990), которая, по его словам, страдает от аналогичной предвзятости при выборе источника. [9]

Точно так же американский фольклорист Алан Дандес резко критиковал как подход Кэмпбелла к фольклору, назвав его «неэкспертом» и приводя различные примеры того, что он считает предвзятостью источников в теориях Кэмпбелла, так и представление Кэмпбелла в средствах массовой информации как эксперта по фольклору. предмет мифа в массовой культуре. Дандес пишет: «Фольклористы добились определенного успеха в обнародовании результатов наших усилий за последние два столетия, так что представители других дисциплин после минимального прочтения поверили, что они имеют право авторитетно говорить о фольклорных вопросах. В мире полно самопровозглашенных знатоков фольклора, и некоторые из них, такие как Кэмпбелл, были приняты как таковые широкой публикой (и общественным телевидением, в случае Кэмпбелла)». По словам Дандеса, «нет ни одной идеи, пропагандируемой любителями, которая нанесла бы больший вред серьезному изучению фольклора, чем понятие архетипа». [8]

По словам антрополога Рэймонда Скупина, «теории Джозефа Кэмпбелла не были хорошо приняты в антропологии из-за его чрезмерных обобщений, а также других проблем». [10]

Санскритская стипендия Кэмпбелла подверглась сомнению. Джеффри Муссаев Массон , бывший профессор санскрита в Университете Торонто , сказал, что однажды он встретил Кэмпбелла, и что они «возненавидели друг друга с первого взгляда», комментируя: «Когда я встретил Кэмпбелла на публичном собрании, он цитировал санскритские стихи. "Он понятия не имел, о чем говорит; у него были самые поверхностные знания об Индии, но он мог использовать их для собственного возвеличения. Я помню, как подумал: этот человек коррумпирован. Я знаю, что он просто лгал о своем понимании. ". [77] По словам Ричарда Бухена, библиотекаря коллекции Джозефа Кэмпбелла в Институте последипломного образования Пасифики, Кэмпбелл не мог хорошо переводить санскрит, но тесно сотрудничал с тремя учеными, которые это делали. [78]

Эллвуд отмечает, что серия «Маски Бога» «впечатлила грамотных мирян больше, чем специалистов»; он цитирует Стивена П. Данна, который заметил, что в «Западной мифологии» Кэмпбелл «пишет в удивительно архаичном стиле – полном риторических вопросов, восклицаний удивления и восторга, а также увещеваний, направленных на читателя или, возможно, на другое «я» автора – что очаровательно. примерно треть времени и довольно раздражает остальное». Эллвуд говорит, что «Кэмпбелл на самом деле не был социологом, и те, кто принадлежал к последнему лагерю, могли это сказать», и выражает обеспокоенность по поводу «чрезмерного упрощения Кэмпбеллом исторических вопросов и склонности придавать мифу то значение, которое он хотел, чтобы он значил». [79] Критик Камилла Палья в статье «Сексуальные личности» (1990) выразил несогласие с «негативной критикой Афин пятого века» Кэмпбелла в « Западной мифологии », утверждая, что Кэмпбелл упустил «провидческую и возвышенную» андрогинность в греческих статуях обнаженных мальчиков. . [80] Палья написала, что, хотя Кэмпбелл является «плодотворной фигурой для многих американских феминисток», она ненавидит его за «слащавость и плохие исследования». Палья назвал Кэмпбелла «мягким» и «ложным учителем» [81] и описал его работу как «причудливую, эффектную мешанину». [82]

Некоторые авторы также обвиняли Кэмпбелла в антисемитизме . В журнале Tikkun Тамар Франкиэль отметила, что Кэмпбелл назвал иудаизм «культом Яхве» и что он говорил об иудаизме почти исключительно в негативных терминах. [83] В статье New York Review of Books 1989 года Брендан Гилл обвинил Кэмпбелла как в антисемитизме, так и в предубеждениях против чернокожих. [84] Статья Гилла привела к серии писем редактору, некоторые из которых поддерживали обвинения в антисемитизме, а другие защищали его. Однако, по словам Роберта С. Эллвуда , в поддержку своих обвинений Гилл опирался на «обрывки доказательств, в основном анекдотических». [85] В 1991 году Массон также обвинил Кэмпбелла в «скрытом антисемитизме» и «увлечении консервативными, полуфашистскими взглядами». [86]

Работает

Раннее сотрудничество

Первой опубликованной работой, носившей имя Кэмпбелла, была книга «Там, где двое пришли к своему отцу» (1943), отчет о церемонии навахо , которую провел певец ( знахарь ) Джефф Кинг и записал художница и этнолог Мод Оукс , рассказывая историю два молодых героя, которые отправляются в хоган своего отца, Солнца, и возвращаются с силой уничтожить монстров, преследующих их народ. Кэмпбелл предоставил комментарий. Он будет использовать эту историю на протяжении всей своей карьеры, чтобы иллюстрировать как универсальные символы и структуры человеческих мифов, так и особенности («народные идеи») историй коренных американцев . [ нужна цитата ]

Как отмечалось выше, Джеймс Джойс оказал большое влияние на Кэмпбелла. Первая важная книга Кэмпбелла (совместно с Генри Мортоном Робинсоном ) «Отмычка к поминкам по Финнегану» (1944) представляет собой критический анализ окончательного текста Джойса « Поминки по Финнегану ». Кроме того, в основополагающей работе Кэмпбелла « Герой с тысячью лиц» (1949) обсуждается то, что Кэмпбелл назвал мономифом –  циклом путешествия героя –  термин, который он заимствовал непосредственно из « Поминок по Финнегану» Джойса . [45]

Тысячеликий герой

Со времен учебы в колледже и до 1940-х годов Джозеф Кэмпбелл занялся написанием художественной литературы. [87] Во многих из своих более поздних рассказов (опубликованных в посмертном сборнике « Мифическое воображение ») он начал исследовать мифологические темы, которые он обсуждал на занятиях Сары Лоуренс. Эти идеи в конечном итоге превратили его из художественной литературы в научно-популярную.

Первоначально озаглавленный «Как читать миф » и основанный на вводном классе по мифологии, который он преподавал в колледже Сары Лоуренс , «Герой с тысячью лиц» был опубликован в 1949 году как первая попытка Кэмпбелла в качестве сольного автора; она утвердила его имя за пределами научных кругов и, возможно, остается его самой влиятельной работой по сей день. В книге утверждается, что истории таких героев , как Кришна , Будда , Аполлоний Тианский и Иисус, имеют схожую мифологическую основу. [88] Оно не только ввело в массовое мышление концепцию путешествия героя, но и начало популяризировать саму идею сравнительной мифологии – исследования человеческого импульса создавать истории и образы, которые, хотя и облачены в мотивы определенного времени и места, тем не менее, опираются на универсальные, вечные темы . Кэмпбелл утверждал:

Везде, где поэзия мифа интерпретируется как биография, история или наука, она уничтожается. Живые образы становятся лишь отдаленными фактами далекого времени или неба. Более того, никогда нетрудно продемонстрировать, что мифология, как наука и история, абсурдна. Когда цивилизация начинает таким образом переосмысливать свою мифологию, жизнь уходит из нее, храмы становятся музеями, и связь между двумя точками зрения растворяется. [89]

Маски Бога

Опубликованный между 1959 и 1968 годами четырехтомный труд Кэмпбелла « Маски Бога» охватывает мифологию всего мира, от древней до современной. Если «Тысячеликий герой» сосредоточил внимание на общности мифологии («элементарные идеи»), то книги « Маски Бога» фокусируются на исторических и культурных вариациях, которые принимает мономиф («народные идеи»). Другими словами, если «Тысячеликий герой», возможно, больше черпает из психологии, то книги « Маски Бога» больше черпают из антропологии и истории. Четыре тома « Маски Бога» следующие: «Первобытная мифология », «Восточная мифология» , «Западная мифология » и «Созидательная мифология» .

Исторический атлас мировой мифологии

На момент своей смерти Кэмпбелл работал над широкоформатной, богато иллюстрированной серией под названием « Исторический атлас мировой мифологии» . Этот сериал должен был основываться на идее Кэмпбелла, впервые представленной в « Тысячеликом герое» , о том, что миф развивается с течением времени и проходит четыре стадии:

На момент смерти Кэмпбелла был завершен только первый том. Редактор Кэмпбелла Роберт Уолтер завершил публикацию первых трех из пяти частей второго тома после смерти Кэмпбелла. Работы сейчас распроданы. По состоянию на 2014 год Фонд Джозефа Кэмпбелла занимается созданием нового издания электронной книги. [90]

Сила мифа

Самое широкое признание Кэмпбелла последовало за его сотрудничеством с Биллом Мойерсом в сериале PBS «Сила мифа» , который впервые был показан в 1988 году, через год после смерти Кэмпбелла. В сериале обсуждаются мифологические, религиозные и психологические архетипы. Книга « Сила мифа» , содержащая расширенные стенограммы их разговоров, была выпущена вскоре после оригинальной трансляции.

Собрание сочинений

Серия « Собрание сочинений Джозефа Кэмпбелла» — это проект, инициированный Фондом Джозефа Кэмпбелла с целью выпуска новых авторитетных изданий опубликованных и неопубликованных произведений Кэмпбелла, а также аудио- и видеозаписей его лекций. [91] Сотрудничая с New World Library и Acorn Media UK , а также публикуя аудиозаписи и электронные книги под собственным брендом, по состоянию на 2014 год проект выпустил более семидесяти пяти наименований. Исполнительный редактор сериала — Роберт Уолтер , а главный редактор — Дэвид Кудлер .

Другие книги

Книги для интервью

Аудиозаписи

Видеозаписи

выступления на телевидении

Отредактированные книги

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Схема, изложенная в следующем тексте, была той, которую Кэмпбелл исследовал во многих своих работах, включая серию «Маски Бога» ; это была явная структура его незаконченного шедевра « Исторический атлас мировой мифологии ».
  2. ↑ Это центральный тезис последнего тома серии «Маски Бога» , «Творческая мифология» .
  3. ^ Никогда не выпускался.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Янг 2005, с. 420.
  2. ^ Билодо 1993; Горман 2014, с. 76.
  3. ^ Ларсен и Ларсен 2002, с. 435.
  4. ^ «Взгляд Фоглера на мифическую структуру имеет универсальную ценность» . 15 августа 2011 г.
  5. ^ «Вы мономиф? Джозеф Кэмпбелл и путешествие героя» . 25 июня 2014 г.
  6. ^ Биография Кэмпбелла и Джозеф Кэмпбелл: «Следуй за своим блаженством» с веб-сайта Фонда Джозефа Кэмпбелла.
  7. ^ аб Ларсен и Ларсен 2002, с. 541.
  8. ^ ab Dundes 2016, стр. 16–18, 25.
  9. ^ аб Тоелкен 1996, с. 413.
  10. ^ ab Scupin 2000, с. 77.
  11. ^ "Фонд Джозефа Кэмпбелла". 2 мая 2016 г.
  12. ^ Энциклопедия мировой биографии (2-е изд.). Том. 3. Брайс-Чи Пай-Ши, Gale Research. 1998. с. 253.
  13. ^ Путешествие героя - Джозеф Кэмпбелл о своей жизни и творчестве, Centennial Edition, изд. Фил Кузино, Фонд Джозефа Кэмпбелла/Библиотека Нового Мира, 2003, с. xxvi
  14. ^ Гаррати, Джон Артур; Карнс, Марк Кристофер; Общества, Американский совет ученых (1999). Американская национальная биография. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-520635-7.
  15. ^ Джозеф Кэмпбелл: Огонь в разуме - Официальная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, стр. 7
  16. ^ Путешествие героя - Джозеф Кэмпбелл о своей жизни и творчестве, Centennial Edition, изд. Фил Кузино, Фонд Джозефа Кэмпбелла/Библиотека Нового Мира, 2003, с. 3
  17. ^ Джозеф Кэмпбелл: Огонь в разуме - Официальная биография, Стивен и Робин Ларсен, Doubleday, 1991, стр. 23
  18. ^ "Биография Джозефа Кэмпбелла". essortment.com. Архивировано из оригинала 4 июля 2017 года . Проверено 7 января 2017 г.
  19. ^ Кэмпбелл 2003, стр. 20–25.
  20. ^ Кэмпбелл 2003, стр. 20, 29.
  21. ^ Джозеф Кэмпбелл (1904–1987). Джозеф Кэмпбелл Биография. Проверено 20 января 2020 г.
  22. ^ Кэмпбелл 2003, стр. 29–35.
  23. ^ Кэмпбелл 1990, стр. 54–55.
  24. ↑ Фолкнер, Ларри Р. (2 мая 1999 г.). «Отрывки из выступлений на ужине в честь новых членов Phi Beta Kappa». Сайт Офиса Президента . Техасский университет в Остине . Проверено 13 августа 2012 г.Цитируя разговор между Кэмпбеллом и Биллом Мойерсом . «В Вудстоке, штат Нью-Йорк, жил один замечательный старик, у которого был участок земли, который он сдавал за двадцать долларов в год или около того любому молодому человеку, который, по его мнению, мог иметь будущее в сфере искусства. Там не было проточной воды. , только кое-где колодец и насос... Именно здесь я читал большую часть основного чтения и работал».
  25. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, с. 160
  26. ^ Кэмпбелл 2003, стр. 52–53.
  27. ^ Содер, Уильям (2020). Без ума от мира: жизнь Джона Стейнбека (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Company. п. 120. ИСБН 978-0-393-29226-8. ОСЛК  1137813905.
  28. ^ Кэмпбелл 2003, с. 52; Ларсен и Ларсен 2002, стр. 156, 165.
  29. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, главы 8 и 9.
  30. ↑ Стрэйли, Джон (13 ноября 2011 г.). «Связь с консервным заводом Ситки и рождение экологического мышления». Симпозиум Sitka WhaleFest 2011: истории меняющихся морей . Ситка, Аляска: Sitka WhaleFest.
  31. ^ Тамм, Эрик Энно (2005) О мифах и людях в Монтерее: «Эд Хедс» См. Дока Рикеттса как культовую фигуру, seaaroundus.org; по состоянию на 27 августа 2016 г.
  32. ^ Робисон, Брюс uwquieH. (2004). «Маверикс на Консервном ряду». Американский учёный . Том. 92, нет. 6. Сигма Си. стр. 568–569. ISSN  0003-0996. JSTOR  27858490. Архивировано из оригинала 10 августа 2015 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  33. ^ Ларсен и Ларсен, 2002, с. 214; Аспирантура Пасифика | Библиотека Джозефа Кэмпбелла и Марии Гимбутас | Джозеф Кэмпбелл - Хронология. Архивировано 27 декабря 2008 г. в Wayback Machine.
  34. ^ Кэмпбелл 2004, с. 291.
  35. ^ См. Джозеф Кэмпбелл, Бакшиш и Брахман: Азиатские журналы – Индия и Саке и Сатори: Азиатские журналы – Япония , Библиотека Нового Мира, 2002, 2003.
  36. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2007). Мифическое измерение: избранные очерки 1959–1987 гг . Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-60868-491-5.
  37. ^ «Джозеф Кэмпбелл, писатель, известный своей стипендией в области мифологии», The New York Times
  38. ^ Надгробие Джозефа Кэмпбелла
  39. ^ Коллекция Джозефа Кэмпбелла и в архиве OPUS.
  40. ^ Кэмпбелл, Дж. (2003). Путешествие героя (3-е изд.). Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. п. 16
  41. ^ Сила мифа , Doubleday and Co., 1988, с. 117
  42. ^ Кэмпбелл 1974, с. 392.
  43. ^ "Веб-сайт Monomyth, ORIAS, Калифорнийский университет в Беркли" . 26 декабря 2012. Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года . Проверено 2 апреля 2018 г.
  44. ^ «Фонд Джозефа Кэмпбелла - Работы: Отмычка к поминкам по Финнегану, A» . jcf.org. Архивировано из оригинала 11 июля 2017 года . Проверено 7 января 2017 г.
  45. ^ аб Кэмпбелл 1949, с. 30, н. 35.
  46. ^ Кэмпбелл Дж. [1999] Мифы: формирование нашей мифической традиции.
  47. ↑ Джозеф Кэмпбелл: Путешествие героя, документальный фильм 1987 года (см. отрывок на 0:04)
  48. ^ ab Кэмпбелл Дж. (1969) Лекции II.1.1 Функция мифа (прочитаны в Институте Эсален в августе 1969 г.)
  49. ^ Джозеф Кэмпбелл, Маски Бога, том. 4: Творческая мифология (Нью-Йорк: Викинг, 1965), с. 4
  50. ^ Кэмпбелл Дж. [1996] Миф I: Психика и символы (Фонд Джозефа Кэмпбелла) Видео на YouTube
  51. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 3: Первые рассказчики
  52. ^ Видео на YouTube
  53. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Путь засеянной Земли, Часть 1: Жертвоприношение. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 3: Первые рассказчики
  54. ^ Кэмпбелл Дж. (1964) Маски Бога, Том. 3: Западная мифология
  55. ^ Кэмпбелл Дж. (1988) Джозеф Кэмпбелл и сила мифа. Интервью Билла Мойерса. Эпизод 5: Любовь и богиня
  56. ^ "Фонд Джозефа Кэмпбелла". Архивировано из оригинала 5 февраля 2020 года . Проверено 5 ноября 2001 г.
  57. ↑ Кэмпбелл, Дж.: Тысячеликий герой. Архивировано 8 сентября 2008 г., в Wayback Machine.
  58. ^ Лав, Б. (1999). «Интервью Джорджа Лукаса». Хорошо продуманные развлечения . Архивировано из оригинала 20 ноября 2008 года . Проверено 3 января 2018 г.
  59. ^ «Мифическое открытие: возвращение к встрече Джорджа Лукаса и Джозефа Кэмпбелла». StarWars.com . 22 октября 2015 года . Проверено 10 октября 2018 г.
  60. ↑ Мифология «Звездных войн» с Джорджем Лукасом и Биллом Мойерсом, Фильмы для гуманитарных и естественных наук. Архивировано 3 января 2010 г., в Wayback Machine.
  61. ^ Хендерсон 1997.
  62. ^ Джозеф Кэмпбелл и Скайуокер: Встречи с Джорджем Лукасом, Аспирантура Pacifica; по состоянию на 27 августа 2016 г.
  63. ^ Джеймс Б. Гроссман. «Герой с двумя лицами». Архивировано 27 мая 2010 года в Wayback Machine.
  64. ^ Брайан Рафферти, «Как Дэн Хармон сводит себя с ума от письма», журнал Wired , сентябрь 2011 г.
  65. ↑ Джо Матар, «Рик и Морти, 6 сезон, обзор 7 серии: Полный мета Джекрик», Den of Geek , 21 ноября 2022 г.
  66. ^ Фрей 2002.
  67. ↑ Прадо, Райан (3 февраля 2009 г.). «Ремонт сломанных форм». Погрузиться . Проверено 2 сентября 2018 г.
  68. ^ Дейли, Стивен (1998). «Тори Амос: Ее тайный сад». Катящийся камень . № 789. стр. 38 и далее . Проверено 2 сентября 2018 г.
  69. ^ «Практическое руководство по путешествию героя». Радио ГДК . ЦМП Медиа. 2007. Архивировано из оригинала 10 декабря 2007 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  70. ^ Бриджмен, Джоан (2000). «Ричард Адамс в восемьдесят». Современный обзор . Том. 277, нет. 1615. с. 110. ISSN  0010-7565 . Проверено 2 сентября 2018 г..
  71. ^ Адамс 2005, с. 225.
  72. ^ «Дэн Браун: По книге» . Нью-Йорк Таймс . 20 июня 2013. Архивировано из оригинала 3 января 2022 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  73. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом , под редакцией Бетти Сью Флауэрс. Даблдей и Ко, 1988, с. 120.
  74. ^ Кэмпбелл, Джозеф Кэмпбелл и сила мифа с Биллом Мойерсом , Бетти Сью Флауэрс, изд. Даблдей и Ко, 1988. с. 113.
  75. ↑ Бергер, Джозеф (10 декабря 1988 г.). «Учитель легенды сам становится им». Нью-Йорк Таймс . Проверено 7 января 2017 г.
  76. ↑ Хокси, Анджела (5 декабря 2014 г.). «Следуй за своими волдырями». Регистр долины Напа . Проверено 2 августа 2015 г.
  77. ^ Ларсен, Стивен; Ларсен, Робин (1991). Огонь в разуме: жизнь Джозефа Кэмпбелла . Даблдей, с. 510.
  78. ^ Бухен 2008, стр. 363, 378.
  79. ^ Элвуд 1999, стр. 131–32, 148, 153.
  80. ^ Палья 1991, стр. 115–16.
  81. ^ Палья 1992, стр. 114, 241.
  82. ↑ Палья, Камилла (10 ноября 2009 г.). «Победа Пелоси для женщин». Салон.com . Проверено 22 апреля 2015 г.
  83. ^ Франкиэль, Тамар (май – июнь 1989 г.). «Мифология Нью Эйдж: еврейский ответ Джозефу Кэмпбеллу». Тиккун . п. 23 . Проверено 26 марта 2023 г.
  84. ↑ Бернштейн, Ричард (6 ноября 1989 г.). «После смерти писателя обвиняют в антисемитизме». Нью-Йорк Таймс .
  85. ^ Элвуд 1999, стр. 131–132, 148, 153.
  86. ^ Массон 1991, с. 206.
  87. ^ Ларсен и Ларсен, соч. cit., стр. 96–211, пассим.
  88. ^ Беннетт 2001, с. 206.
  89. ^ Кэмпбелл 1993, с. 249.
  90. ↑ Исторический атлас мировой мифологии, цифровое издание. Архивировано 23 апреля 2016 г. в Wayback Machine , просмотр на веб-сайте Фонда Джозефа Кэмпбелла, 9 июля 2014 г.
  91. ^ «Ты есть это: преобразование религиозной метафоры (духовности)» . Национальный католический реестр . 7 декабря 2001 г.
  92. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Абади, MJ (1981). Мифический образ. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01839-3.
  93. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Эпштейн, Эдмунд Л.; Фонд Джозефа Кэмпбелла (2003). Мифические миры, современные слова: об искусстве Джеймса Джойса. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-57731-406-6.
  94. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2007). Мифическое измерение: избранные очерки 1959–1987 гг. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-57731-594-0.
  95. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Ларсен, Робин; Ларсен, Стивен; Куверинг, Энтони Ван (2002). Бакшиш и Брахман: Азиатские журналы, Индия. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-57731-237-6.
  96. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2017). Внутренние просторы космического пространства: метафора как миф и как религия. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-57731-209-3.
  97. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (2002). Саке и Сатори: Азиатские журналы, Япония. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-57731-236-9.
  98. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (2003). Мифы света: восточные метафоры вечного. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-57731-403-5.
  99. ^ Кэмпбелл, Джозеф; Кудлер, Дэвид (2004). Пути к блаженству: мифология и личностная трансформация. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-57731-471-4.
  100. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2015). Романтика Грааля: магия и тайна мифа о короле Артуре. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-60868-324-6.
  101. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2017). Экстаз бытия: мифология и танец. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-60868-366-6.
  102. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2019). Переписка 1927–1987 гг. Новая Всемирная библиотека. ISBN 978-1-60868-325-3.
  103. ^ «Журнал Билла Мойерса: Джозеф Кэмпбелл - Мифы, которыми стоит жить (Часть первая)» . Billmoyers.com . Проверено 6 февраля 2017 г.
  104. ^ «Журнал Билла Мойерса: Джозеф Кэмпбелл - Мифы, которыми стоит жить (Часть вторая)» . Billmoyers.com . Проверено 6 февраля 2017 г.

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Книги

Статьи

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Джозефом Кэмпбеллом .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Джозефом Кэмпбеллом .