Дзёсэй Тода (戸田 城聖, Toda Jōsei , 11 февраля 1900 г. — 2 апреля 1958 г.) был учителем , борцом за мир и вторым президентом Сока Гаккай с 1951 по 1958 г. Заключённый на два года во время Второй мировой войны за нарушение Закона о сохранении мира и обвинение в оскорблении величества в отношении войны, он вышел из тюрьмы с намерением восстановить Сока Гаккай . Его называют архитектором Сока Гаккай, [1] человеком, который в основном ответственен за его сегодняшнее существование. [2]
Тода был учеником Цунэсабуро Макигучи и наставником Дайсаку Икеды , соответственно первого и третьего президентов Сока Гаккай. [3] Он использовал термин «человеческая революция», чтобы охватить мысли Макигучи о стремлении к образованию и счастью в жизни как «неразрывно связанных в жизненном путешествии к постоянному саморазвитию». [4] Лидерство Тоды в создании Сока Гаккай является темой 12-томного романа Икеды « Человеческая революция » («Нинген какумей») [5] [6]
Тода родился в 1900 году, одиннадцатый сын семьи рыбака в прибрежной деревне Сиоя, в современном Кага, Исикава , у Японского моря. В 1904 году его семья переехала на Хоккайдо, поселившись в рыбацкой деревне Ацута . С 15 лет он прокладывал себе путь в школу, получив сначала сертификат заместителя учителя начальной школы в возрасте 17 лет, а затем, три года спустя, как штатный учитель начальной школы. В 1920 году он переехал в Токио, где встретил Цунесабуро Макигучи , директора начальной школы, который стал его наставником. Он преподавал у Макигучи до 1922 года, после чего открыл частную школу и занимался репетиторством с учениками, готовящимися к вступительным экзаменам в среднюю школу. [7] [8]
Тода и его жена потеряли шестимесячную дочь в 1923 году, а его жена умерла два года спустя от туберкулеза. Тода заразился той же болезнью и часто болел.
Его финансовое положение изменилось после успешной публикации и принятия его учебника арифметики.
После того, как он начал преподавать в Юбари, молодые шахтеры в этом районе приходили к нему домой после работы, чтобы обсудить такие вопросы, как политика и история. Документально подтверждено, что он также представил в Министерство образования предложение по реформе образования, содержащее идеи по улучшению условий работы учителей, а также по развитию более способных руководителей школ. Согласно записи в дневнике в 1920 году, одной из причин его переезда с Хоккайдо в Токио было стремление стать «гражданином мира». [9]
Яркая личность Тоды резко контрастировала с личностью его наставника, Цунэсабуро Макигучи, который был ученым и педагогом. [10] Тоду описывали как «упорно рекламирующего свою веру — откровенного, энергичного, часто грубого, болтливого». [11] Он обладал способностью ярко и убедительно излагать идеи Нитирэна и Макигучи. [12] Тода также проявил силу в организационных инновациях, в создании сетки вертикальных и горизонтальных линий коммуникации, которые придавали сплоченность организационной структуре Сока Гаккай. [11]
Хотя работа Тоды в сфере образования наиболее известна благодаря его редактированию и финансированию « Системы педагогики создания ценностей» Макигучи , он также активно работал как преподаватель и автор.
Первое преподавательское назначение Тоды было в начальной школе Маячи, расположенной в отдаленном районе Убари, Хоккайдо, города, где занимаются добычей угля. Он начал работать там в 1918 году в качестве замещающего учителя, а год спустя был назначен учителем 6-го класса после сдачи экзамена на сертификацию. Он внезапно ушел в 1920 году, но продолжал переписываться со своими учениками в течение 15 лет. [13]
Наиболее исчерпывающее изложение образовательных идей Тоды принадлежит Сиохаре. [14] [ нужна страница ] По словам Сиохары, Тода вывел метод обучения из собственных исследований, специально направленных на удовлетворение потребностей учеников начальной школы Миячи, которые были выходцами из неблагополучных семей и страдали от низких оценок. [15]
Макигучи нанял Тоду в качестве замещающего учителя в начальной школе Нисимачи. Тода сменил должность, чтобы продолжить работать с Макигучи, когда последнего насильно перевели в начальную школу Микаса, школу для бедных учеников в Токио.
Вместо того, чтобы отправиться с Макигути в начальную школу Сироканэ, когда Макигути снова принудительно перевели, Тода открыл учебную школу под названием Дзисю Гаккан, где он применял педагогику создания ценностей в независимой обстановке. [16] [17] Тода арендовал пустырь недалеко от станции Мэгуро и построил двухэтажное здание, которое официально открылось в 1924 году. Дзисю Гаккан работала в течение двух десятилетий, заслужив выдающуюся репутацию за свой уровень успешной подготовки учеников к вступительным экзаменам в среднюю школу.
Тода использовал либеральный и творческий подход к изучению, разработанный совместно с Макигучи. Икеда описал Дзишу Гаккан в первой главе своей полубеллетризованной биографии Тоды. [18]
Основная работа Макигучи « Система педагогики создания ценностей » была опубликована 18 ноября 1930 года. Это событие знаменует собой день, который Сока Гаккай считает своим основанием. Макигучи сравнивает роль Тоды в публикации этой книги с ролью Кристена Миккельсена Колда , который популяризировал образовательные идеи НФС Грундтвига в Дании. Тода организовал огромный том набросков Макигучи в рукопись, которую затем Макигучи тщательно просмотрел. Система педагогики создания ценностей была в конечном итоге опубликована издательством Fuzanbo, менеджером которого был Тайдзо Ойнума, издатель « Географии человеческой жизни » Макигучи. Четыре тома были опубликованы между 1930 и 1932 годами. В трудные годы публикации Тода также организовал родителей многих своих учеников Дзисю Гаккан, которые также были учениками начальной школы Сироканэ, чтобы протестовать и в конечном итоге отсрочить вынужденный уход Макигути из Сироканэ. В результате Макигути смог опубликовать первые два тома в качестве действующего директора школы, как он и хотел. [19]
Тода активно участвовал в создании видной группы из 28 сторонников, которые поддержали «Систему педагогики создания ценностей», включая Цуёси Инукаи , который стал премьер-министром Японии в 1931 году. Первый том «Системы педагогики создания ценностей» включал каллиграфию Инукая, а также предисловия Инадзо Нитобэ, который в то время был одним из заместителей генерального секретаря Лиги Наций , социолога Сукэтоси Танабэ и фольклориста Кунио Янагиты. [20]
Первая опубликованная работа Тоды, Katei Kyoikugaku Soron (Анатомия домашнего образования: разговоры о вступительных экзаменах в среднюю школу и превращение наших драгоценных детей в отличников), опубликованная в декабре 1929 года, была основана на работе Макигучи до публикации « Системы педагогики создания ценностей» . Он решительно осудил «ад вступительных экзаменов» и затруднительное положение учеников, которых обесценивают из-за их плохих оценок. Он обвиняет учителей, которые пытаются обучать детей единообразно, игнорируя их уникальные интересы и перспективы. [21] В 1930 году он опубликовал Suirisiki Sido Sanjutsu (Руководство по математике через рассуждение, основанное на принципах педагогики создания ценностей). [22] Эта работа стала бестселлером, проданным тиражом более миллиона экземпляров. [23] Макигучи считал эту книгу прекрасным примером своих теорий, результатом которых стала «экономия обучения», помощь учащимся в достижении значительного прогресса в развитии математического понимания по мере того, как они развивают свои собственные способности к рассуждению, и содействие их способностям рассуждать, прокладывая себе путь к «жизни, наполненной ценностями». [24]
Тода также основал и редактировал образовательный журнал, посвященный распространению и продвижению педагогики создания ценностей под названием Shinshin Kyozai Kankyo (Новый учебный материал: окружающая среда). Образовательный журнал продолжал выходить как серия более шести лет, меняя свое название на New Collection of Teaching Materials , на New Teaching Materials и, наконец, на Educational Remodeling . В этих исследовательских журналах он помогал учителям начальной школы применять педагогику Макигучи на практике. [25]
В дополнение к этим редакторским и издательским заданиям Тода написал две работы, «Руководство по преподаванию математики» и «Создание системы педагогики создания ценностей» , обе основаны на принципах образования, создающего ценности. Он распространил свои методологии на другие области. Он опубликовал четыре книги для учеников пятого и шестого классов под названием «Руководство по чтению с помощью рассуждений» . Хотя книга так и не была опубликована, он отредактировал книгу «Руководство по трем предметам науки, географии и истории» , в которой применил систему педагогики создания ценностей к этим областям. [26] Его последний довоенный вклад в образование пришелся на январь 1940 года; Тода запустил журнал для обучения под названием «Shogakusei Nihon» (Дети начальной школы Японии), в который входили материалы для переписки. В каждом выпуске он писал предисловие и вкладывал свою страсть в обязанности по редактированию. Он справился с этим, несмотря на строгие ограничения, наложенные в системе поддержки милитаризма в стране. [27]
После Макигучи Тода начал практиковать буддизм Нитирэн Сёсю где-то между 1928 и 1930 годами, что привнесло «духовное измерение» в их работу над образовательными теориями Макигучи и лежащей в их основе предпосылкой о том, что у каждого человека есть потенциал. [28] По-видимому, Тода изначально не был таким же рьяным, как Макигучи, в своей новой вере, но из уважения и благодарности последовал указаниям своего наставника и приписал свои личные успехи учению Макигучи о современной философии в сочетании с мирским буддизмом Нитирэн. [29] [30]
Тода поддержал редактирование и публикацию книги Макигучи « Сока кёикугаку тайкей » («Система педагогики, создающей ценности»), которая была опубликована в 1930 году и ознаменовала основание Сока Кёику Гаккай («Образовательное общество по созданию ценностей»), организации, которая предшествовала Сока Гаккай. [23]
Похоже, что Тода финансировал большую часть операций Сока Кёику Гаккай в одиночку. [31] Его довоенный чистый капитал составлял более 6 000 000 иен, [32] приблизительно 9 500 000 долларов США в сегодняшних деньгах. [примечание 1] Тода был председателем совета директоров. Над дверью его школы репетиторства была вывеска с названием Сока Кёику Гаккай, возможно, указывающая на то, что она использовалась как место проведения собраний организации. [31] Он действительно ссылался на свою веру как на причину своего делового успеха. [23]
Хотя он оказывал финансовую поддержку Soka Kyoiku Gakkai, Тода, по-видимому, был больше заинтересован в своей деловой активности. Он расширил свои владения, контролируя 17 компаний. Он любил выпивку со своими сотрудниками и членами Soka Kyoiku Gakkai. [33]
Макигучи и Тода были арестованы и заключены в тюрьму правительством в 1943 году по обвинению в богохульстве против обожествленного императора ( lèse-majesté ) и нарушении Закона о сохранении мира 1925 года . Первоначально предназначенный для подавления «мысленных преступлений» левых групп, закон был изменен в 1941 году, чтобы включить религиозные организации. Тода и Макигучи были среди приблизительно 80 000 человек, арестованных за нарушение этого закона между 1925 и 1945 годами. Всего было арестовано 21 лидер Сока Кёику Гаккай, и это фактически положило конец организации Сока Кёику Гаккай. [34] Макигучи умер в тюрьме в 1944 году, а Тода был освобожден всего за несколько недель до капитуляции Японии в 1945 году.
Во время своего заключения Тода терпел недоедание, допросы и физическое насилие, не поддаваясь требованиям допрашивающих отречься от своей веры. В начале 1944 года Тода начал медитировать, изучать и яростно петь, чтобы понять Лотосовую сутру. Он пережил два пробуждения, которые оказали неизгладимое влияние на всю его оставшуюся жизнь. Первым было осознание в марте того, что Будду можно воспринимать как «сущность самой космической жизни» и, следовательно, неотъемлемое достоинство, разделяемое всеми людьми, что привело к качеству бесстрашия в жизни Тоды. Второе пробуждение произошло в ноябре 1944 года, когда он убедился, что он на самом деле один из Бодхисаттв Земли , мифических фигур, которые появляются в Лотосовой сутре и символизируют присущие всем людям качества сострадания. Из этого осознания Тода предвидел современные перспективы движения, посредством которого люди пробуждаются к неотъемлемому достоинству жизни и учат других делать то же самое.
Он был освобожден из тюрьмы 3 июля 1945 года, в состоянии слабого здоровья, серьезно пострадавшем от недоедания и тяжелых условий жизни. Однако тюремный опыт позволил ему пережить внутреннюю трансформацию, которая выявила его качества мужества, мудрости, сострадания, а также возросшую способность к диалогу. [35]
Освободившись из тюрьмы 3 июля 1945 года, за шесть недель до капитуляции Японии 15 августа, и физически ослабленный двумя годами заключения, Тода начал реконструировать Сока Кёику Гаккай.
Его первой задачей было восстановить свой бизнес, который он видел в качестве финансовой основы новой организации. Во время войны он накопил более 2 000 000 иен долга. Он пытался заниматься бизнесом, начиная с заочных курсов. [32] Послевоенный деловой климат был неспокойным и страдал от инфляции и дефицита материалов. Многие из его предприятий потерпели неудачу.
Новости о его освобождении начали распространяться, и многие довоенные члены пришли проконсультироваться с ним, чтобы восстановить свою личную веру. Тода начал спонсировать учебные лекции по Лотосовой сутре и трудам Ничрена, а также председательствовал на собраниях по обсуждению в небольших группах. 1 мая Тода был назначен председателем совета директоров. Название организации было изменено с Сока Кёику Гаккай на Сока Гаккай, публикации возобновились, было организовано молодежное отделение, и в 1946 году число членов выросло примерно на 200 человек. [36] 14 августа 1947 года Дайсаку Икеда посетил собрание по обсуждению и встретился с Тодой; он присоединился к Сока Гаккай десять дней спустя.
В конечном итоге Тода был вынужден уйти в отставку 12 ноября 1950 года из-за своих неудач в бизнесе. Он считал эти неудачи в бизнесе «божественным возмездием за неспособность посвятить себя руководству Сока Гаккай». [37] После глубоких раздумий он согласился на роль второго президента 3 мая 1951 года. В то время членство состояло приблизительно из 3000 семей. На своей инаугурации он объявил 1500 собравшимся членам о своей решимости достичь членства в 750 000 семей до своей смерти, цель, которая была встречена с недоверием большинством присутствующих. [38]
Тода внес ряд важных и долгосрочных вкладов в Сока Гаккай.
Достижения Тоды в качестве второго президента Сока Гаккай являются важнейшим звеном в линии Сока Гаккай, называемой «единством наставника и ученика». [39] Тода был единственным из учеников Макигучи, кто не отрекся от своей веры и поэтому остался в тюрьме. [23] Он унаследовал наследие Макигучи и преобразовал группу, которая распалась во время войны, в массовое движение, посвященное личным и общественным преобразованиям. Тем самым он переформулировал философию Макигучи о создании ценностей в соответствии с насущными потребностями людей в послевоенной Японии. [39] Он сформировал «живую связь между Макигучи и Икедой». [40] За одиннадцать лет обучения он воспитал Дайсаку Икеду, который затем возглавлял Сока Гаккай более 50 лет.
Стрэнд отмечает, что большинство религиозных движений имеют трио основателей, соответствующих трем фазам «создание, развитие и стабилизация». В случае с Сока Гаккай Макигучи был актом творения. Тода взял на себя трудную работу по формированию. Он обеспечил решающее звено между инициатором, Макигучи, и Икедой, который руководил третьей задачей международного евангелизма. [41]
Ранние следы «жизненной философии» Тоды можно найти в его первом опубликованном учебнике «Анатомия домашнего образования» , а также в его самом успешном учебнике « Дедуктивное руководство по арифметике» . [42]
Прозрения Тоды в 1943 и 1944 годах, когда он был заключен в камеру в тюрьме Сугамо, концептуально связали виталистическую, неисчерпаемую «жизненную силу» Будды и его чувство миссии среди Бодхисаттв Земли с философией Макигучи. [43] [23] Тода приравнял это к «истинному смыслу жизни». [44]
Позже Тода зафиксировал эти реализации в термине «человеческая революция», которая подразумевала преобразование кармы посредством буддийской практики. Этот термин был заимствован из фразы, использованной Сигэру Намбарой , президентом Токийского университета , в 1947 году. Последний призывал к внутренней трансформации японского народа, чтобы обеспечить успех оккупационной политики, направленной на социальную и политическую революцию. Тода использовал этот термин в качестве названия своей автобиографии, опубликованной в 1957 году.
После освобождения Тода читал лекции и много писал о своих реализациях, теперь называя их «философией жизненной силы» (также переводится как «философия жизни») («seimeiron»). Как заключает Маклафлин: «Когда Тода вышел из тюрьмы полгода спустя, он был движим не только обязанностью памяти своего учителя Макигучи, но и чувством миссии, подтвержденным во время его мистического опыта, что он был лично связан с Нитирэном, с изначальным Буддой Шакьямуни и с вечной Дхармой». [45]
Тода считал, что крах Сока Кёику Гаккай во время войны был вызван слабостью «доктринальной дисциплины ее членов». [36] По словам Маклафлина, после его инаугурации в 1951 году и объявления «Великого похода Шакубуку» его первоочередной задачей была быстрая публикация материалов по доктринальным исследованиям. [46] В ходе подготовки он изменил содержание своих учебных лекций с объяснений Лотосовой сутры на изучение трудов Нитирэна. Он также создал учебный отдел, состоящий из 24 ведущих студентов, которые также читали местные лекции. [47]
Первым продуктом Учебного отдела был Shakubuku kyoten (Руководство Shakubuku), опубликованное 18 ноября 1951 года, которое служило для обучения членов тому, как оно превосходит другие системы верований, и теории ценности Макигучи. В нем были изложены преимущества прозелитизма, а также даны подробные указания о том, как прозелитизировать в различных обстоятельствах. [48] Руководство было переиздано восемь раз и 39 раз переиздано, и включало главы о теории ценности Макигучи и «философии жизни» Тоды. [49]
Вторым проектом, который предпринял Тода, было собрание сохранившихся писаний Нитирэна. На протяжении всей своей 700-летней истории Нитирэн Сёсю, хотя и заявлял, что является ортодоксальным учением Нитирэна, не создал собственного канона писаний Нитирэна и вынужден был полагаться на сборники, созданные другими сектами. Часто эти сборники опускали писания Нитирэна, которые секта считала важными, такие как Онги Кудэн (Запись устно переданных учений). Тода предложил спонсировать окончательное издание писаний Нитирэна, основанное на верованиях Нитирэн Сёсю. Работа была завершена менее чем за год членами Учебного отдела под руководством Нитико Хори, отставного 59-го верховного священника Нитирэн Сёсю. [50] Получившийся в результате однотомный сборник « Симпен Нитирэн Дайсёнин госе дзенсю » (Новое издание Полного собрания сочинений Нитирэн Дайсёнин) был опубликован 28 апреля 1952 года в ознаменование 700-летия провозглашения Нитирэном своего учения в 1253 году и остается важнейшим источником Сока Гаккай по буддийской практике Нитирэн. [51]
Вскоре после своей инаугурации, 11 июля 1951 года, Тода создал секцию под названием «Молодёжный мужской дивизион». На её учредительном собрании присутствовало 187 членов, разделённых на четыре «корпуса». Среди присутствовавших был Дайсаку Икеда, который должен был стать преемником Тоды. В своей речи Тода изложил своё видение того, что молодые люди возглавят его пропагандистскую кампанию, сравнив их с молодёжью, которая была авангардом Реставрации Мэйдзи . «Молодёжный женский дивизион» был сформирован 19 июля 1951 года, и семьдесят членов были организованы в пять корпусов. [52]
По словам Маклафлина, это была вторая ключевая инициатива Тоды, направленная на достижение его цели распространения: «привлечение и мобилизация молодежной базы... на которую возложена основная ответственность за распространение косэн руфу ». [51]
Агрессивный стиль пропаганды Молодежного дивизиона, который также использовал звучащие по-военному организационные термины, включая «командир корпуса» и «штабной офис», привлек все более тревожное освещение в прессе. Помимо пропаганды религии среди соседей, члены Молодежного дивизиона бросали вызов другим сектам на религиозные дебаты. Хотя их пропагандистские усилия были описаны одним ученым как «воинственные, активистские и идеологические», [53] Молодежное дивизион росло экспоненциально, достигнув 10 390 членов к концу 1954 года. [54]
По словам Маклафлина, третьей инициативой Тоды для Великого похода Шакубуку было создание видения буддизма, которое является практичным и достижимым. Для людей бурного послевоенного периода Тода использовал язык, который был оптимистичным и сосредоточенным на прогрессе. Он говорил скорее интуитивно, чем эзотерически, например, называя Гохондзон «машиной, производящей счастье». Он говорил о реальных проблемах, с которыми сталкивались члены, таких как экономические трудности, болезни и семейные разногласия, подчеркивая основы песнопения даймоку и обращения. [55]
Симадзоно утверждает, что доктрины, разработанные Тодой, представляют собой значительный отход от теологии секты Нитирэн Сёсю, а также основателя Гаккай Макигучи. Видение Тоды, переформулировавшего традиционные учения Нитирэн Сёсю, было одним из мирских спасений, подобных другим современным и популярным буддийским движениям. [56] Тода подчеркивал, что практика буддизма Нитирэн, в которой усилия по распространению были неотъемлемым компонентом, приведет к мирским благам. [57] Фактически, он подчеркивал, что вера должна быть реализована посредством побед в повседневной жизни.
Под руководством Тоды число членов быстро росло, достигнув более 750 000 домохозяйств к 25 декабря 1957 года, всего за несколько месяцев до его смерти 2 апреля 1958 года. [58]
Ученые выдвинули различные теории, объясняющие успех Тоды в создании Сока Гаккай. Средства массовой информации указали на агрессивную пропаганду, которая иногда приводила к насильственному изъятию других религиозных артефактов из домов новых членов. [59] Автор задается вопросом, в современных терминах, могут ли принудительные действия привести к спонтанным действиям, необходимым для поддержания кампании. [60]
Другие ученые указывают на успех в поиске готового и сочувствующего слоя общества, который служил бы его базой. Тода неоднократно ссылался на «бедных и больных», делая очевидным, что его пропагандистская кампания была нацелена на таких людей, и, заключает Мурата, «очевидно, для многих из них их новая вера сработала». [61] Впечатления СМИ также изображали Сока Гаккай как «конгломерат низших социальных элементов — рабочего класса, менее образованных, с низким статусом». [62] По словам Дауэра, после войны японское население демонстрировало «состояние кёдацу», массовое состояние личной и коллективной дезориентации и депрессии [63], характеризующееся усталостью от войны, болезнями, недоеданием, оцепенением и отчаянием, поскольку многие люди устремлялись в города в поисках работы и еды. [64] Для этих людей переосмысление Тодой образа Будды, обладающего жизненной силой, и его внимание к буддизму как преобразующей силе в культуре и политике были привлекательны, что привело к быстрому росту в начале 1950-х годов. [65] [66]
Уайт, с другой стороны, признает уникальную личность Тоды и ее влияние на молодежь: для них он был «великим мастером, передатчиком учений, командиром и проводником». [67] Метро подчеркивает способность Тоды сопереживать и давать советы страдающим людям своего времени; у него были сильные организаторские способности и трудовая этика. [68] Сигер подчеркивает уникальное соответствие между Тодой и новым поколением молодежи, которое позволило Сока Гаккай развиться в динамическую силу, а точнее, отношения между больным Тодой и энергичным Икедой. [69]
Например, 17 февраля 1952 года Тода представил свою концепцию «chikyu minzoku shugi», которую по-разному переводят как «глобальный национализм» или «единый мир». Автор Оливье Урбен предполагает, что современным эквивалентом было бы « глобальное гражданство », с помощью которого Тода отстаивал мировоззрение, которое ставит интересы человечества выше интересов государства. [70]
Выступая перед собранием из 50 000 членов молодежи Сока Гаккай 8 сентября 1957 года, Тода выступил с декларацией об отмене ядерного оружия в качестве своего завещания будущим поколениям. Это было краткое заявление о том, что в любой ядерной конфронтации нет ни победителя, ни гуманизма, опровергающее логику ядерного сдерживания времен Холодной войны и лежащее в ее основе отрицание того, что «мы, граждане мира, имеем неотъемлемое право на жизнь». [71] Эта «Декларация Тоды», провозглашающая ядерное оружие «высшим злом человечества, нашей оцепеневшей и беспощадной готовностью лишать других их неотъемлемого права на жизнь», остается руководящим принципом движения за мир Сока Гаккай. [72] [ нужна страница ]
Обсуждая Манифест Рассела-Эйнштейна с Дайсаку Икедой , сэр Джозеф Ротблат охарактеризовал осуждение Тодой ядерного оружия как «моральный подход». [73] Анализ и подход Тоды к ядерному разоружению приобрели популярность и форму. [74]
Тода принял агрессивный метод прозелитизма, основанный на сякубуку (折伏), «как „активный“ способ донести „истинную веру“ до всех в кратчайшие сроки» [75] или метод, описанный как «критиковать и убеждать». [76] Это привело к широкой критике в популярной прессе, а также со стороны других буддийских сект. [77] [ нужна страница ] [78] [79] По некоторым данным, чрезмерно восторженные члены были ответственны за чрезмерную активность, несмотря на предостережения Тоды. [80]
Другие ученые скептически относятся к интерпретации, что рост Сока Гаккай под руководством Тоды можно было просто приписать принудительному обращению. [81] Некоторые указывают на рост организации как на продукт организационной проницательности Тоды. В годы восстановления 1945–50 Тода вновь собрал довоенных членов, изменил название организации на Сока Гаккай, разработал организационную инфраструктуру и начал закладывать основу для распространения. [82]
Программный подход Тоды к доктринальным учениям и организационной форме, а также его проницательные социальные наблюдения создали прозелитическое движение, которое характеризовалось как воинственное и энергичное, но при этом весьма успешное на протяжении всего периода быстрого роста организации. [82] Тода также был эффективен в включении мощных образов классической литературы в свои обсуждения и действия. Например, Тода назвал избранную им учебную группу молодых людей «Суйко Кай», Клуб водных ресурсов , названный в честь романа, приписываемого Ши Найаню, одного из четырех великих классических романов китайской литературы, написанного на разговорном китайском языке, а не на классическом китайском. Его намерением было вдохновить группу молодых людей стремиться к группе из 108 героических преступников, изображенных в романе. [83] Он поощрял молодых людей в этой группе и молодых женщин в сопровождающей их группе «Кайё Кай» читать классические произведения, такие как «Девяносто три » Гюго , «Троецарствие» , «Вечный город » Кейна , «Граф Монте-Кристо » Дюма и «Тарас Бульба » Гоголя . [84] [85] В этом ключе, как говорят, в октябре 1954 года Тода выступил с речью перед более чем 10 000 членов Гаккай, верхом на белом коне, провозгласив: «Мы должны считать все религии нашими врагами, и мы должны уничтожить их». [86] [87]
Характерным примером является обращение Икеды в веру после встречи с Тодой в 1947 году. Разочарованный военной пропагандой имперского государства, Икеда, по-видимому, был впечатлен тем фактом, что Тода отправился в тюрьму за свои убеждения, а также ясностью и ясностью послания Тоды во время их встречи. [88]
В 1997 году Икеда пояснил, что метод распространения буддизма Нитирэн зависит от местности и времени, и что в диалоге с другими верами «наша задача — пробудить изначальную доброту в сердцах людей и, основываясь на заботах, которые мы разделяем как люди, работать вместе в наших собственных возможностях ради мира и счастья». [89]
Отношения Тоды с Нитирэном Сёсю претерпели множество взлетов и падений на протяжении его президентства в Сока Гаккай.
Тода начал свое президентство с решимости построить более тесное сотрудничество с Нитирэн Сёсю, хотя его оценка школы была порой критической. Он часто говорил о «плохих священниках», и его военный опыт привел его к выводу, что его вера была сильнее, чем у некоторых священников. [90] 12 мая 1951 года Тода запросил у верховного священника Ниссё особый Гохондзон для достижения цели организации по распространению [91], который был дарован 20 мая 1951 года и закреплён в штаб-квартире Сока Гаккай. 18 ноября 2013 года этот Гохондзон был перенесен и закреплён в недавно построенном «Зале Великого обета» недалеко от штаб-квартиры Сока Гаккай в Токио; члены со всего мира посещают и поют в этом Гохондзоне.
В частности, Тода крайне критически относился к Джимону Огасаваре , священнику-ультранационалисту. [92] Предоставляя контекст предвоенной ситуации, Монтгомери объясняет: «Во время войны на Тихом океане большинство религий поддерживали милитаристскую политику японского правительства. Хотя некоторые религии делали это, чтобы избежать политического притеснения, похоже, что в конечном итоге большинство религий в Японии прониклись ультранационалистическим духом и поддерживали военные усилия скорее добровольно. В частности, традиция буддизма Нитирэн породила таких мыслителей, как Чигаку Танака или Джимон Огасавара, которые, опираясь на политические аспекты учения Нитирэн, создали ультранационалистические идеологии, легитимирующие японскую военную политику экспансионизма и колонизации. Эти идеологии затем были приняты многими японскими религиями. Рэйюкай, которая через раскольнические движения породила множество Новых Религий, таких как Риссё Косейкай, была одной из тех религий, которые приняли идеологию Танаки и, таким образом, избежали притеснений во время войны». Огасавара также сформулировал сплав буддизма и синтоизма, утверждая, что буддийские божества были лишь проявлениями истинных синтоистских божеств, тем самым ставя синтоизм выше буддизма. Поддерживая идеологию Огасавары, Нитирэн Сёсю удалось избежать цели военного правительства по объединению всех групп Нитирэн. [93] Тода считал, что Огасавара был в первую очередь ответственен за правительственные репрессии Сока Кёику Гаккай, его и Макигучи заключение и, в конечном итоге, смерть Макигучи. [94] В 1942 году Огасавара был исключен из Нитирэн Сёсю.
В 1952 году произошел один инцидент, который запятнал репутацию молодого движения Сока Гаккай. Накануне 28 апреля 1952 года в главном храме состоялось специальное памятное мероприятие в честь 700-летия провозглашения Нитирэном своей школы, на котором присутствовало 4000 членов Сока Гаккай. [95] Как оказалось, Огасавара был тайно принят в сан священника без ведома Сока Гаккай и присутствовал на мероприятии. [96] Когда присутствие Огасавары было обнаружено, группа из 47 молодых людей при участии Тоды и Икеды выступила против него и потребовала извинений за его действия во время войны. Холте предполагает, что 47 молодых людей были выбраны, чтобы провести параллель с японской историей о Сорока семи ронинах . [97] [98] Во время этого противостояния Огасавара пнул Тоду, а Тода ударил его дважды. Огасавара отказался извиняться за свои действия во время войны или отречься от своих доктрин.
Затем молодые люди схватили Огасавару, сорвали с него священническое одеяние и силой отнесли его к могиле Макигути с табличкой с надписью «Тануки Бозу» (Монах-енот) [примечание 2], возложенной на него. Под давлением он подписал письмо с извинениями на могиле. Огасавара подал жалобу властям на Сока Гаккай за нападение и побои, а затем подал жалобу первосвященнику. После извинений Тоды и иска Огасавары против Ниссё общественное мнение обернулось против него, и он отозвал обе жалобы. [97]
Дополнительные отчеты об инциденте предоставляют больше подробностей. Браннен отмечает, что Тоде временно запретили входить в храм. [99] Симада сообщает, что, хотя никаких юридических действий предпринято не было, этот инцидент помог сформировать общественное мнение об организации как о жестоком культе, [100] [ нужна цитата для проверки ] репутация, которая с годами ослабла. [101] Сока Гаккай никогда не отрицал фактические события истории, но предоставил свой собственный рассказ об инциденте. Икеда дает почти 40-страничное объяснение инцидента в своей вымышленной биографии Тоды « Человеческая революция» . [102]
Инцидент не напряг отношения между Тодой и Нитирэн Сёсю в течение длительного времени. На следующий день после инцидента, 28 апреля 1952 года, Тода опубликовал первое издание Полного собрания сочинений великого мудреца Нитирэна (Shinpen Nichiren Daishōnin gosho zenshū), однотомного собрания сочинений Нитирэна, которое продолжает служить основным источником организации для ее буддийской практики. [103] Несколько месяцев спустя, в ноябре 1952 года, Ниссё, верховный священник Тайсэки-дзи, отчитал Тоду за инцидент 27 апреля. Тода ответил статьей под названием «Извинение», напечатанной в газете Сока Гаккай. [104] В мае 1955 года Огасавара выпустил брошюру, в которой он раскаялся в своей неосмотрительности, вступив в конфликт с Сока Гаккай. Со временем Нитирэн Сёсю процветал как никогда прежде благодаря финансовой поддержке Сока Гаккай и паломничествам членов. [105]
В 1952 году Сока Гаккай была официально зарегистрирована как религиозная организация в Японии, преодолев некоторое первоначальное сопротивление со стороны священнослужителей Нитирэн Сёсю. [106] В конце того же года на седьмом общем собрании Сока Гаккай Ничидзюн Хоригоме, который должен был стать 65-м верховным жрецом ордена, заявил: «Я доверяю великое распространение Закона членам Сока Гаккай». [107]
Начиная с 1954 года, Тода финансировал и жертвовал Нитирэн Сёсю первые три из многих местных храмов. Он предоставил финансирование для реставрации Пятиэтажной пагоды Тайсэкидзи и ворот Сомон. В 1955 году он построил на месте Тайсэкидзи Хоан-ден для размещения Дай Гохондзона и Большого лекционного зала в 1958 году. (Последнее здание было снесено Нитирэн Сёсю в 1995 году.) В первый день Нового года 1956 года Нитидзюн сделал весьма лестные заявления о Сока Гаккай, построенном Тодой. [108]
Несмотря на свою поддержку Nichiren Shoshu, Тода настороженно следил за священниками. В 1951 году он собственноручно в эссе под названием «История и убеждения Сока Гаккай» рассказывает о своем опыте до войны, своих осознаниях во время заключения, своих усилиях по восстановлению Сока Гаккай и своих опасениях за будущее. [109] В этом эссе он выражает похвалу Ниссё, верховному священнику того времени, но также высказывает серьезные предостережения относительно дегенеративных священников. [110]
Тода умер 2 апреля 1958 года. Ничидзюн на восьмом общем собрании Сока Гаккай, состоявшемся месяц спустя, восхвалял Тоду, заявляя: «Именно президент Тода, как их лидер, призвал этих бодхисаттв; именно в Сока Гаккай они собрались. Другими словами, именно президент Тода проявил пять и семь символов Мёхо-ренге-кё как 750 000 [бодхисаттв]». [111] После своей смерти Ничидзюн присвоил Тоде титул-ранг «Главы всех проповедников Хоккекё», сказав, что Тода «считался величайшим среди мирян». [112]
Тода умер 2 апреля 1958 года, похороны прошли у него дома, а гроб был впоследствии перенесен в храм Нитирэн Сёсю Дзёдзай-дзи в Икебукуро , где он и был похоронен. [113] Премьер-министр Нобусукэ Киси и министр образования Мацунага [примечание 3] присутствовали на похоронах Сока Гаккай, состоявшихся в Токио 20 апреля, на которых собралось 250 000 членов из Японии и из-за рубежа. [114] [115] В новостях о событии утверждалось, что хотя два правительственных чиновника не были членами, «они поклонились примерно двум миллионам избирателей за алтарем». [116] В течение двух лет после смерти Тоды существовал вакуум руководства, и у Гаккай не было президента, поскольку было неясно, сможет ли кто-нибудь его заменить. [117]
После Второй мировой войны Тода превратил Сока Гаккай в «национальное явление», экспоненциально увеличив число его членов и позиционировав его как «низовое общественное движение, которое отстаивало мир и права простых людей». Хотя движение высмеивалось как состоящее из «бедных и больных», Тода учил своих членов, что такая критика является источником гордости. [118] Тода возродил традиционные учения и практики Нитирэн Сёсю, так что они стали жизненно важными для людей в современную эпоху. [119] [118] Тода твердо связал движение Сока Гаккай с приверженностью миру в светском мире. [120]
Ученые признают, что Тода оказал наибольшее влияние на Икеду. [121] В свою очередь, Икеда описывает влияние Тоды на свою жизнь в многочисленных опубликованных диалогах, которые он вел с ведущими умами.
Ряд инициатив по повышению осведомленности, предпринятых Soka Gakkai International и ее президентом, можно проследить до призыва Тоды 1957 года ради «нас, граждан мира» запретить как ядерное оружие, так и логику его существования. Эти инициативы включают: выставку «Ядерное оружие: угроза нашему миру», созданную в 1980-х годах при поддержке городов Хиросима и Нагасаки; кампанию «Народное десятилетие за отмену ядерного оружия», начатую в 2007 году выставкой «От культуры насилия к культуре мира: к миру, свободному от ядерного оружия»; и выставку «Все, чем вы дорожите, — за мир, свободный от ядерного оружия», начатую в 2012 году на 20-м Всемирном конгрессе Международной организации «Врачи мира за предотвращение ядерной войны» при поддержке Международной кампании за отмену ядерного оружия . [122]
Призыв Тоды к ядерному разоружению в настоящее время принимает институциональную форму в Институте Тоды по исследованию глобального мира и политики, который был основан в 1996 году Икедой. Институт содействует исследованиям мира посредством организации конференций, публикации книг и ежегодного журнала Peace & Policy . Институт Тоды фокусируется на трех основных темах: безопасность человека и права человека, диалог и ненасильственная трансформация конфликтов, а также глобальное управление и мировое гражданство. Он ищет конкретные решения трех основных проблем: отмена ядерного оружия, реформа ООН и устойчивый мир посредством экологической целостности и социальной справедливости. [123]
Опыт Тоды в тюрьме, а также его усилия по созданию Сока Гаккай отражены в двух фильмах японского кинорежиссера Тосио Масуды : «Человеческая революция» (Ningen Kakumei) [124] и его сиквеле 1976 года «Человеческая революция II » (Zoku Ningen Kakumei) [125] , в обоих фильмах главную роль и продюсером выступила компания Toho .
{{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )