В исламских культурах Ближнего Востока , Северной Африки , Сицилии [1] и Южной Азии диван ( перс . دیوان , divân , араб . ديوان , dīwān ) — сборник стихотворений одного автора, обычно исключая его или её длинные поэмы ( mathnawī ) [2] .
Подавляющее большинство поэзии дивана было лирическим по своей природе: либо газели , либо газели (составляющие большую часть репертуара традиции), либо касиды . Однако были и другие распространённые жанры, в частности месневи , разновидность стихотворного романа и, таким образом, разновидность повествовательной поэзии ; два наиболее примечательных примера этой формы — « Лейла и Меджнун» (ليلى و مجنون) Физули и « Хусн у Ашк» (حسن و عشق; «Красота и любовь») Шейха Галиба.
Возникнув в персидской литературе, эта идея распространилась в арабском и турецком мире, а также в Южной Азии , и этот термин иногда использовался в Европе, хотя и не всегда в том же значении.
Английское использование фразы «diwan poetry» происходит от арабского слова diwan (دیوان), которое заимствовано из персидского и обозначает список или регистр. [3] Персидское слово произошло от персидского dibir, означающего писателя или писца . Diwan также был заимствован в армянский , грузинский , арабский , урду , турецкий . [2] В персидском, турецком и других языках термин diwan стал означать сборник стихотворений одного автора, как в избранных произведениях , или все произведение поэта. Таким образом, Diwan-e Mir будет означать Собрание сочинений Мир Таки Мира и так далее. Первое использование термина в этом смысле приписывается Рудаки .
Термин «диван» использовался в названиях поэтических произведений на французском языке, начиная с 1697 года [3] , но использовался редко и в дидактических целях, хотя и был возрожден благодаря своему знаменитому появлению в «Стихотворениях Запада и Востока » Гёте , работе, опубликованной в 1819 году и отражающей неизменный интерес поэта к ближневосточной и, в частности, персидской литературе .
Это слово также применялось в аналогичном смысле к сборникам еврейской поэзии и к поэзии Аль-Андалуса .
Османская поэзия Дивана была высоко ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии, которая в значительной степени вдохновила ее, она унаследовала множество символов , чьи значения и взаимосвязи — как подобия (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ), так и оппозиции (تضاد tezâd ) — были более или менее предписаны. Примеры распространенных символов, которые в некоторой степени противостоят друг другу, включают, среди прочего:
Как предполагает противопоставление «аскета» и «дервиша», поэзия Дивана — как и турецкая народная поэзия — находилась под сильным влиянием суфийской мысли . Однако одной из основных характеристик поэзии Дивана — как и персидской поэзии до нее — было смешение мистического суфийского элемента с мирским и даже эротическим элементом. Таким образом, сочетание «соловья» и «розы» одновременно предполагает два различных отношения:
Аналогично, «мир» относится одновременно к физическому миру и к этому физическому миру, рассматриваемому как обитель печали и непостоянства, в то время как «розарий» относится одновременно к буквальному саду и к саду Рая . «Соловей», или страдающий возлюбленный, часто рассматривается как находящийся — как в прямом, так и в переносном смысле — в «мире», в то время как «роза», или возлюбленная, рассматривается как находящаяся в «розарии». [4]
Поэзия Дивана была составлена посредством постоянного сопоставления многих таких образов в строгих метрических рамках, что позволило проявиться многочисленным потенциальным значениям. Коротким примером является следующая строка стиха, или мисра (مصراع), судьи и поэта 18-го века Хаяти Эфенди:
Здесь соловей только подразумевается (как поэт/любовник), в то время как роза, или возлюбленная, показана способной причинить боль своими шипами (خار hâr ). В результате мир рассматривается как имеющий как положительные аспекты (это розовый сад, и, таким образом, аналогичный райскому саду), так и отрицательные аспекты (это розовый сад, полный шипов, и, таким образом, отличающийся от райского сада).
Что касается развития поэзии Дивана за более чем 500 лет ее существования, то это, как указывает османист Уолтер Г. Эндрюс, исследование все еще находится в зачаточном состоянии; [6] четко определенные движения и периоды еще не определены. В начале истории традиции персидское влияние было очень сильным, но оно было несколько смягчено влиянием таких поэтов, как азербайджанец Имадеддин Насими (?–1417?) и уйгур Али-Шир Наваи (1441–1501), оба из которых выдвинули веские аргументы в пользу поэтического статуса тюркских языков по сравнению с весьма почитаемым персидским. Отчасти в результате таких аргументов поэзия Дивана в свой самый сильный период — с XVI по XVIII века — стала демонстрировать уникальный баланс персидских и турецких элементов, пока персидское влияние снова не стало преобладать в начале XIX века.
Однако, несмотря на отсутствие определенности относительно стилистических направлений и периодов поэзии Дивана, некоторые весьма различные стили достаточно ясны и, возможно, могут рассматриваться как примеры некоторых поэтов:
В поэзии на урду диваны также представляют собой сборники стихов, но здесь это в основном газели . [8]
В Месопотамии Физули находился в тесном контакте с тремя культурами – тюркской, арабской и персидской. Помимо своего родного азербайджанского, он в раннем возрасте выучил арабский и персидский языки и приобрел полное владение литературой на всех трех языках, достижение, в котором космополитические литературные и научные круги Хиллы сыграли важную роль.