Древо жизни ( иврит : עֵץ חַיִּים , романизировано : ʿēṣ ḥayyim или нет: אִילָן , романизировано : ʾilān , букв. «дерево») — это диаграмма, используемая в раввинистическом иудаизме в каббале и других мистических традициях , происходящих от него. [1] Обычно его называют «каббалистическим деревом жизни», чтобы отличить его от дерева жизни , которое появляется рядом с деревом познания добра и зла в повествовании о сотворении мира в Книге Бытия , а также от архетипического дерева жизни, встречающегося во многих культурах. [2]
Симо Парпола утверждал, что концепция дерева жизни с различными сферами, охватывающими аспекты реальности, берет свое начало в Неоассирийской империи в девятом веке до н. э. [2] Ассирийцы приписывали месопотамским божествам моральные ценности и определенные числа, подобные тем, которые использовались в Каббале, и утверждали, что государство связывало их со священными изображениями деревьев как моделью царя, параллельной идее Адама Кадмона . [2] Однако Дж. Х. Хаджес утверждает, что илан следует рассматривать как в первую очередь обязанный Порфириеву дереву и картам небесных сфер, а не каким-либо спекулятивным древним источникам, ассирийским или иным. [3]
Каббала берет свое начало в Средние века , ее истоки лежат в книгах «Бахир» [4] и « Зоар» . [5] Хотя самые ранние сохранившиеся еврейские каббалистические рукописи, датируемые концом XIII века, содержат диаграммы, в том числе одну, озаглавленную «Древо мудрости», ныне культовое древо жизни появилось в XIV веке. [6]
Знаковое изображение впервые появилось в печати на обложке латинского перевода « Врат Света» в 1516 году. [7] Ученые проследили происхождение искусства на обложке Porta Lucis до Иоганна Рейхлина . [8]
Древо жизни обычно состоит из 10 или 11 узлов, символизирующих различные архетипы , и 22 путей, соединяющих узлы. Узлы часто располагаются в три колонки, чтобы показать, что они принадлежат к общей категории. [9]
В каббале узлы называются сефирот . [10] Обычно они представлены в виде кругов, а пути (иврит: צִנּוֹר , романизировано: ṣinnoroṯ ) — в виде линий. [11] Узлы обычно представляют собой охватывающие аспекты бытия , Бога или психику человека . [12] Пути обычно представляют собой отношения между концепциями, приписываемыми сферам, или символическое описание требований для перехода из одной сферы в другую. [12] Колонны обычно символизируются как столбы . [13] Обычно они представляют собой различные виды моральных ценностей , электрические заряды или типы церемониальной магии . [7]
Сефирот — это десять сфер на Древе Жизни. Каждая сефира (единственное число от сефирот) представляет собой отдельный аспект Божественного, а также аспекты человеческого сознания и существования. Вот они, сверху вниз: [14]
Одиннадцатая сфира, Даат , появляется в некоторых схемах дерева на полпути между Кетер (узел 1) и Тиферет (узел 6). [15]
Диаграмма также используется в христианской каббале , герметической каббале и теософии . [16] Узлы также связаны с божествами , ангелами , небесными телами, моральными ценностями, отдельными цветами или их комбинациями и определенными числами . [7]
Сын Паоло Риччио , Иероним/Иероним, активно обменивался письмами и делился работой своего отца с Рейхлином перед публикацией. [17] Таким образом, в 1516 году диаграмма Рейхлина появилась на обложке латинского перевода Паоло Риччио « Врат света » Иосифа бен Авраама Гикатиллы . Диаграмма имела только 17 путей, и в то время концепции 10 сфер и 22 букв все еще различались в литературе. [18] В 1573 году версия, набросанная Франциском Циллеттусом, появилась в работе Чезаре Эволи «De divinis attributis» . [19]
Эта версия ввела несколько нововведений, которые появятся в более поздних версиях: все сферы были одинакового размера, линии стали широкими путями, сферы были выровнены в 3 отдельных столбца, Малкут была связана с тремя сферами, а астрологические символы известных небесных тел использовались в сочетании с еврейскими именами для обозначения сфер. Однако в ней также было только 17 путей, хотя и распределенных по-разному. Версия Рейхлина была переиздана в сборнике Иоганна Писториуса 1587 года. Наконец, несколько версий неизвестных художников, вводящих 21 и 22 пути, появились в посмертных печатных изданиях Pardes Rimonim Моисея Кордоверо между 1592 и 1609 годами. [ необходима цитата ] Однако диаграммы с 22 путями не соответствовали друг другу, и ни одна из них не имела 22 букв. [20] [ нужен лучший источник ] Между 1652 и 1654 годами Афанасий Кирхер опубликовал свою версию дерева в «Эдипе Египетском» . По словам оккультного писателя 20-го века Алистера Кроули , Кирхер разработал свою диаграмму в синкретической попытке примирить несколько различных идей. Эта сильно аннотированная версия, самоназванная Сефиротической системой , ввела больше новшеств: абстрактные концепции, божественные имена, 22 еврейские буквы для каждого пути и новые астрологические символы. [21]
Между 1677 и 1684 годами Кристиан Кнорр фон Розенрот опубликовал «Kabbala denudata» . Первый том завершился аппаратом, включающим пять иланот, или каббалистических деревьев, представляющих различные аспекты лурианской космологии. Четыре из них были основаны на иланот, которые были разработаны еврейскими каббалистами за предыдущее полувека; один (его рисунки 8–12) был разработан Кнорром на основе его прочтения избранных отрывков из «Emek ha-melekh » Нафтали Герца бен Яакова Эльханана 1648 года . [22]
Следовательно, по мнению современных исследователей западного эзотеризма (а не исследователей еврейской каббалы), в настоящее время широко распространены две версии: одна, где у Малкут есть 1 путь, благодаря оригиналу Рейхлина; и другая, где у Малкут есть три пути, благодаря нескольким более поздним версиям; обе имеют в общей сложности 22 пути, соответствующие каждому еврейской букве, благодаря синкретизму Кирхера. [23] С возрождением оккультизма в 19 веке появилось много новых версий, но без существенных нововведений. [24]
.jpg/1280px-WLANL_-_MicheleLovesArt_-_Joods_Historisch_Museum_-_Levensboom_glas_in_lood_-_Eli_Content_(Midden).jpg)
Согласно источнику Хабада , древо жизни следует толковать следующим образом: [25]
Дерево представляет собой ряд божественных эманаций самого творения Бога ex nihilo , природу явленной божественности, человеческую душу и духовный путь восхождения человека. Таким образом, каббалисты развили символ в полную модель реальности, используя дерево для изображения карты творения. [26]
Символическая конфигурация состоит из десяти духовных принципов, но можно показать одиннадцать, поскольку Кетер и Даат взаимозаменяемы. [26]
Древо познания добра и зла эквивалентно десяти сферам, видимым из последней сферы диаграммы, Малкут, а изначальное древо жизни эквивалентно десяти сферам, видимым из средней сферы диаграммы, Тиферет. [26]
Каббалисты верят, что древо жизни является схематическим изображением процесса возникновения вселенной. [26]
На древе жизни начало вселенной помещено в пространство над первой сферой (называемой « Кетер » или «корона» на английском языке). Оно не всегда изображается на репродукциях древа жизни, но повсеместно упоминается как Ор Эйн Соф ( иврит : אֵין סוֹף אוֹר , романизировано : бесконечный свет ). [26]
Для каббалистов это символизирует ту точку, за пределы которой наше понимание истоков бытия не может выйти. Это считается бесконечным ничто, из которого первая «вещь», обычно понимаемая каббалистами как нечто приближающееся к «энергии», взорвалась, чтобы создать вселенную множественных вещей. [26]
Каббалисты также не считают время и пространство существующими изначально и помещают их на следующие три стадии на древе жизни. [26]
Во-первых, это « Кетер », который мыслится как продукт сжатия «Эйн Соф» в сингулярность бесконечной энергии или безграничного света. В Каббале это изначальная энергия, из которой созданы все вещи. [26]
Следующая стадия — « Хокма » (или «мудрость» на английском), которая считается стадией, на которой бесконечно горячая и сжатая сингулярность расширяется в пространстве и времени. Ее часто считают чистой динамической энергией бесконечной интенсивности, вечно движущейся вперед со скоростью, превышающей скорость света. [26]
Далее следует « Бина » (или «понимание» на английском языке), которая мыслится как изначальная женская энергия, божественная мать вселенной, которая получает энергию «Хокмы», охлаждая и питая ее в многочисленных формах, присутствующих во всем космосе. Она также рассматривается как начало самого времени. [26]
Числа очень важны для каббалистов, и еврейские буквы алфавита также имеют числовое значение. Каждая стадия эманации вселенной на дереве жизни имеет смысловую нумерацию от одного (« Кетер ») до десяти (« Малкут »). Считается, что каждое число выражает природу своей сферы. [26]
Первые три сферы, называемые «сверхъестественными» сферами, считаются изначальными энергиями вселенной. Следующие стадии эволюции на древе жизни считаются существующими за пределами пространства на древе, называемого «Бездной», между «сверхъестественными» и другими сферами, потому что их уровни бытия настолько отличны друг от друга, что они, по-видимому, существуют в двух совершенно разных реальностях. «Сверхъестественные» сферы существуют на плоскости божественной энергии. Вот почему другим соответствием для « Бины » является идея страдания, потому что «сверхъестественная» материнская энергия рождает мир, который по своей сути исключен из этого божественного союза. [26]
После « Бины » Вселенная приступает к созданию материалов, которые ей понадобятся для завершения своей эволюции, и созданию новых комбинаций этих материалов до тех пор, пока она не станет настолько плотной, что к стадии « Малкут » первоначальная чистая безграничная энергия затвердеет в физической вселенной. [26]
Поскольку его энергии являются основой всего творения, древо жизни потенциально может быть применено к любой сфере жизни, особенно к внутреннему миру человека, от подсознания до того, что каббалисты называют высшим «я». [26]
Древо жизни говорит не только о происхождении физической вселенной из невообразимого, но и о месте человечества в ней. Поскольку человек наделен разумом, сознание в Каббале рассматривается как плод физического мира, через который изначальная бесконечная энергия может ощущать и выражать себя как конечная сущность. [26]
После того, как энергия творения сгущается в материю, она, как полагают, возвращается обратно к дереву, пока снова не воссоединится со своей истинной природой, Кетер. Таким образом, каббалист стремится познать себя и вселенную как выражение Бога и совершить путешествие возвращения, используя этапы, обозначенные сферами, пока он не придет к осознанию, к которому стремился. [26]
В герметической каббале Древо Жизни является фундаментальной концепцией и символом, представляющим структуру вселенной и духовный и метафизический путь к просветлению. Его часто изображают в виде диаграммы, состоящей из десяти взаимосвязанных сфер (называемых сефирот) и 22 соединительных путей, которые вместе образуют узор, напоминающий дерево.
Список сфирот с их обычными переводами в герметической каббале: [27]
22 соединительных пути на Древе Жизни представляют связи между сефирот. Каждый путь связан с определенной еврейской буквой, картой Таро и рядом значений и соответствий. Герметические каббалисты рассматривают карты Таро как ключи к Древу Жизни. 22 карты, включая 21 Козырь плюс карту Дурака или Ноль, часто называются « Старшими Арканами » или «Великими Тайнами» и рассматриваются как соответствующие 22 еврейским буквам и 22 путям Древа; туз по десятку в каждой масти соответствуют десяти сефирот в четырех каббалистических мирах; а шестнадцать придворных карт относятся к классическим элементам в четырех мирах . [28] В то время как сефирот описывают природу божественности, пути между ними описывают способы познания Божественного. [29]
Путь пылающего меча ( иврит : נתיב החרב הבוערת) относится к пылающему мечу , который Бог поставил охранять Эдемский сад после того, как Адам и Ева были изгнаны. [30] Это концепция в Каббале , которая представляет порядок, в котором были созданы десять сфирот . Путь исходит из Эйн Соф , безграничного источника божественности, начинается в Кетер (короне) и заканчивается в Малкут (царстве), где проявляется физический мир, и символизирует « логос , который объединяет их». [31]
