Дэвид Келлог Льюис (28 сентября 1941 г. — 14 октября 2001 г.) — американский философ. Льюис недолгое время преподавал в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе , а затем в Принстонском университете с 1970 г. до своей смерти. Он тесно связан с Австралией , философское сообщество которой он посещал почти ежегодно на протяжении более 30 лет.
Льюис внес значительный вклад в философию сознания , философию вероятности , эпистемологию , философскую логику , эстетику , философию математики , философию времени и философию науки . В большинстве этих областей он считается одной из важнейших фигур последних десятилетий. Льюис наиболее известен своими работами в области метафизики , философии языка и семантики , в которых его книги «О множественности миров» (1986) и «Контрфактуалы» (1973) считаются классическими. Его работы по логике и семантике контрфактуальных условных предложений широко используются философами и лингвистами наряду с конкурирующим мнением Роберта Сталнакера ; вместе теория контрфактуалов Сталнакера–Льюиса стала, пожалуй, самым распространенным и влиятельным мнением такого типа в философской и лингвистической литературе. Его метафизика включала основополагающий вклад в квантифицированную модальную логику , развитие теории двойников , контрфактическую причинность и позицию, называемую «юмовской супервентностью ». Наиболее полно в работе «О множественности миров » Льюис защищал модальный реализм : точку зрения, согласно которой возможные миры существуют как конкретные сущности в логическом пространстве, и что наш мир является одним из многих равноправных возможных миров.
Льюис родился в Оберлине, штат Огайо , в семье Джона Д. Льюиса, профессора государственного управления в Оберлинском колледже , и Рут Эварт Келлогг Льюис, историка средневековья . Он был внуком пресвитерианского священника Эдвина Генри Келлогга и правнуком пресвитерианского миссионера и эксперта по хинди Сэмюэля Х. Келлогга . [10]
Льюис посещал среднюю школу Оберлина , где он посещал лекции колледжа по химии . Затем он поступил в колледж Свортмор и провел год в Оксфордском университете (1959–60), где его наставником была Айрис Мердок , и он посещал лекции Гилберта Райла , HP Грайса , PF Строусона и JL Остина . Год в Оксфорде сыграл важную роль в его решении изучать философию. Льюис получил докторскую степень в Гарвардском университете в 1967 году, где он учился у WVO Куайна , чьи взгляды он позже оспаривал. Именно там он посетил семинар с австралийским философом JJC Смартом . Смарт вспоминал: «Я учил Дэвида Льюиса, или, скорее, он учил меня». [11]
В 1966 году Льюис присоединился к философскому факультету Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе . В 1970 году он перешел в Принстонский университет , где и провел остаток своей карьеры.
Первая монография Льюиса была Convention: A Philosophical Study (1969), которая основана на его докторской диссертации и использует концепции теории игр для анализа природы социальных конвенций; она выиграла первую премию Франклина Матчетта Американской философской ассоциации за лучшую книгу по философии, опубликованную философом в возрасте до 40 лет. Льюис утверждал, что социальные конвенции, такие как соглашение в большинстве штатов о том, что автомобиль ездит справа (а не слева), соглашение о том, что первоначальный звонящий перезвонит, если телефонный разговор будет прерван, и т. д., являются решениями так называемых «проблем координации». Проблемы координации были во время книги Льюиса недостаточно обсуждаемым видом проблем теории игр; большинство дискуссий по теории игр были сосредоточены на проблемах, где участники находятся в конфликте, таких как дилемма заключенного .
Проблемы координации являются проблематичными, поскольку, хотя у участников есть общие интересы, существует несколько решений. Иногда одно из решений является «заметным», концепция, придуманная теоретиком игр и экономистом Томасом Шеллингом (который во многом вдохновлял Льюиса). Например, проблема координации, которая имеет форму встречи, может иметь заметное решение, если в городе есть только одно возможное место для встречи. Но в большинстве случаев мы должны полагаться на то, что Льюис называет «прецедентом» для заметного решения. Если оба участника знают, что конкретная проблема координации, скажем, «с какой стороны нам следует ехать?», была решена таким же образом много раз раньше, оба знают, что оба знают это, оба знают, что оба знают, что оба знают это и т. д. (это конкретное состояние Льюис называет общим знанием , и с тех пор оно часто обсуждалось философами и теоретиками игр), то они легко решат проблему. То, что они успешно решили проблему, увидит еще больше людей, и таким образом соглашение распространится в обществе. Таким образом, соглашение — это поведенческая закономерность, которая поддерживает себя, поскольку служит интересам всех участников. Еще одной важной особенностью соглашения является то, что соглашение может быть совершенно иным: можно было бы с тем же успехом водить машину слева; например, в США правостороннее движение является более или менее произвольным.
Однако главной целью Льюиса в книге было не просто предоставить отчет о конвенции, а скорее исследовать «банальность, что язык управляется конвенцией» ( Конвенция , стр. 1.) Последние две главы книги ( Сигнальные системы и конвенции языка ; см. также «Языки и язык», 1975) доказывают, что использование языка населением состоит из конвенций правдивости и доверия между его членами. Льюис переосмысливает в этой структуре такие понятия, как истина и аналитичность, утверждая, что их лучше понимать как отношения между предложениями и языком, а не как свойства предложений.
Льюис продолжил публикацию Counterfactuals (1973), в которой дается модальный анализ условий истинности контрфактуальных условных предложений в семантике возможных миров и управляющей логике для таких утверждений. По словам Льюиса, контрфактуальное предложение «Если бы у кенгуру не было хвостов, они бы опрокидывались» истинно, если во всех мирах, наиболее похожих на реальный мир, где антецедент « если бы у кенгуру не было хвостов», следствие , что кенгуру на самом деле опрокидываются, также истинно. Льюис ввел теперь стандартный условный оператор «would» ◻→, чтобы охватить логику этих условных предложений. Предложение формы A ◻→ C истинно по мнению Льюиса по тем же причинам, что указаны выше. Если существует мир, максимально похожий на наш, где у кенгуру нет хвостов, но они не опрокидываются, контрфактуальное предложение ложно. Понятие подобия играет решающую роль в анализе условного предложения. Интуитивно, учитывая важность в нашем мире хвостов для кенгуру, сохраняющих вертикальное положение, в наиболее похожих на наш мирах, где у них нет хвостов, они, по-видимому, чаще падают, и поэтому контрфактуальное утверждение оказывается истинным. Такая трактовка контрфактуальных утверждений тесно связана с независимо обнаруженным описанием условных утверждений Робертом Сталнакером , и поэтому этот вид анализа называется теорией Сталнакера-Льюиса . Основные спорные области между описанием Сталнакера и Льюиса заключаются в том, количественно ли эти условные утверждения оцениваются по постоянным или переменным областям (строгий анализ против анализа переменной области) и следует ли включать предположение о пределе в сопутствующую логику. Лингвист Ангелика Кратцер разработала конкурирующую теорию для контрфактуальных или сослагательных условных утверждений, «семантика предпосылок», которая направлена на то, чтобы дать лучшую эвристику для определения истинности таких утверждений в свете их часто неопределенных и контекстно-зависимых значений. Семантика предпосылок Кратцера не отличается от семантики Льюиса для контрфактуальных утверждений, но стремится распространить анализ между контекстом и сходством, чтобы дать более точные и конкретные прогнозы для контрфактуальных условий истинности. [12]
Взгляды Льюиса на контрфактуальности стали спорными из-за того, что, в то время как Сталнакер рассматривал возможные миры как воображаемые сущности, «придуманные» ради теоретического удобства, Льюис принял позицию, которую его формальное описание контрфактуальностей не обязывало, а именно модальный реализм . Согласно формулировке Льюиса, когда мы говорим о мире, в котором я сделал выстрел, а в этом мире промахнулся, мы говорим о мире, столь же реальном, как и этот, и хотя мы говорим, что в том мире я сделал выстрел, точнее, это не я, а мой двойник , который добился успеха.
Льюис уже предлагал эту точку зрения в некоторых из своих более ранних работ: «Теория двойников и квантифицированная модальная логика» (1968), «Ансельм и действительность» (1970) и «Двойники людей и их тел» (1971). Теория широко считалась неправдоподобной, но Льюис призывал воспринимать ее серьезно. Чаще всего идея о том, что существует бесконечно много причинно изолированных вселенных, каждая из которых столь же реальна, как наша, но чем-то от нее отличается, и что ссылка на объекты в этой вселенной как на необходимые для объяснения того, что делает определенные контрфактуальные утверждения истинными, а другие — нет, встречается с тем, что Льюис называет «недоверчивым взглядом» (Льюис, О множественности миров , 2005, стр. 135–137). Он защищает и развивает свою теорию экстремального модального реализма, настаивая на том, что в ней нет ничего экстремального, в работе «О множественности миров» (1986). Льюис признает, что его теория противоречит здравому смыслу, но считает, что ее преимущества намного перевешивают этот недостаток, и поэтому мы не должны колебаться, платя эту цену.
Согласно Льюису, «реальный» — это всего лишь индексальный ярлык, который мы даем миру, когда находимся в нем. Вещи обязательно истинны , когда они истинны во всех возможных мирах. (Льюис не первый, кто говорит о возможных мирах в этом контексте. Например, Готфрид Вильгельм Лейбниц и К. И. Льюис оба говорят о возможных мирах как о способе размышления о возможности и необходимости, а некоторые из ранних работ Дэвида Каплана посвящены теории двойников. Первоначальное предположение Льюиса состояло в том, что все возможные миры одинаково конкретны, и мир, в котором мы находимся, не более реален, чем любой другой возможный мир.)
Эта теория столкнулась с рядом критических замечаний. В частности, неясно, как мы можем знать, что происходит в других мирах. В конце концов, они причинно не связаны с нашим; мы не можем заглянуть в них, чтобы увидеть, что там происходит. [13] Связанное с этим возражение заключается в том, что, хотя люди обеспокоены тем, что они могли бы сделать, их не волнует, что делают люди в других мирах, как бы они ни были похожи на них. Как однажды сказал Сол Крипке , кандидату в президенты все равно, выиграет ли выборы кто-то другой в другом мире, но его волнует, мог ли бы он сам их выиграть (Крипке, 1980, стр. 45). [ необходима цитата ]
Другая критика реалистического подхода к возможным мирам заключается в том, что он имеет раздутую онтологию — распространяя свойство конкретности на более чем единичный фактический мир, он умножает теоретические сущности сверх того, что должно быть необходимо для его объяснительных целей, тем самым нарушая принцип экономии, бритву Оккама . Но можно занять противоположную позицию, считая, что модальный реалист редуцирует категории возможных миров, устраняя особый случай фактического мира как исключение из возможных миров как простых абстракций.
Возможные миры используются в работах Крипке [14] и многих других, но не в том конкретном смысле, который предлагал Льюис. Хотя ни один из этих альтернативных подходов не нашел ничего близкого к всеобщему признанию, очень немногие философы принимают модальный реализм Льюиса.
В Принстоне Льюис был наставником молодых философов и подготовил десятки успешных деятелей в этой области, включая нескольких нынешних преподавателей Принстона, а также людей, которые сейчас преподают на ряде ведущих философских факультетов в США. Среди его выдающихся учеников были Роберт Брэндом , Л. А. Пол , Дж. Дэвид Веллеман , Питер Рейлтон , Филлип Брикер, Киан Дорр и Джошуа Грин . Его прямое и косвенное влияние очевидно в работах многих выдающихся философов нынешнего поколения.
Льюис страдал от тяжелого диабета большую часть своей жизни, который в конечном итоге ухудшился и привел к почечной недостаточности. В июле 2000 года он получил пересадку почки от своей жены Стефани. Пересадка позволила ему работать и путешествовать еще год, прежде чем он внезапно и неожиданно умер от дальнейших осложнений диабета 14 октября 2001 года. [15]
После его смерти было опубликовано несколько посмертных статей по темам от истины и причинности до философии физики. Lewisian Themes , сборник статей по его философии, был опубликован в 2004 году. [16] Двухтомный сборник его переписки Philosophical Letters of David K. Lewis был опубликован в 2020 году. Опрос философов, проведенный Брайаном Лейтером в 2015 году , поставил Льюиса на четвертое место среди наиболее важных англоязычных философов, действовавших в период с 1945 по 2000 год, уступив только Куайну , Крипке и Ролзу . [17]
Льюис опубликовал пять томов, содержащих 99 статей — почти все статьи, которые он опубликовал при жизни. Они обсуждают его контрфактическую теорию причинности , концепцию семантической оценки, контекстуалистский анализ знания и теорию диспозиционной ценности , среди многих других тем.
Монография Льюиса «Части классов » (1991), посвященная основам математики , набросала схему сведения теории множеств и арифметики Пеано к мереологии и множественной квантификации . Вскоре после ее публикации Льюис разочаровался в некоторых аспектах ее аргументации; в настоящее время она не издается (его статья «Математика — это мегатология» в Papers in Philosophical Logic является частично резюме, а частично — переработкой «Частей классов»).