Болгарская православная церковь ( болг .: Българска православна църква , латинизировано : Bûlgarska pravoslavna cûrkva ), юридически Патриархат Болгарии (болг.: Българска патриаршия , латинизировано: Bûlgarska patriarshiya ), является автокефальной юрисдикцией Восточной православной церкви , базирующейся в Болгарии . Это первый средневековый признанный патриархат за пределами Пентархии и старейшая славянская православная церковь , насчитывающая около 6 миллионов членов в Болгарии и от 1,5 до 2 миллионов членов в ряде других европейских стран, Азии , Америки , Австралии и Новой Зеландии . Она была признана автокефальной в 1945 году Вселенским Патриархатом Константинополя . [2]
Болгарская православная церковь берет свое начало в процветающих христианских общинах и церквях, основанных в Юго-Восточной Европе еще в первые века христианской эры. Христианство было принесено на фракийские земли апостолами Павлом и Андреем в I веке нашей эры, когда были сформированы первые организованные христианские общины. К началу IV века христианство стало доминирующей религией в регионе. Такие города, как Сердика ( София ), Филиппополь ( Пловдив ), Одессус ( Варна ), Доросторум ( Силистра ) и Адрианополь ( Эдирне ) были значительными центрами христианства в Римской империи .
Монастырь Святого Афанасия , первый христианский монастырь в Европе, был основан во Фракии в 344 году святым Афанасием недалеко от современного Чирпана , Болгария , после Сердикского собора и Сердикского эдикта . [3]
Набеги и вторжения в римские провинции в IV и V веках нанесли значительный ущерб церковной организации христианской церкви в болгарских землях, но не уничтожили ее. Кубрат и Органа оба были крещены в Константинополе, и из сохранившихся христианских общин христианство проникло в местные булгаро-славянские народы. К середине IX века большинство ранних славян , особенно те, кто жил во Фракии и Македонии под властью Восточной Римской империи, были христианизированы. Христианская религия также пользовалась некоторым успехом среди булгарской знати, с зарегистрированными обращениями среди этой группы. Однако только после официального принятия христианства Первым Болгарским царством во время правления Бориса I в 865 году было создано независимое болгарское церковное образование.
Борис I считал, что культурный прогресс, суверенитет и престиж христианской Болгарии могут быть достигнуты посредством просвещенного духовенства, управляемого автокефальной церковью. С этой целью он маневрировал между Константинопольским патриархом и Римским папой в течение пяти лет, пока в 870 году нашей эры Четвертый Константинопольский собор не предоставил болгарам автономное болгарское архиепископство. Архиепископство имело свою резиденцию в болгарской столице Плиске , а его епархия охватывала всю территорию болгарского государства . Перетягивание каната между Римом и Константинополем было разрешено путем помещения болгарского архиепископства под юрисдикцию Константинопольского патриарха , от которого оно получило своего первого примаса, свое духовенство и богословские книги.
Хотя архиепископство пользовалось полной внутренней автономией, цели Бориса I едва ли были достигнуты. Греческая литургия, совершаемая византийским духовенством, не способствовала ни культурному развитию болгар, ни консолидации Болгарской империи; в конечном итоге это привело бы к потере как идентичности народа, так и государственности Болгарии. [ по мнению кого? ]
Следуя византийской теории «Imperium sinepatriacha non staret», которая гласила, что между Империей и Патриархатом должна существовать тесная связь, Борис I приветствовал прибытие учеников недавно почивших святых Кирилла и Мефодия в 886 году как возможность. Борис I поручил им научить будущее болгарское духовенство глаголице и славянской литургии, подготовленной Кириллом . Литургия была основана на языке ранних славян из региона Салоники . В 893 году Борис I изгнал греческое духовенство из страны и приказал заменить греческий язык славяно-болгарским.
После двух решающих побед Болгарии над византийцами при Ахелое (недалеко от современного города Поморие ) и Катасыртае (недалеко от Константинополя ) правительство объявило автономное Болгарское архиепископство автокефальным и возвело его в ранг Патриархата на церковном и национальном соборе, состоявшемся в 919 году. После того, как Болгария и Византийская империя подписали мирный договор в 927 году, завершивший 20-летнюю войну между ними, Константинопольский Патриархат признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви и подтвердил ее патриаршее достоинство. [4] [5]
Болгарский Патриархат был первой автокефальной славянской православной церковью, предшествовавшей автокефалии Сербской православной церкви (1219) на 292 года и Русской православной церкви (1596) на 662 года. Это был шестой Патриархат после пентархийских патриархатов Рима, Константинополя, Александрии , Антиохии и Иерусалима . Резиденцией Патриархата была новая болгарская столица Преслав . Патриарх, вероятно, проживал в городе Драстар ( Силистра ), старом христианском центре, известном своими мучениками и христианскими традициями.
5 апреля 972 года византийский император Иоанн I Цимисхий захватил и сжёг Преслав и взял в плен болгарского царя Бориса II . Патриарху Дамьяну удалось бежать, сначала в Средец ( София ) на западе Болгарии. В последующие годы резиденция болгарских патриархов оставалась тесно связанной с событиями в войне между следующей болгарской царской династией, Комитопули , и Византийской империей . Патриарх Герман последовательно проживал в средневековых болгарских городах Маглен ( Алмопия ) и Воден ( Эдесса ) (оба в современной северо-западной Греции ), а также Преспе (в современной южной части Северной Македонии ). Около 990 года следующий патриарх Филипп переехал в Охрид (в современной юго-западной части Северной Македонии ), который стал постоянной резиденцией Патриархата.
После того, как Болгария попала под власть Византии в 1018 году, император Василий II Болгаробойца («Болгаробойца») признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви. Специальными грамотами (королевскими указами) его правительство установило ее границы, епархии, имущество и другие привилегии. Он лишил церковь ее патриаршего титула и понизил ее до ранга архиепископства. Хотя первый назначенный архиепископ ( Иоанн Дебарский ) был болгарином, его избранные преемники, а также все высшее духовенство были византийцами . Монахи и рядовые священники продолжали быть преимущественно болгарами. В значительной степени архиепископство сохранило свой национальный характер, поддерживало славянскую литургию и продолжало вносить свой вклад в развитие болгарской литературы. Автокефалия Охридского архиепископства оставалась уважаемой в периоды византийского, болгарского, сербского и османского владычества. Церковь продолжала существовать до тех пор, пока в 1767 году не была упразднена Османской империей , которая в то время правила ее территорией.
В результате успешного восстания братьев Петра IV и Ивана Асена I в 1185/1186 годах были заложены основы Второго Болгарского царства со столицей в Тырново . Следуя принципу Бориса I , что суверенитет государства неразрывно связан с автокефалией Церкви, два брата немедленно предприняли шаги по восстановлению Болгарского Патриархата . Первоначально они основали независимое архиепископство в Тырново в 1186 году. Потребовалось почти 50 лет борьбы, чтобы это архиепископство получило признание и возведение в ранг Патриархата согласно каноническому порядку. [6] Следуя примеру Бориса I , болгарский царь Калоян в течение многих лет маневрировал между Константинопольским Патриархом и Папой Иннокентием III . Наконец, в 1203 году последний провозгласил Тырновского архиепископа Василия « Предстоятелем и архиепископом всей Болгарии и Валахии». Уния с Римско-католической церковью продолжалась более двух десятилетий.
В правление царя Ивана Асена II (1218–1241) были созданы условия для прекращения унии с Римом и признания автокефального статуса Болгарской Православной Церкви. В 1235 году в городе Лампсакос был созван церковный собор . Под председательством Константинопольского Патриарха Германа II и с согласия всех Восточных Патриархов собор подтвердил Патриаршее достоинство Болгарской Православной Церкви и рукоположил болгарского архиепископа Германа в Патриарха .
Несмотря на сокращение границ епархии Тырновского Патриархата в конце XIII века, его авторитет в восточно-православном мире оставался высоким. Тырновский Патриарх подтвердил патриаршее достоинство Сербской Православной Церкви в 1346 году, несмотря на протесты Константинопольского Патриархата . Тырновская литературная школа развивалась под крылом Патриархата в XIV веке, с учеными сана Патриарха Евтимия , Григория Цамблака и Константина Костенецкого . Значительный расцвет был отмечен в области литературы, архитектуры и живописи; также процветала религиозная и богословская литература.
Тырново попало под власть Османской империи в 1393 году. Османы отправили Патриарха Евфимия в изгнание, а автокефалия церкви была отменена в следующем году. Церковь была организационно интегрирована в Вселенский Патриархат. В 1394 году Священный Синод Вселенского Патриархата дал разрешение митрополиту Молдавии Иеремии «перейти с помощью Божией в святую Церковь Тырново и иметь возможность совершать все, что подобает прелату, свободно и без ограничений». Около 1416 года территория Патриархата Тырново была полностью подчинена Вселенскому Патриархату. Другой болгарский религиозный центр — Охридское архиепископство — просуществовало до 1767 года. [7]
После казни многих лидеров Болгарской православной церкви она была полностью подчинена Константинопольскому патриарху . Система миллетов в Османской империи предоставила ряд важных гражданских и судебных функций Константинопольскому патриарху и епархиальным митрополитам. После того, как высокопоставленные болгарские церковные клирики были заменены греческими в начале османского периода, болгарское население подверглось двойному угнетению — политическому со стороны османов и культурному со стороны греческого духовенства. С ростом греческого национализма во второй половине XVIII века духовенство навязало греческий язык и греческое сознание формирующейся болгарской буржуазии. Они использовали Константинопольский патриархат для ассимиляции других народов. В конце XVIII и начале XIX века духовенство открыло многочисленные школы, в которых преподавание велось на греческом языке , а не на болгарском; они почти запретили литургию на болгарском языке. Эти действия поставили под угрозу выживание болгар как отдельной нации и народа со своей собственной, самобытной национальной культурой. [ необходима цитата ]
На протяжении столетий османского владычества православные монастыри играли важную роль в сохранении болгарского языка и болгарского национального самосознания. Особенно важными были монастыри Зограф и Хиландар на Афоне , а также монастыри Рила , Троян , Этрополе , Дряново , Черепиш и Драгалевци в Болгарии. Монахи сумели сохранить свой национальный характер в монастырях, продолжая традиции славянской литургии и болгарской литературы. Они продолжали управлять монастырскими школами и осуществлять другую образовательную деятельность, что помогло сохранить пламя болгарской культуры. [ необходима цитата ]
В 1762 году преподобный Паисий Хилендарский (1722–1773), монах из юго-западного болгарского города Банско , написал краткий исторический труд. Это был первый труд, написанный на современном болгарском языке , а также первый призыв к национальному пробуждению. В «Истории славяно-болгар» Паисий призвал своих соотечественников сбросить с себя подчинение греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовал ряд других активистов , в том числе преподобный Софроний Врачанский ( Софроний Врачанский ) (1739–1813), иеромонах Спиридон Габровский, иеромонах Иоаким Карчовский (ум. 1820), иеромонах Кирилл Пейчинович (ум. 1845).
Недовольство главенством греческого духовенства начало вспыхивать в нескольких болгарских епархиях еще в 1820-х годах. Однако только в 1850 году болгары целенаправленно боролись с греческими духовными лицами в ряде епископств, требуя их замены на болгарских. К тому времени большинство болгарских духовных лиц осознало, что дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не может быть успешной, если им не удастся получить некоторую степень автономии от Константинопольского патриархата . Поскольку османы отождествляли национальность с религией, а болгары были православными, османы считали их частью Roum-Milet , т. е. греков. Чтобы получить болгарские школы и литургию, болгарам нужно было добиться независимой церковной организации.
Борьба между болгарами, возглавляемыми Неофитом Бозвели и Иларионом Макариопольским , и греками усилилась в течение 1860-х годов. К концу десятилетия болгарские епископства изгнали большинство греческих священнослужителей. Таким образом, вся северная Болгария, а также северные части Фракии и Македонии фактически отделились от Патриархата. Османское правительство восстановило Болгарский Патриархат под названием « Болгарский Экзархат » указом ( фирманом ) султана , обнародованным 28 февраля 1870 года. Первоначальный Экзархат распространялся на территорию современной Северной Болгарии ( Мёзии ), Фракии без Адрианопольского вилайета , а также на северо-восточную Македонию . После того, как христианское население епископств Скопье и Охрида в 1874 году подавляющим большинством проголосовало за присоединение к Экзархату (Скопье на 91%, Охрид на 97%), Болгарский Экзархат стал контролировать всю Вардарскую и Пиринскую Македонию . Болгарский Экзархат был частично представлен в Южной Македонии и Адрианопольском вилайете викариями. Таким образом, границы Экзархата включали все болгарские округа в Османской империи .
Константинопольский Патриархат выступил против изменений, немедленно объявив Болгарский Экзархат раскольническим, а его приверженцев — еретиками . Хотя статус и руководящие принципы Экзархата отражали каноны, Патриархат утверждал, что «сдача Православия этническому национализму» по сути является проявлением ереси . [ требуется цитата ]
Первым болгарским экзархом был Антим I , избранный Священным Синодом Экзархата в феврале 1872 года. Он был уволен османским правительством сразу после начала русско-турецкой войны 24 апреля 1877 года и отправлен в ссылку в Анкару . Его преемник Иосиф I сумел развить и значительно расширить свою церковную и школьную сеть в Болгарском княжестве, Восточной Румелии , Македонии и Адрианопольском вилайете . В 1895 году Тырновская конституция официально установила Болгарскую православную церковь как национальную религию страны. Накануне Балканских войн в Македонии и Адрианопольском вилайете Болгарский экзархат имел семь епархий с прелатами и еще восемь с исполняющими обязанности председателей и 38 викариатов; 1218 приходов и 1212 приходских священников; 64 монастыря и 202 часовни; а также 1373 школ с 2266 учителями и 78 854 учениками.
В 1913 году экзарх Иосиф I перевел свои офисы из Стамбула в Софию ; он умер в 1915 году, за несколько месяцев до того, как Болгария роковым образом решила участвовать в Первой мировой войне вместе с Центральными державами . В результате Нейи-сюр-Сенского договора в 1919 году Болгарский экзархат был лишен своих епархий в Македонии и Эгейской Фракии . В течение трех десятилетий после смерти Иосифа Болгарская православная церковь не избирала постоянного главу из-за противодействия болгарского правительства. [8] : 2
Условия для восстановления Болгарского Патриархата и избрания главы Болгарской Церкви были созданы после Второй мировой войны . [9] В 1945 году раскол был преодолен, и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской Церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Устав, который проложил путь к восстановлению Патриархата, и в 1953 году он избрал митрополита Пловдивского Кирилла Болгарским Патриархом. [10] После смерти Патриарха Кирилла в 1971 году на его место был избран митрополит Ловечский Максим , возглавлявший церковь до своей смерти в 2012 году. 10 ноября 2012 года митрополит Варненский и Великопреславский Кирилл был избран временным лидером для организации выборов нового Патриарха в течение четырех месяцев. [11] На церковном соборе, созванном для избрания нового Патриарха 24 февраля 2013 года, митрополит Русенский Неофит был избран Патриархом Болгарской Православной Церкви 90 голосами против 47 за митрополита Ловечского Гавриила. [ 12]
.jpg/1280px-Patriarch_Maxim_of_Bulgaria_(2008).jpg)
При коммунизме (1944–89) правители Болгарии стремились контролировать, а не уничтожать церковь. Тем не менее, первые послевоенные годы были тревожными для церковных иерархов. В 1944–47 годах церковь была лишена юрисдикции в вопросах брака, развода, выдачи свидетельств о рождении и смерти и других отрывков, которые были таинствами, а также государственными мероприятиями. Коммунисты исключили изучение катехизиса и истории церкви из школьных программ. Они создали антирелигиозную пропаганду и преследовали некоторых священников. 1947–49 годы стали пиком кампании по запугиванию церкви. Епископ Борис был убит; Эгумений Каллистрат, администратор Рильского монастыря , был заключен в тюрьму; и различные другие священнослужители были убиты или обвинены в преступлениях против государства. Коммунисты вскоре заменили всех священнослужителей, которые отказались одобрить политику режима. Они изгнали экзарха Стефана, который был соавтором книги в 1948 году, которая считалась антикоммунистической. [13]
С этого времени и до распада Советского Союза и окончания коммунистического правления в 1989 году Болгарская православная церковь и Болгарская коммунистическая партия и органы государственной безопасности сосуществовали в тесном симбиотическом партнерстве, в котором они поддерживали друг друга. [ требуется ссылка ] 11 (из 15) членов Священного синода Болгарской православной церкви работали на коммунистическую государственную безопасность . [14] Партия поддержала возвышение экзархата до ранга патриархата в мае 1953 года. Празднование 1970 года было призвано напомнить, что экзархат (который сохранял свои юрисдикционные границы до окончания Первой мировой войны) включал Македонию и Фракию в дополнение к современной Болгарии. Наряду с более широкой Православной Церковью, Болгарская Православная Церковь изначально не признавала автокефалию Македонской Православной Церкви [ 15] с момента одностороннего провозглашения ею автокефалии в 1967 году. Однако после того, как Вселенский Патриархат и Сербская Православная Церковь восстановили общение с Македонской Церковью в мае 2022 года, Болгарская Церковь последовала их примеру 22 июня 2022 года [16].
Болгарская Православная Церковь считает себя неотъемлемым членом единой, святой, синодальной и апостольской церкви и организована как самоуправляемый орган под названием Патриархат . Она разделена на тринадцать епархий в пределах Республики Болгарии и имеет юрисдикцию над двумя дополнительными епархиями для болгар в Западной и Центральной Европе , а также в Америке , Канаде и Австралии . Епархии Болгарской Православной Церкви разделены на 58 церковных округов, которые, в свою очередь, подразделяются на около 2600 приходов.
Верховная церковная, судебная и административная власть во всей области Болгарской Православной Церкви осуществляется Священным Синодом , в состав которого входят Патриарх и епархиальные прелаты, называемые митрополитами . Церковной жизнью в приходах руководят приходские священники, число которых составляет около 1500 человек.
Епархии в Болгарии: (в скобках указаны болгарские названия)
Епархии за рубежом:
Болгарская Православная Церковь также имеет около 120 монастырей в Болгарии, в которых проживают около 2000 монахов и почти столько же монахинь .
