Женское освободительное движение ( WLM ) представляло собой политическое объединение женщин и феминистского интеллектуализма , возникшее в конце 1960-х годов и продолжавшееся до 1980-х годов преимущественно в промышленно развитых странах западного мира , что привело к большим изменениям (политическим, интеллектуальным, культурным) во всем мире. мир. Ветвь радикального феминизма WLM , основанная на современной философии , включала женщин разного расового и культурного происхождения, которые считали, что экономическая, психологическая и социальная свобода необходимы для того, чтобы женщины перестали быть гражданами второго сорта в своих обществах. [1]
Стремясь к достижению равенства женщин , WLM поставило под сомнение культурную и юридическую обоснованность патриархата и практическую обоснованность социальных и сексуальных иерархий , используемых для контроля и ограничения юридической и физической независимости женщин в обществе. Сторонницы женского освобождения предположили, что сексизм — легализованная формальная и неформальная дискриминация по признаку пола, основанная на существовании социальной конструкции пола — является основной политической проблемой, связанной с динамикой власти в их обществах.
В целом, WLM предлагал социально-экономические изменения со стороны левых политических сил , отвергал идею о том, что частичное равенство внутри и в соответствии с социальным классом устранит сексуальную дискриминацию в отношении женщин, и продвигал принципы гуманизма , особенно уважение прав человека . все люди. За десятилетия, в течение которых процветало женское освободительное движение, освободители успешно изменили восприятие женщин в своих культурах, переопределили социально-экономические и политические роли женщин в обществе и преобразовали основное общество. [2]
Волновая теория социального развития утверждает, что интенсивные периоды социальной активности сменяются периодами ремиссии, во время которых активисты, интенсивно участвующие в мобилизации, систематически маргинализируются и изолируются. [3] После напряженного периода борьбы за избирательное право женщин общий интерес, который объединил международных феминисток, оставил женское движение без единой цели, с которой все могли бы согласиться. Идеологические различия между радикалами и умеренными привели к расколу и периоду дерадикализации, когда самая большая группа женских активисток возглавила движения по обучению женщин их новым обязанностям как избирателей. Такие организации, как Женская лига Африканского национального конгресса , [4] Ассоциация ирландских домохозяек , [5] Лига женщин-избирательниц , Гильдии городских женщин и Женские институты, поддерживали женщин и пытались обучить их тому, как использовать свои новые права, чтобы объединиться. в сложившуюся политическую систему. [6] [7] Другие организации, участвовавшие в массовом перемещении женщин в рабочую силу во время Первой и Второй мировых войн и их последующем выходе в конце войны с согласованными официальными усилиями по возвращению к семейной жизни, обратили свои усилия по трудовым вопросам. [8] World YWCA и Zonta International были лидерами в этих усилиях, мобилизуя женщин для сбора информации о положении работающих женщин и организации программ помощи. [9] [10] Все чаще радикальные организации, такие как Американская национальная женская партия , подвергались маргинализации со стороны средств массовой информации, которые осуждали феминизм и его сторонников как «серьезных невротиков, ответственных за проблемы» общества. Те, кто все еще был привержен радикальным темам равенства, обычно были неженатыми, работающими, социально и экономически преуспевающими и казались более широкому обществу девиантными. [11]
В странах Африки , Азии , Карибского бассейна, Ближнего Востока и Южной Америки усилия по деколонизации и замене авторитарных режимов, которые в основном начались в 1950-х годах и продолжались до 1980-х годов, первоначально привели к тому, что государство взяло на себя роль радикальных феминисток. Например, в Египте Конституция 1956 года устранила гендерные барьеры на пути к труду, политическому доступу и образованию посредством положений о гендерном равенстве. [12] Женщины в Аргентине, Бразилии, Чили, Кубе, Никарагуа и других странах Латинской Америки работали над прекращением диктатур в своих странах. Когда эти правительства обратились к социалистической политике, государство стремилось устранить гендерное неравенство посредством государственных действий. [13] Поскольку идеология в Азии, Африке и Карибском бассейне сместилась влево, женщины в новых независимых и все еще колонизированных странах увидели общую цель в противостоянии империализму . Они сосредоточили свои усилия на устранении гендерного дисбаланса сил в своем стремлении к уважению прав человека и националистическим целям. [14] [15] Это всемирное движение к деколонизации и преобразованию международной политики в лагеря холодной войны после окончания Второй мировой войны узурпировало стремление к предоставлению женщинам избирательных прав, поскольку всеобщее избирательное право и государственность стали целью активистов. [16] Панафриканское осознание и глобальное признание черноты как объединяющей точки борьбы привели к признанию многочисленными маргинализированными группами того , что существует потенциал для политизации их угнетения. [17]
В их попытке повлиять на эти новые независимые страны, чтобы они присоединились к Соединенным Штатам, в условиях поляризованной холодной войны расизм в политике США стал камнем преткновения на пути к цели внешней политики – стать доминирующей сверхдержавой . Черные лидеры знали о благоприятном климате для достижения перемен и продвигали Движение за гражданские права, направленное на решение проблемы расового неравенства . [18] Они стремились устранить ущерб от угнетения, используя теорию освобождения и движение, которое стремилось создать социальную трансформацию в том, как люди думают о других, путем наделения бесправных политической властью для изменения властных структур. [19] Движение «Власть черных» и глобальные студенческие движения протестовали против очевидных двойных стандартов того времени и авторитарного характера социальных институтов. [20] От Чехословакии до Мексики , в разных местах, таких как Германия, Франция, Италия и Япония, среди других, студенты протестовали против гражданского, экономического и политического неравенства, а также участия в войне во Вьетнаме . [21] Многие активистки, участвовавшие в этих делах, впоследствии присоединились к феминистскому движению. [22]
В социальном плане бэби-бум , произошедший после Второй мировой войны , относительный мировой экономический рост в послевоенные годы, расширение телевизионной индустрии, вызвавшее улучшение коммуникаций, а также доступ к высшему образованию как для женщин, так и для мужчин привели к осознанию социальных проблем, с которыми сталкиваются женщины, и необходимости культурных изменений. [23] В то время женщины были экономически зависимы от мужчин, и не существовало ни концепции патриархата , ни последовательной теории о властных отношениях между мужчинами и женщинами в обществе. [24] Если они работали, женщинам обычно были доступны должности в легкой промышленности или сельском хозяйстве, а также ограниченный сегмент должностей в сфере услуг, таких как бухгалтерия, домашний труд, медсестра, секретарская и канцелярская работа, розничная торговля или школьное преподавание. . [25] [26] Ожидалось, что они будут работать за более низкую заработную плату, чем мужчины, а после вступления в брак уволятся с работы. [27] [25] [26] Женщины не могли получить банковские счета или кредит, что делало невозможным аренду жилья без согласия мужчины. Во многих странах им не разрешалось выходить в общественные места без сопровождающего -мужчины . [28]
Замужние женщины из стран Содружества и, следовательно, в соответствии с юридическим кодексом общего права, были по закону обязаны вступать в половые контакты со своими мужьями по требованию. В то время изнасилование в браке не было концепцией общего права, поскольку по закону считалось, что женщина дала согласие на регулярные половые сношения при вступлении в брак. [29] Государство и церковь оказывали огромное давление на молодых женщин, чтобы те сохранили девственность. Появление противозачаточных таблеток дало многим мужчинам ощущение, что, поскольку женщины не могут забеременеть, они не могут отказаться от полового акта. [30] Хотя к 1960-м годам таблетки были широко доступны, их назначение строго контролировалось, и во многих странах распространение информации о контроле над рождаемостью было незаконным. [31] Даже после того, как таблетки были легализованы, противозачаточные средства оставались запрещенными во многих странах, например, в Ирландии, где презервативы были запрещены, а таблетки можно было назначать только для контроля менструального цикла. [32] Католическая церковь выпустила энциклику Humanae vitae в 1968 году, вновь подтвердив запрет на искусственную контрацепцию . [33] Для аборта часто требовалось согласие супруга, [34] или одобрение совета, как в Канаде, где решения часто вращались вокруг того, представляет ли беременность угрозу здоровью или жизни женщины. [35]
Когда женщины стали более образованными и присоединились к рабочей силе, их домашние обязанности практически не изменились. Хотя семьи все больше зависели от двойного дохода, женщины несли большую часть ответственности за домашнюю работу и уход за детьми. [36] Обществом в целом уже давно признано неравенство в гражданской, социально-экономической и политической деятельности между женщинами и мужчинами. Однако женское освободительное движение стало первым случаем, когда идея борьбы с сексизмом получила широкое признание. [37] Литература о сексе, такая как «Отчеты Кинси» , а также разработка и распространение противозачаточных таблеток создали атмосферу, в которой женщины начали подвергать сомнению авторитет других в отношении их решений относительно своего тела и своей морали. [38] Многие из женщин, участвовавших в движении, были сторонниками левой политики, а после 1960 года, с развитием поляризации холодной войны, черпали вдохновение из маоистской теории . Такие лозунги, как « Рабочие всего мира, соединяйтесь! » превратились в «Женщины мира, объединяйтесь», а ключевые элементы, такие как повышение сознательности и эгалитарная политика, основанная на консенсусе, «были вдохновлены аналогичными методами, используемыми в Китае». [39] [40]
На этом фоне мировых событий Симона де Бовуар опубликовала в 1949 году книгу «Второй пол» , которая была переведена на английский язык в 1952 году. В книге де Бовуар выдвинула идею о том, что равенство не требует, чтобы женщины были мужественными, чтобы обрести полномочия. [41] Своим знаменитым высказыванием «Женщиной не рождаются, а становятся», она заложила основу концепции пола как социальной конструкции , а не биологической черты. [42] В том же году Маргарет Мид опубликовала книгу «Мужчина и женщина» , в которой, хотя и анализировались примитивные общества Новой Гвинеи, было показано, что гендерная деятельность различается в зависимости от культуры и что биология не играет никакой роли в определении того, какие задачи выполняются мужчинами или женщинами. К 1965 году работы де Бовуар и Мид были переведены на датский язык и приобрели большое влияние среди феминисток. [43] [44] Курахаси Юмико опубликовала свой дебютный «Партей» в 1960 году, в котором критически рассматривалось студенческое движение. [45] Эта работа положила начало тенденции в Японии феминистских работ, которые бросали вызов возможностям, доступным женщинам, и высмеивали традиционную динамику власти в японском обществе. [46] В 1963 году Бетти Фридан опубликовала «Загадку женственности» , в которой выразила недовольство американских женщин. [47]
Поскольку женское избирательное движение возникло из движения за отмену рабства , женское освободительное движение выросло из борьбы за гражданские права. [48] [49] Хотя вызов патриархату и антипатриархальное послание женского освободительного движения считалось радикальным, оно не было ни единственным, ни первым радикальным движением в ранний период второй волны феминизма . [50] Вместо того, чтобы просто желать юридического равенства, участники движения считали, что моральный и социальный климат, который воспринимал женщин как граждан второго сорта, необходимо изменить. Хотя большинство групп действовало независимо (национальных зонтичных организаций не было), существовала объединяющая философия женщин, участвующих в движении. Бросая вызов патриархату и иерархической организации общества, которая определяла женщин как подчиненных как в общественной, так и в частной сфере, освободители считали, что женщины должны иметь свободу определять свою индивидуальную идентичность как часть человеческого общества. [48] [49] [51]
Одна из причин, по которой женщины, поддержавшие движение, предпочли не создавать единого подхода к решению проблемы обращения с женщинами как с гражданами второго сорта, заключалась в том, что они не хотели поощрять идею о том, что кто-то является экспертом или что какая-то одна группа или идея могла бы решить все социальные проблемы, с которыми сталкиваются женщины. [52] Они также хотели, чтобы женщины, чьи голоса были заглушены, могли выразить свои собственные взгляды на решения. [53] Отвергая власть и поддерживая демократию участия, а также прямое действие, они продвигали широкую повестку дня, включая гражданские права, устранение объективации женщин, расширение этнических прав, предоставление женщинам репродуктивных прав, расширение возможностей женщин на рабочем месте, мир и переосмысление семейных отношений. роли, а также освобождение геев и лесбиянок . [48] Дилемма, с которой столкнулись члены движения, заключалась в том, как они могли бросить вызов определению женственности, не ставя под угрозу принципы феминизма. [48] [54]
Участие женщин в исторической жизни мира было практически неизвестно даже подготовленным историкам. [55] [56] Роль женщин в исторических событиях не освещалась в академических учебниках и не преподавалась в школах. Даже тот факт, что женщинам было отказано в голосовании, в то время знали лишь немногие студенты университетов. [57] [58] Чтобы понять более широкое значение женского опыта, группы WLM запустили программы женских исследований, вводящие феминистскую историю, социологию и психологию в учебные программы высшего образования и образования взрослых, чтобы противостоять гендерным предубеждениям в преподавании этих предметов. [59] Возвращение женщин в историю стало чрезвычайно важным в тот период, когда внимание уделялось различиям в опыте в зависимости от класса, этнического происхождения, расы и сексуальной ориентации. [58] К концу десятилетия курсы получили широкое распространение в Великобритании, Канаде и США, а также были введены в таких местах, как Италия и Норвегия. [59]
Тысячи приверженцев присоединились к движению, которое зародилось в США [60] и распространилось на Канаду и Мексику. [54] [61] В Европе движения развивались в Австрии, [62] Бельгии, [63] Дании, [64] Англии, [65] Франции, [66] Германии, [67] Греции , [ 68] Исландии, [ 69] Ирландия, [70] Италия, [71] Нидерланды, [52] Северная Ирландия, [72] Норвегия, [73] Португалия, [74] Шотландия, [75] Испания, [76] Швеция, [73] Швейцария [77] и Уэльс. [78] Освободительное движение также действовало в Австралии, [79] Фиджи, [80] Гуаме, [81] Индии, [82] Израиле, [83] Японии, [84] Новой Зеландии, [85] Сингапуре, [86] ] Южная Корея, [87] и Тайвань. [88]
Ключевыми компонентами движения были занятия по повышению осведомленности, направленные на политизацию личных проблем, [89] [90] малые группы и ограниченная организационная структура [91] и акцент на изменении общественного восприятия, а не на реформировании законодательства. [10] Например, освободители не поддерживали реформу семейного кодекса, разрешающую аборты, вместо этого они считали, что ни медицинские работники, ни государство не должны иметь право ограничивать полный контроль женщин над своим телом. [92] Они выступали за отмену законов, ограничивающих права женщин на репродуктивную функцию, полагая, что такой контроль является индивидуальным правом, не подчиняющимся моралистическим взглядам большинства. [93] Большинство освободителей запретили участие мужчин в своих организациях. [94] [95] Хотя это разделение часто изображается в средствах массовой информации как признак «мужоненавистничества», оно было целенаправленной попыткой устранить определение женщин через их отношения с мужчинами. Поскольку неравенство женщин в сфере занятости, семьи и общества обычно переживалось всеми женщинами, разделение означало единство целей для оценки их второсортного статуса. [96]
.jpg/1280px-Leffler_-_WomensLib1970_WashingtonDC_(cropped).jpg)
В Канаде и США движение развилось из Движения за гражданские права , антивоенных настроений по отношению к войне во Вьетнаме, Движения за права коренных народов и студенческого движения «Новые левые» 1960-х годов. [54] [97] [98] В период с 1965 по 1966 год статьи, представленные на собраниях « Студентов за демократическое общество», и статьи, опубликованные в журналах, таких как Canadian Random, начали призывать женщин встать на путь свободного самопознания. от мужского внимания. [99] В 1967 году первые организации освобождения женщин сформировались в крупных городах, таких как Беркли, Бостон, Чикаго, Нью-Йорк и Торонто. [100] Организации быстро распространились по обеим странам. [101] [102] В Мексике первая группа освободителей сформировалась в 1970 году, вдохновленная студенческим движением и женскими освободителями США. [61] [103]
Организации были слабо организованы, не имели иерархической структуры власти и отдавали предпочтение участию всех женщин, чтобы исключить определение женщин или их автономии посредством их связи с мужчинами. [96] В группах состоялись познавательные дискуссии по широкому кругу вопросов, важности свободы выбора, а также важности изменения отношения общества и восприятия роли женщин. [104] [105] Канадские женские либеральные группы обычно включали в свою теорию угнетения классовый компонент, который по большей части отсутствовал в теории освобождения США, [90] [106] которая фокусировалась почти исключительно на сексизме и вере в то, что угнетение женщин обусловлено от их пола, а не от их экономического или социального класса. [107] В Квебеке проблемы женской автономии и автономии Квебека были переплетены, и женщины боролись за право быть присяжными. [108]
Выступая за публичное самовыражение путем участия в протестах и сидячих забастовках, освободители выступали против дискриминационной практики найма и заработной платы в Канаде, [109] в то время как в США освободители протестовали против конкурса красоты «Мисс Америка» за объективизацию женщин. [110] В обеих странах женские освободительные группы протестовали против своих законодателей за право женщин на аборт. [111] [112] В Мексике освободители провели акцию протеста у памятника матери в День матери , бросив вызов идее о том, что всем женщинам суждено стать матерями. [103] [113] Оспаривание гендерных определений и сексуальных отношений с властью привлекло лесбиянок в движение как в Соединенных Штатах, так и в Канаде. [114] Поскольку освободители считали, что сестричество является объединяющим компонентом угнетения женщин, лесбиянки не рассматривались как угроза для других женщин. [115] Еще одним важным аспектом для женщин Северной Америки было создание мест, где женщины могли бы встречаться с другими женщинами, предлагать консультативные и справочные услуги, обеспечивать доступ к феминистским материалам и создавать женские приюты для женщин, подвергшихся насилию. [89] [116] [117]
Ведущие средства массовой информации все чаще изображают освободителей как человеконенавистников или невменяемых изгоев. [118] [115] Чтобы добиться легитимности признания сексуальной дискриминации, дискурс средств массовой информации по женским вопросам все больше формировался под влиянием реформистских целей либеральных феминисток . [119] Поскольку освободители были маргинализированы, они все чаще стали заниматься узкоспециализированными проблемами, такими как насилие в отношении женщин. К середине 1970-х годов женское освободительное движение эффективно изменило мировое восприятие женщин, выявив сексизм и сдвинув реформаторов далеко влево в своих политических целях в отношении женщин, [120] но в спешке дистанцироваться от Более радикальные элементы, либеральные феминистки, попытались свести на нет их успех и переименовать движение в Женское движение. [121]
К 1970-м годам движение распространилось в Азию, где в 1970 году в Японии сформировались женские освободительные организации. [122] Война Судного дня повысила осведомленность о подчиненном статусе израильских женщин, способствуя росту WLM. [123] В Индии 1974 год стал поворотным годом, когда активисты Движения Навнирмана против коррупции и экономического кризиса призвали женщин организовать прямые действия, чтобы бросить вызов традиционному руководству. [124] В 1975 году освободительные идеи в Южной Корее были представлены Ли Хё Чжэ, профессором Женского университета Ихва, после того, как она прочитала западные тексты об этом движении, которые были впервые переведены на корейский язык в 1973 году. [87] Точно так же Сю-лянь Аннет Лу , окончившая аспирантуру в США, принесла освободительные идеи на Тайвань [88] , когда вернулась и начала публиковаться в середине 1970-х годов. [125]
В Сингапуре и других азиатских странах были предприняты сознательные усилия, чтобы отличить свое движение от декадентских, « свободного секса » западных феминистских идеалов, [126] [127] [128] одновременно решая проблемы, с которыми женщины столкнулись во всем мире. В Индии борьба за женскую автономию редко отделялась от борьбы против кастовой системы [129] , а в Израиле, хотя их движение больше напоминало WLM в США и Европе, угнетение палестинских женщин было в центре внимания. [130] В Японии движение сосредоточилось на освобождении женщин от общественного восприятия ограничений из-за их пола, а не на борьбе за равенство. [131] [132] В Южной Корее озабоченность трудящихся-женщин слилась с освободительными идеями в рамках более широкой борьбы с диктатурой, [133] тогда как на Тайване теории уважения к женщинам и устранения двойных стандартов продвигались путем вплетения в конфуцианскую философию . [134]
В Европе женское освободительное движение началось в конце 1960-х годов и продолжалось до 1980-х годов. Вдохновленное событиями в Северной Америке и вызванное растущим присутствием женщин на рынке труда, движение вскоре набрало силу в Великобритании и скандинавских странах. [64] Несмотря на влияние левой политики, освободители в целом сопротивлялись любому политическому порядку, который полностью игнорировал женщин или отодвигал их проблемы на второй план. [135] Женские освободительные группы в Европе отличались от других феминистских активисток своим вниманием к правам женщин на контроль над своим телом и сексуальностью, а также своими прямыми действиями, направленными на провокацию общественности и информирование общества о проблемах, с которыми сталкиваются женщины. [136]
В странах Западной Европы существовали сильные женские освободительные движения, в том числе в Греции, Португалии и Испании, которые в тот период выходили из диктатур. [137] По всей Европе проводилось множество различных акций. [138] Чтобы повысить осведомленность общественности о проблемах равной оплаты труда, освободители в Дании устроили сидячую забастовку в автобусах, требуя более низких тарифов на проезд, чем пассажиры-мужчины, чтобы продемонстрировать разницу в заработной плате. [139] Шведские члены Grupp 8 критиковали политиков на предвыборных митингах, требуя объяснить, почему женщинам разрешена работа только на неполный рабочий день и, следовательно, они не имеют права на пенсии. [140] Чтобы решить проблему объективации женщин, бельгийские освободители протестовали на конкурсах красоты, [141] Долле Минас в Нидерландах и Нюфеминистене из Норвегии вторглись в бары, предназначенные только для мужчин, [52] [142] Организация Irish Women United выступила против купания только для мужчин. на мысе Сорок футов [143] и португальские женщины, одетые как невеста, домохозяйка и секс-символ, маршируют в парке Эдуарда VII . [144]
В ответ на два убийства женщин на улицах 1 марта 1977 года женщины в Западном Берлине начали ночные демонстрации, которые позже будут повторяться как Вальпургиева ночь каждый год в канун Первомая.[1] Женщины в Англии, Шотландии и Уэльсе поддержали идею маршей «Верни ночь» , чтобы бросить вызов представлению о том, что поведение женщин является причиной насилия, совершенного против них. [145] Испанские освободительные движения из Colectivo Feminista Pelvis (Феминистский коллектив таза), Grup per l'Alliberament de la Dona (Группа за освобождение женщин) и Mujeres Independentientes (Независимые женщины) несли похоронные венки по улицам Майорки , призывая положить конец сексуальное насилие и судебная система, позволяющая мужчинам использовать алкоголь или страсть в качестве смягчающих факторов сексуального насилия. [146] В Исландии женщины практически закрыли страну; По инициативе освободителей 90% из них взяли женский выходной и отказались участвовать в домашних обязанностях или работе вместо того, чтобы присутствовать на митинге протеста. [147]
Почти во всех странах Западной Европы освободители боролись за устранение барьеров на пути свободного и неограниченного доступа к противозачаточным средствам и абортам. [148] [149] В Австрии, чтобы выступить за отмену статьи 144 Уголовного кодекса, активисты использовали уличные театральные представления. [150] Видные французские активисты заявили о своих преступных действиях, подписав Манифест 343 , признав, что делали аборты, [66] так же, как и немецкие активисты, подписавшие Манифест 374 . [151] Ирландские активисты сели на поезд и пересекли границу Северной Ирландии, чтобы получить запрещенные противозачаточные средства, а по возвращении пренебрегли властями, передавая контрабанду населению. [152] В Великобритании между освободителями, Национальной кампанией за аборты и профсоюзными активистами образовался непростой альянс, призванный бороться с серией законопроектов, направленных на ограничение права на аборт. [153] В Италии 50 000 женщин прошли маршем по улицам Рима, требуя права распоряжаться своим телом, [154] но, как это обычно бывает во всей Европе, правительство приняло компромиссную реформу существующего законодательства, ограничив решение беременности или требующие предварительного медицинского разрешения. [155] [154] [156]
На протяжении всего периода публикации имели решающее значение для распространения теории и идей освобождения и других феминистских школ мысли. [157] Первоначально многие активисты полагались на переводы материалов из США, [158] [159] [160] но все больше внимания уделялось выпуску изданий для конкретной страны или местных журналов, чтобы позволить активистам адаптировать лозунг движения «личный является политическим», чтобы отразить собственный опыт. [161] [162] Журналы и газеты, основанные освободителями, включали бельгийскую Le Petit livre rouge des Femmes («Маленькая красная книга женщин»), [157] французскую Le torchon brûle («Ведение битвы»), [66] греческую Gia. олово Apeleftherosi ton Gynaikon («За освобождение женщин»), [163] итальянская Sottosopra («Перевернутая»), [164] шотландский «The Tayside Women's Liberation Newsletter » или британское Spare Rib , среди многих других. [165] В Великобритании новостная служба под названием «Женская информационная и справочная служба» (WIRES) распространяла новости о группах WLM по всей стране. [166]
В Западной Германии распространение книг, организованное лесбиянками, с 1974 года резко увеличило феминистские знания. Два феминистских ежемесячника — Courage и EMMA — распространяют новые идеи. Женский лагерь на Фемё, организованный Движением «Красный чулок» (Дания), также способствовал международному обмену. В 1974 году это собрание под солнцем породило первый Международный трибунал по преступлениям против женщин, состоявшийся в Брюсселе в 1976 году.
Такие книги, как Die Klosterschule (Монастырская школа, 1968) Барбары Фришмут , в которой оценивается патриархат в приходских школах Австрии, [167] «Женщина-евнух» (Паладин, 1970) Жермен Грир и «Происхождение женщины» (1972) валлийского автора. и феминистка Элейн Морган привели в движение женщин, которые считали, что их жизнь отличается от жизни женщин в крупных городах, где зародилось движение. [168] Другие влиятельные публикации включали британское издание « Наши тела, сами» (1971) под редакцией Анджелы Филлипс и Джилл Ракусен; [169] Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Женский справочник № 1: Аборт и контрацептивы, 1971) [170] произведено в Германии Хельке Сандер и Вереной Стефан [171] и Skylla sig själv (Самообвинение, 1976) шведкой Марией-Пией Боэтиус , которые оценивали культуру изнасилования, применяли анализ и решения на местном уровне. [172] В некоторых случаях книги сами становились предметом протестов освободителей против цензуры, как в случае с норвежской демонстрацией у издательства Aschehoug , которое было вынуждено опубликовать перевод шведского текста Frihet, jämlikhet och systerskap (Freedom, Equality and Sisterhood, 1970), [142] или международный протест, вызванный запретом и арестом португальских авторов Марии Терезы Орта , Марии Изабель Барреньо и Марии Велью да Коста за их книгу Novas Cartas Portuguesas ( Новый португальский Письма , 1972). [173] [174]
Когда идея свободы женщин получила широкое одобрение, [175] правительства и более реформистски настроенные женские группы переняли идеи освободителей и начали включать их в компромиссные решения. [176] К началу 1980-х годов большинство активисток женского освободительного движения в Европе переключились на другие однонаправленные дела или перешли в организации, которые носили политический характер. [177] [178] [179]
Распространяясь из США и Великобритании, женское освободительное движение достигло Океании в 1969 году. Первые организации были сформированы в Сиднее в 1969 году [180] и к 1970 году достигли Аделаиды и Мельбурна [181] , а также Веллингтона и Окленда . [85] В следующем году организации были созданы в Южно-Тихоокеанском университете на Фиджи [80] и на Гуаме . [81] Как и в США и других странах, где движение процветало, небольшие группы по повышению осведомленности с ограниченной организационной структурой были нормой [91] [182] и основное внимание уделялось изменению общественного восприятия, а не законодательства. [10] [182]
Участвуя в публичных протестах, освободители демонстрировали на конкурсах красоты в знак протеста против объективации женщин [183] [184] и вторгались в пабы, предназначенные только для мужчин. [184] В Австралии они организовали петиции и протесты в пользу легализации абортов, [185] а в Окленде возглавили похоронную процессию через Альберт-парк, чтобы продемонстрировать отсутствие прогресса по вопросам, волнующим женщин. [186] Либерационисты разработали множество публикаций, таких как Broadsheet , [187] Liberaction , [188] MeJane , [189] The Circle [190] и Women's Liberation Newsletter [191] для решения проблем и проблем; [188] Они основали женские приюты , [192] [85] и женские центры встреч и услуг по уходу за детьми, [193] [194] которые были открыты для всех женщин, [94] будь то социалистки, лесбиянки, женщины из числа коренного населения, студенты, работники или домохозяйки. [186] Разнообразие приверженцев раскололо движение к началу 1980-х годов, когда группы начали сосредотачиваться на конкретных интересах, а не исключительно на сексизме. [10] [195]
ФБР вело записи о многочисленных участниках WLM, а также шпионило за ними и проникало в их организации . [196] Роберта Саплер, участница движения с 1968 по 1973 год в Питтсбурге, написала статью о своих попытках получить досье ФБР, хранившееся на нее в тот период. [197] Королевская канадская конная полиция шпионила за освободителями в Канаде, [198] так же, как Австралийская служба безопасности и разведки следила за группами и участниками WLM в Австралии. [199] В Германии Федеральное ведомство по защите конституции ( нем . Bundesamt für Verfassungsschutz ) следило за активистками, участвующими в деятельности женских центров. Проживание в коммунальном жилищном комплексе или принадлежность к молодежным движениям сделали мишенью освободителей, места их встреч обыскивались, а материалы конфисковывались. [200]
Женское освободительное движение привело к глобальному осознанию патриархата и сексизма. [120] [201] [202] Вынося на всеобщее обозрение вопросы, которые долгое время считались частными проблемами, и связывая эти проблемы для углубления понимания того, как взаимосвязано системное подавление прав женщин в обществе, освободители внесли новаторский вклад в феминистскую теорию. [203] Желая узнать об историческом вкладе женщин, но часто терпящие неудачу в своих поисках из-за многовековой цензуры и блокирования женской интеллектуальной деятельности, освободители привнесли изучение властных отношений, в том числе отношений пола и разнообразия, в социальные науки. Они запустили программы женских исследований и открыли издательства, чтобы обеспечить разработку более всеобъемлющей в культурном отношении истории сложной природы общества. [58] [57]
Стремясь дистанцироваться от политики и идей женщин в освободительном движении, а также от возникшей личной политики, многие феминистки второй волны дистанцировались от раннего движения. Миган Моррис , австралийский исследователь популярной культуры, заявила, что более поздние феминистки не могли ассоциировать себя с идеями и политикой того периода и сохранять свое уважение. [121] И все же, освободителям удалось подтолкнуть доминирующих либеральных феминисток далеко влево от их первоначальных целей и заставить их включить цели, направленные на борьбу с сексуальной дискриминацией. [120] Жан Куртхойс утверждал, что в стремлении дистанцироваться от освободителей бессознательная амнезия переписала историю их движения, [204] и не смогла осознать то достижение, что без религиозного подтекста движение создало «этику непреодолимого ценность человека». [205] Фразы, которые использовались в движении, такие как «повышение сознательности» и «мужской шовинизм», стали ключевыми словами, связанными с движением. [206] [52]
Философия, практикуемая освободителями, предполагала глобальное сестринство поддержки, работающее над устранением неравенства, не признавая при этом, что женщины не едины; другие факторы, такие как возраст, класс, этническая принадлежность и возможности (или их отсутствие), создали сферы, в которых интересы женщин расходились, и некоторые женщины чувствовали себя недостаточно представленными в WLM. [207] Хотя многие женщины осознали, как сексизм проник в их жизнь, они не стали радикальными и не были заинтересованы в свержении общества. Они внесли изменения в свою жизнь, чтобы удовлетворить свои индивидуальные потребности и социальные условия, но не желали предпринимать действия по вопросам, которые могли бы поставить под угрозу их социально-экономический статус. [208] Либерационистская теория также не смогла признать фундаментальные различия в борьбе с угнетением. Борьба с сексизмом имела внутренний компонент, посредством которого можно было изменить базовые структуры власти внутри семейных ячеек и личной сферы, чтобы устранить неравенство. Классовая борьба и борьба с расизмом являются исключительно внешними вызовами, требующими публичных действий по искоренению неравенства. [209]
Движение подвергалось критике не только со стороны фракций внутри самого движения, [52] [53], но и со стороны посторонних, таких как Хью Хефнер , основатель Playboy , который начал кампанию по разоблачению всех «крайне иррациональных, эмоциональных, эксцентричных тенденций» феминизм в попытке разрушить феминистские идеи, которые были «неизбежно противоположны романтическому обществу мальчиков и девочек», пропагандируемому его журналом. [210] «Женские либералы» широко характеризовались как «мужоненавистники», которые рассматривали мужчин как врагов, выступали за общество, состоящее только из женщин , и призывали женщин оставлять свои семьи. [53] Семантик Нэт Колодни утверждал, что, хотя женщины подвергались угнетению со стороны социальных структур и редко выполняли тиранические роли по отношению к мужскому населению в целом, мужчины, как правило, также не были угнетателями женщин. Вместо этого социальные конструкции и трудности устранения систем, которые уже давно служили своей цели, эксплуатировали как мужчин, так и женщин. [211] Сторонники женского освобождения признали, что патриархат затрагивает как мужчин, так и женщин, причем первые получают от него множество привилегий, но сосредоточили внимание на влиянии системного сексизма и женоненавистничества на женщин во всем мире.
Для многих женщин-активисток Движения американских индейцев , Движения за гражданские права чернокожих, Движения чикана , а также азиатов и других меньшинств деятельность преимущественно белых женщин из среднего класса в женском освободительном движении была сосредоточена конкретно на насилии на сексуальной почве. и социальное конструирование гендера как инструмента угнетения по признаку пола. Оценивая все экономические, социально-культурные и политические проблемы через призму сексизма, не связывая его с расизмом и классизмом, освободители часто плохо представляли цветных женщин в своих анализах. [212] [213] [214] Хотя цветные женщины признавали, что сексизм является проблемой, некоторые не понимали, как его можно отделить от проблемы расы или класса, которая влияет на их доступ к образованию, здравоохранению, жилью. , рабочие места, юридическое правосудие, а также бедность и насилие, которые пронизывают их жизнь. [213] [215] [216] Для женщин, которые не говорили по-английски или говорили на нем как на втором языке, сексизм имел мало общего со способностью защитить себя или использовать существующие системы. [217] Акцент на личной свободе был еще одним расхождением между белыми и цветными женщинами. Некоторые не видели внутренней связи между освобождением женщин и освобождением мужчин, за которую выступало Женское освободительное движение, и считали, что феминисток не заботит неравенство, от которого страдают мужчины; они считали, что освобождение женщин без освобождения мужчин от политики, которая удерживает цветных мужчин от получения работы и ограничивает их гражданские права, что еще больше лишает их возможности защитить свои семьи, не улучшило человечество в целом и не улучшило тяжелое положение, в котором оно оказалось. по семьям. [97] [214] Дороти Хайт , президент Национального совета негритянских женщин , заявила, что лучший способ чернокожих женщин помочь себе — это помочь своим мужчинам добиться равенства. [97]
Что касается «секс-позитивной» секты, которая откололась от женского освободительного движения и распространила личную свободу на сексуальную свободу, смысл свободы иметь отношения с кем угодно был потерян для чернокожих женщин, подвергшихся сексуальному насилию и изнасилованию с участием женщин. безнаказанность на протяжении веков [97] или туземные женщины, которых регулярно стерилизовали. [218] Их проблема заключалась не в ограничении семей, а в свободе создавать семьи. [219] Это имело очень мало значения в традиционной культуре чикана, где женщины должны были быть девственницами до замужества и оставаться наивными в браке. [220] Хотя их пригласили принять участие в Женском освободительном движении, многие цветные женщины предостерегали от сосредоточения внимания на сексизме, считая это неполным анализом без учета расизма. [213] [221] Точно так же, хотя многие лесбиянки видели сходство с движением «Освобождение женщин» через цели одноименного освобождения от угнетения по признаку пола, включая борьбу с гомофобией, другие считали, что фокус был слишком узок, чтобы противостоять проблемам, с которыми они столкнулись. [222] Различия в понимании гендера и того, как он связан с угнетением по признаку пола и системным сексизмом и влияет на них, привлекли внимание к различиям в проблемах. Например, многие освободители отвергали представление женственности как позитивное поведение, а это означало, что белые лесбиянки, которые активно выбрали проявление женственности, должны были выбирать между своим желанием представлять женственность и отказом от сексуальной объективации. Джеки Андерсон, активистка и философ, заметила, что в сообществе чернокожих лесбиянок возможность одеваться позволяла им чувствовать себя уверенно, потому что в течение рабочей недели чернокожим женщинам приходилось соответствовать навязанному им дресс-коду. [223] Такого мнения придерживалось и продолжает придерживаться большинство женщин, которые склонны полагать, что чувство уверенности, возникающее в результате демонстрации женственности, диктуемой сексистским статус-кво, - это то же самое, что расширение прав и возможностей. [224]
Назад к Фронту освобождения женщин
{{cite web}}: |first2=имеет общее название ( справка ) Английский перевод Перинчиоли, Кристина (2015). Berlin wird feministisch: das Beste, было von der 68er Bewegung blieb (на немецком языке). Берлин, Германия: Querverlag. ISBN 978-3-89656-232-6.