A Vindication of the Rights of Woman: with Strictures on Political and Moral Subjects (1792), написанная британским философом и защитницей прав женщин Мэри Уолстонкрафт (1759–1797), является одним из самых ранних произведений феминистской философии . В нем Уолстонкрафт отвечает тем образовательным и политическим теоретикам восемнадцатого века, которые не считали, что женщины должны получать рациональное образование. Она утверждает, что женщины должны иметь образование, соизмеримое с их положением в обществе, утверждая, что женщины необходимы нации, потому что они воспитывают ее детей и потому что они могут быть «товарищами» своим мужьям, а не просто женами. Вместо того чтобы рассматривать женщин как украшения общества или имущество, которым можно торговать в браке, Уолстонкрафт утверждает, что они являются людьми, заслуживающими тех же основных прав, что и мужчины.
Уолстонкрафт была побуждена написать « Права женщины» после прочтения доклада Шарля Мориса де Талейрана-Перигора 1791 года Французскому национальному собранию , в котором говорилось, что женщины должны получать только домашнее образование. Из своей реакции на это конкретное событие она начала широкую атаку против двойных стандартов, обвиняя мужчин в поощрении женщин предаваться чрезмерным эмоциям. Уолстонкрафт поспешила завершить работу в ответ на текущие события; она намеревалась написать более вдумчивый второй том, но умерла, не завершив его.
Хотя Уолстонкрафт призывает к равенству полов в определенных областях жизни, особенно в морали, она не утверждает прямо, что мужчины и женщины равны. Ее неоднозначные заявления относительно равенства полов затруднили классификацию Уолстонкрафт как современной феминистки; само это слово появилось лишь спустя десятилетия после ее смерти.
Хотя обычно предполагается, что « Права женщины» были приняты неблагосклонно, это современное заблуждение, основанное на убеждении, что Уолстонкрафт была так же поругана при жизни, как и после публикации « Мемуаров автора «Защиты прав женщины» Уильяма Годвина (1798). « Права женщины» были в целом приняты хорошо, когда были впервые опубликованы в 1792 году. Биограф Эмили В. Санстейн назвала ее «возможно, самой оригинальной книгой века [Уоллстонкрафт]». [2] Работа Уолстонкрафт оказала значительное влияние на защитников прав женщин в девятнадцатом веке, в частности на Конвент Сенека-Фоллс 1848 года , который принял Декларацию чувств, излагающую цели движения за женское избирательное право в Соединенных Штатах.
A Vindication of the Rights of Woman была написана на бурном фоне Французской революции и дебатов, которые она породила в Британии. В оживленной и порой жестокой войне памфлетов, теперь называемой спором о Революции , британские политические комментаторы затрагивали темы, варьирующиеся от представительного правительства до прав человека и разделения церкви и государства, многие из этих вопросов были впервые подняты во Франции. Уолстонкрафт впервые вступила в эту схватку в 1790 году с A Vindication of the Rights of Men , ответом на Размышления Эдмунда Берка о революции во Франции (1790). [3] В своих Размышлениях Берк критиковал точку зрения многих британских мыслителей и писателей, которые приветствовали ранние этапы Французской революции. Хотя они считали революцию аналогичной британской Славной революции 1688 года, которая ограничила полномочия монархии, Берк утверждал, что подходящей исторической аналогией была английская гражданская война (1642–1651), в которой Карл I был казнен в 1649 году. Он рассматривал Французскую революцию как насильственное свержение законного правительства. В «Размышлениях» он утверждает, что граждане не имеют права восставать против своего правительства, потому что цивилизация является результатом социального и политического консенсуса; ее традиции не могут постоянно оспариваться — результатом была бы анархия. Один из ключевых аргументов « Прав людей » Уолстонкрафт, опубликованных всего через шесть недель после «Размышлений» Берка , заключается в том, что права не могут быть основаны на традиции; права, утверждает она, должны предоставляться, потому что они разумны и справедливы, независимо от их традиционной основы. [4]
Когда Шарль Морис де Талейран-Перигор представил свой «Доклад о публичном образовании » (1791) Национальному собранию Франции, Уолстонкрафт был полон решимости ответить. [5] В своих рекомендациях по национальной системе образования Талейран писал:
Давайте воспитывать женщин не для того, чтобы они стремились к преимуществам, в которых им отказывает Конституция, а чтобы они знали и ценили те, которые она им гарантирует ... Мужчины предназначены для жизни на сцене мира. Общественное образование подходит им: оно рано ставит перед их глазами все сцены жизни: только пропорции другие. Отчий дом лучше для образования женщин; им нужно меньше учиться иметь дело с интересами других, чем приучать себя к спокойной и уединенной жизни. [6]
Уолстонкрафт посвятила « Права женщины» Талейрану: «С большим удовольствием прочитав недавно опубликованную вами брошюру, я посвящаю вам этот том, чтобы побудить вас пересмотреть этот вопрос и зрело взвесить то, что я высказала относительно прав женщины и национального образования». [7] В конце 1791 года французская феминистка Олимпия де Гуж опубликовала свою «Декларацию прав женщины и гражданки» , и вопрос о правах женщин стал центральным в политических дебатах как во Франции, так и в Великобритании. [3]
Права женщины — это продолжение аргументов Уолстонкрафт в Правах мужчин . В Правах мужчин , как следует из названия, она занимается правами конкретных мужчин (британских мужчин восемнадцатого века), в то время как в Правах женщины она занимается правами, предоставленными «женщине», абстрактной категории. Она не изолирует свой аргумент женщинами восемнадцатого века или британскими женщинами. Первая глава Права женщины рассматривает вопрос естественных прав и спрашивает, кто имеет эти неотъемлемые права и на каких основаниях. Она отвечает, что поскольку естественные права даны Богом, для одного сегмента общества отказывать в них другому сегменту — грех. [8] Таким образом, Права женщины затрагивают не только конкретные события во Франции и Великобритании, но и более масштабные вопросы, поднимаемые политическими философами, такими как Джон Локк и Жан-Жак Руссо . [9]
«Права женщины» — длинное (почти 87 000 слов) эссе, которое вводит все основные темы в начальных главах, а затем неоднократно возвращается к ним, каждый раз с другой точки зрения. Оно также принимает гибридный тон, который сочетает рациональный аргумент с пылкой риторикой чувственности . Уолстонкрафт не использовала формальную аргументацию или стиль логической прозы, характерный для философских сочинений восемнадцатого века. [10]
Истерия когда-то рассматривалась как физическое явление – врачи и анатомы считали, что чем более «чувствительны» «нервы» людей, тем более эмоционально они будут затронуты своим окружением. Поскольку считалось, что у женщин нервы острее, чем у мужчин, считалось, что женщины более эмоциональны, чем мужчины. [11] Эмоциональный избыток, связанный с чувствительностью, также теоретически породил этику сострадания: те, кто обладал чувствительностью, могли легко сочувствовать людям, испытывающим боль. Таким образом, историки приписывают дискурсу чувствительности и тем, кто его пропагандировал, возросшие гуманитарные усилия, такие как движение за отмену работорговли . [12] Но чувствительность также парализовала тех, у кого ее было слишком много; как объясняет ученый Г. Дж. Баркер-Бенфилд, «врожденная утонченность нервов также была отождествлена с большими страданиями, слабостью и восприимчивостью к расстройствам». [11]
К тому времени, когда Уолстонкрафт писала « Права женщины» , чувствительность уже несколько лет подвергалась постоянным нападкам. [13] Чувствительность, которая изначально обещала объединять людей посредством сочувствия, теперь рассматривалась как «глубоко сепаратистская»; романы, пьесы и поэмы, которые использовали язык чувствительности, утверждали индивидуальные права, сексуальную свободу и нетрадиционные семейные отношения, основанные только на чувствах. [14] Более того, как утверждает Джанет Тодд , другой исследователь чувствительности, «многим в Британии, казалось, что культ чувствительности феминизировал нацию, придал женщинам неоправданное значение и кастрировал мужчин». [15]
Один из центральных аргументов Уолстонкрафт в « Правах женщины» заключается в том, что женщины должны получать рациональное образование, чтобы иметь возможность вносить свой вклад в общество. В восемнадцатом веке философы-педагоги и авторы книг о поведении , которые писали то, что можно было бы назвать ранними книгами по самопомощи, часто предполагали [16] , что женщины неспособны к рациональному или абстрактному мышлению. Считалось, что женщины слишком восприимчивы к чувствительности и слишком хрупки, чтобы мыслить ясно. Уолстонкрафт, наряду с другими женщинами-реформаторами, такими как Кэтрин Маколей и Эстер Чапон , утверждала, что женщины действительно способны к рациональному мышлению и заслуживают образования. Она отстаивала эту точку зрения в своей книге о поведении « Мысли об образовании дочерей» (1787), в своей детской книге « Оригинальные истории из реальной жизни» (1788), а также в « Правах женщины» . [17]
Заявляя в своем предисловии, что «мой главный аргумент построен на этом простом принципе, что если [женщина] не будет подготовлена образованием, чтобы стать спутницей мужчины, она остановит прогресс знания и добродетели; ибо истина должна быть общей для всех», Уолстонкрафт утверждает, что общество выродится без образованных женщин, особенно потому, что матери являются основными воспитателями маленьких детей. [18] Она приписывает проблему необразованных женщин мужчинам и «ложной системе образования, почерпнутой из книг, написанных на эту тему мужчинами, которые [считают] женщин скорее женщинами, чем человеческими существами». [19] Женщины способны к рациональности; это только кажется, что они не способны, потому что мужчины отказались обучать их и поощряли их быть легкомысленными (Уоллстонкрафт описывает глупых женщин как «спаниелей» и «игрушек» [20] ). [21]
Уолстонкрафт нападает на таких авторов книг, как Джеймс Фордайс и Джон Грегори , а также на философов-педагогов, как Жан-Жак Руссо, которые утверждают, что женщина не нуждается в рациональном образовании. (Руссо утверждает в «Эмиле» [1762], что женщины должны получать образование для удовольствия мужчин; Уолстонкрафт, взбешенная этим аргументом, нападает не только на него, но и на самого Руссо.) [22] Намереваясь проиллюстрировать ограничения, которые современная образовательная теория налагает на женщин, Уолстонкрафт пишет: «С младенчества их учили, что красота — это скипетр женщины, разум приспосабливается к телу и, блуждая по своей позолоченной клетке, стремится только украсить свою тюрьму», [23] подразумевая, что без этой разрушительной идеологии, которая побуждает молодых женщин сосредоточивать свое внимание на красоте и внешних достижениях, они могли бы достичь гораздо большего. Жены могли быть разумными «спутницами» своих мужей и даже заниматься карьерой, если бы они этого захотели: «женщины, безусловно, могли бы изучать искусство врачевания и быть врачами, а также медсестрами. А акушерство, как кажется, приличие отводит им ... они могли бы также изучать политику ... Они могли бы также заниматься различными видами бизнеса». [24]
Для Уолстонкрафт «самое совершенное образование» — это «упражнение понимания, которое лучше всего рассчитано на укрепление тела и формирование сердца. Или, другими словами, на то, чтобы позволить человеку привить такие привычки добродетели, которые сделают его независимым». [25] В дополнение к своим широким философским аргументам Уолстонкрафт излагает конкретный план национального образования, чтобы противостоять Талейрану . В главе 12 «О национальном образовании» она предлагает отправлять детей в бесплатные дневные школы , а также давать им некоторое образование дома, «чтобы внушить любовь к дому и домашним удовольствиям». Она также утверждает, что обучение должно быть совместным , утверждая, что мужчины и женщины, чьи браки являются «цементом общества», должны «воспитываться по одной и той же модели». [26]
Спорным является вопрос о том, в какой степени « Права женщины» являются феминистским текстом; поскольку определения феминизма различаются, разные ученые пришли к разным выводам. Слова «феминистка» и «феминизм» не были придуманы до 1890-х годов, [28] и не было никакого феминистского движения, о котором можно было бы говорить при жизни Уолстонкрафт. «Права женщины» часто считаются источником или оригиналом, «первым документом современного либерального феминизма». [29] Во введении к своей работе о мысли Уолстонкрафт Барбара Тейлор пишет:
Описывать [философию Уолстонкрафт] как феминистскую проблематично, и я делаю это только после долгих размышлений. Этот ярлык, конечно, анахроничен ... Относиться к мысли Уолстонкрафт как к предвосхищению феминистских аргументов девятнадцатого и двадцатого веков означало жертвовать или искажать некоторые из ее ключевых элементов. Ярлыками этого ... были широко распространенное пренебрежение ее религиозными убеждениями и неправильное представление ее как буржуазного либерала, что в совокупности привело к замене религиозно вдохновленного утопического радикализма светским, классово-партийным реформизмом, столь же чуждым политическому проекту Уолстонкрафт, как ее мечта о божественно обещанном веке всеобщего счастья чужда нашему собственному. Однако еще более важным было навязывание Уолстонкрафт героически-индивидуалистического бренда политики, полностью противоречащего ее собственным этическим доводам в пользу эмансипации женщин. Главным стремлением Уолстонкрафт в отношении женщин было достижение ими добродетели, и именно с этой целью она стремилась к их освобождению. [30]
В работе « Права женщины » Уолстонкрафт не делает заявления о гендерном равенстве, используя те же аргументы или тот же язык, что и феминистки конца девятнадцатого и двадцатого веков. Например, вместо того, чтобы однозначно заявить, что мужчины и женщины равны, Уолстонкрафт утверждает, что мужчины и женщины равны в глазах Бога, что означает, что они оба подчиняются одному и тому же моральному закону. [31] Для Уолстонкрафт мужчины и женщины равны в самых важных областях жизни. Хотя такая идея может показаться не революционной читателям двадцать первого века, ее последствия были революционными в восемнадцатом веке. Например, она подразумевала, что и мужчины, и женщины — а не только женщины — должны быть скромными [32] и уважать святость брака. [33] Аргумент Уолстонкрафт разоблачил сексуальный двойной стандарт конца восемнадцатого века и потребовал, чтобы мужчины придерживались тех же добродетелей, которые требуются от женщин. [29]
Однако аргументы Уолстонкрафт в пользу равенства противоречат ее утверждениям о превосходстве мужской силы и доблести. [34] Уолстонкрафт утверждает:
Пусть не будет сделано вывода, что я хочу перевернуть порядок вещей; я уже признал, что, исходя из строения их тел, мужчины, по-видимому, предназначены Провидением для достижения большей степени добродетели. Я говорю в совокупности обо всем поле; но я не вижу ни тени основания для заключения, что их добродетели должны различаться в отношении их природы. В самом деле, как они могут, если добродетель имеет только один вечный стандарт? Поэтому я должен, если я рассуждаю последовательно, так же настойчиво утверждать, что они имеют одно и то же простое направление, как и то, что есть Бог. [35]
Уолстонкрафт призывает мужчин, а не женщин, инициировать социальные и политические изменения, которые она описывает в « Правах женщины» . Поскольку женщины необразованны, они не могут изменить свою собственную ситуацию — мужчины должны прийти им на помощь. [36] Уолстонкрафт пишет в конце своей главы «О пагубных эффектах, возникающих из-за неестественных различий, установленных в обществе»:
Я тогда хотел бы убедить разумных людей в важности некоторых из моих замечаний; и склонить их беспристрастно взвесить весь тон моих наблюдений ... Я взываю к их пониманию; и, как ближний, требую, от имени моего пола, некоторого интереса в их сердцах. Я умоляю их помочь освободить их спутницу, сделать ее помощницей, подходящей им! Если бы мужчины великодушно разорвали наши цепи и довольствовались разумным товариществом вместо рабского повиновения, они нашли бы нас более наблюдательными дочерьми, более ласковыми сестрами, более верными женами, более разумными матерями — одним словом, лучшими гражданами. [37]
Последний роман Уолстонкрафт « Мария, или Неправомерные действия женщины» (1798), вымышленное продолжение «Прав женщин », обычно считается ее наиболее радикальной феминистской работой. [38]
Одно из самых едких критических замечаний Уолстонкрафт в « Правах женщины» направлено против ложной и чрезмерной чувствительности, особенно у женщин. Она утверждает, что женщины, поддающиеся чувствительности, «уносятся каждым мгновенным порывом чувств»; поскольку эти женщины являются «добычей своих чувств», они не могут мыслить рационально. [39] Они не только причиняют вред себе, но и всей цивилизации: это не женщины, которые могут усовершенствовать цивилизацию — это женщины, которые ее разрушат. Но разум и чувство не являются независимыми для Уолстонкрафт; скорее, она считает, что они должны информировать друг друга. Для Уолстонкрафт страсти лежат в основе всякого разума. [40] Это была тема, к которой она возвращалась на протяжении всей своей карьеры, но особенно в своих романах «Мэри: вымысел» (1788) и «Мария: или Неправоты женщины» . Для шотландского философа восемнадцатого века Дэвида Юма разум находится во власти страстей. Он считал, что человеческим поведением управляют страсти, а не разум, и в своем знаменитом труде «Трактат о человеческой природе» он заявил , что « Разум есть и должен быть только рабом страстей ». [41]
В рамках своего аргумента о том, что женщины не должны чрезмерно поддаваться влиянию своих чувств и эмоций, Уолстонкрафт подчеркивает, что они не должны быть ограничены или превращены в рабов своих тел или своих сексуальных чувств. [42] Этот конкретный аргумент заставил многих современных феминисток предположить, что Уолстонкрафт намеренно избегает предоставления женщинам любого сексуального желания. Кора Каплан утверждает, что «негативное и предписывающее нападение на женскую сексуальность» является лейтмотивом «Прав женщины » . [43] Например, Уолстонкрафт советует своим читателям «спокойно позволить страсти утихнуть в дружбе» в идеальном товарищеском браке (то есть в идеале брака, основанного на любви, который развивался в то время). [44] Было бы лучше, пишет она, когда «два добродетельных молодых человека поженятся... если бы некоторые обстоятельства сдерживали их страсть». [45] По словам Уолстонкрафт, «любовь и дружба не могут существовать в одной груди». [45] Как объясняет Мэри Пуви, «Уоллстонкрафт выдает свой страх, что женское желание может на самом деле привлечь похотливое и унизительное внимание мужчин, что подчиненное положение, которое отведено женщинам, может быть даже заслуженным. Пока женщины не смогут выйти за рамки своих плотских желаний и плотских форм, они будут заложниками тела». [46] Если женщины не заинтересованы в сексуальности, они не могут быть доминированы мужчинами. Уоллстонкрафт беспокоится, что женщины поглощены «романтическими колебаниями», то есть они заинтересованы только в удовлетворении своих похотей. [47] Поскольку « Права женщины» исключают сексуальность из жизни женщины, утверждает Каплан, это «выражает яростный антагонизм сексуальному», в то же время «преувеличивая важность чувственного в повседневной жизни женщин». Уоллстонкрафт была так полна решимости стереть сексуальность из своего образа идеальной женщины, что в конечном итоге выдвинула ее на передний план, настаивая на ее отсутствии. [48] Но, как заметили Каплан и другие, Уолстонкрафт, возможно, была вынуждена пойти на эту жертву: «важно помнить, что представление о женщине как о политически дееспособной и независимой [было] роковым образом связано [в восемнадцатом веке] с безудержным и порочным проявлением ее сексуальности». [49]
Клаудия Джонсон , известный исследователь Уолстонкрафт, назвала « Права женщины » «республиканским манифестом». [50] Джонсон утверждает, что Уолстонкрафт возвращается к традициям Содружества семнадцатого века и пытается восстановить республиканский этос. В версии Уолстонкрафт были бы сильные, но отдельные мужские и женские роли для граждан. [51] По словам Джонсон, Уолстонкрафт «осуждает крах надлежащего полового различия как ведущую черту ее века и как печальное последствие самой сентиментальности. Проблема, подрывающая общество, по ее мнению, — это феминизированные мужчины». [52] Она утверждает, что если мужчины чувствуют себя свободно, принимая как мужскую позицию, так и сентиментальную женскую позицию, то у женщин нет открытого для них положения в обществе. [53] Поэтому Джонсон видит в Уолстонкрафт критика, как в « Правах мужчин» , так и в «Правах женщин» , «маскулинизации чувствительности» в таких работах, как « Размышления о революции во Франции» Эдмунда Берка . [ 54]
В работе «Права женщины» Уолстонкрафт придерживается версии республиканизма, которая включает веру в возможное ниспровержение всех титулов, включая монархию. Она также предполагает, что все мужчины и женщины должны быть представлены в правительстве. Но большая часть ее «политической критики», как объясняет Крис Джонс, исследователь Уолстонкрафт, «изложена преимущественно в терминах морали». [55] Ее определение добродетели фокусируется на счастье индивидуума, а не, например, на благе общества. [55] Это отражено в ее объяснении естественных прав . Поскольку права в конечном итоге исходят от Бога, Уолстонкрафт утверждает, что существуют обязанности, связанные с этими правами, возлагаемые на каждого человека. По мнению Уолстонкрафт, индивидуума учат республиканизму и благожелательности в семье; домашние отношения и семейные узы имеют решающее значение для ее понимания социальной сплоченности и патриотизма. [56]
Во многих отношениях « Права женщины» подвержены влиянию буржуазного взгляда на мир, как и его прямой предшественник « Права мужчин ». Уолстонкрафт адресует свой текст среднему классу, который она называет «самым естественным состоянием». Она также часто восхваляет скромность и трудолюбие, добродетели, которые в то время ассоциировались со средним классом. [57] С позиции писателя среднего класса, выступающего за этос среднего класса, Уолстонкрафт также нападает на богатых, критикуя их, используя те же аргументы, которые она использует против женщин. Она указывает на «ложную утонченность, безнравственность и тщеславие» богатых, называя их «слабыми, искусственными существами, вознесенными над общими потребностями и привязанностями своей расы преждевременным неестественным образом, [которые] подрывают саму основу добродетели и распространяют разложение во всей массе общества». [58]
Но критика Уолстонкрафт богатых не обязательно отражает сопутствующую симпатию к бедным. Для нее бедные счастливы, потому что они никогда не попадут в ловушки богатства: «Счастливо, когда у людей есть заботы жизни, с которыми нужно бороться; ибо эта борьба не дает им стать жертвой изнуряющих пороков просто из-за праздности!» [59] Она утверждает, что благотворительность имеет только негативные последствия, потому что, как говорит Джонс, она «видит ее как поддержание неравного общества, придавая видимость добродетели богатым». [60]
В своем национальном плане образования она сохраняет классовые различия (за исключением интеллигенции), предполагая, что: «После девяти лет девочки и мальчики, предназначенные для работы по дому или для механических работ, должны быть переведены в другие школы и получать образование, в какой-то мере соответствующее предназначению каждого человека ... Молодых людей с выдающимися способностями или благосостоянием теперь можно было бы обучать в другой школе мертвым и живым языкам, основам науки и продолжать изучать историю и политику в более широких масштабах, что не исключало бы и светскую литературу». [61]
Пытаясь ориентироваться в культурных ожиданиях женщин-писателей и общих условностях политического и философского дискурса, Уолстонкрафт, как и на протяжении всего своего творчества , создает уникальное сочетание мужского и женского стилей в « Правах женщины» . [62] Она использует язык философии, называя свою работу «трактатом» с «аргументами» и «принципами». [62] Однако Уолстонкрафт также использует личный тон, используя «я» и «ты», тире и восклицательные знаки, а также автобиографические ссылки, чтобы создать отчетливо женский голос в тексте. [10] «Права женщины» еще больше гибридизируют свой жанр, сплетая вместе элементы книги о поведении, короткого эссе и романа — жанры, часто ассоциируемые с женщинами, в то же время утверждая, что эти жанры могут быть использованы для обсуждения философских тем, таких как права. [63]
Хотя Уолстонкрафт выступает против чрезмерной чувствительности, риторика «Прав женщины» порой бывает горяча и пытается спровоцировать читателя. [64] Многие из самых эмоциональных комментариев в книге направлены на Руссо . Например, после отрывка из длинного отрывка из «Эмиля» (1762) Уолстонкрафт лаконично заявляет: «Я не буду делать никаких других комментариев к этому гениальному отрывку, кроме как просто заметить, что это философия сладострастия». [65] Всего лишь страницей позже, после осуждения плана Руссо относительно женского образования, она пишет: «Я должна облегчить себя, нарисовав еще одну картину». [66] Эти краткие восклицания призваны привлечь читателя на свою сторону аргумента (предполагается, что читатель согласится с ними). Хотя она утверждает, что пишет простым стилем, чтобы ее идеи достигли максимально широкой аудитории, [67] на самом деле она сочетает простой, рациональный язык политического трактата с поэтическим, страстным языком чувственности, чтобы продемонстрировать, что можно сочетать рациональность и чувственность в одном человеке. [68]
В своих попытках наглядно описать положение женщин в обществе Уолстонкрафт использует несколько различных аналогий. [69] Она часто сравнивает женщин с рабынями, утверждая, что их невежество и бессилие ставят их в такое положение. Но в то же время она также сравнивает их с «капризными тиранами», которые используют хитрость и обман, чтобы манипулировать мужчинами вокруг себя. В какой-то момент она рассуждает о том, что женщина может стать либо рабыней, либо тираном, что она описывает как две стороны одной медали. [70] Уолстонкрафт также сравнивает женщин с солдатами; как и военные, они ценятся только за свою внешность и послушание. И как и богатые, женская «мягкость» «унижала человечество». [71]
Уолстонкрафт была вынуждена написать « Права женщины» в спешке, чтобы ответить Талейрану и текущим событиям. После завершения работы она написала своему другу Уильяму Роско : «Я недовольна собой, так как не отдала должное предмету ... Не подозревайте меня в ложной скромности — я хочу сказать, что если бы я дала себе больше времени, я могла бы написать лучшую книгу, во всех смыслах этого слова ... Я намерена закончить следующий том до того, как начну печатать, потому что неприятно, когда Дьявол приходит за заключением листа, прежде чем он будет написан». [72] Когда Уолстонкрафт пересматривала « Права женщины » для второго издания, она воспользовалась возможностью не только исправить мелкие орфографические и грамматические ошибки, но и подкрепить феминистские претензии своей аргументации. [73] Она изменила некоторые из своих утверждений относительно женского и мужского различия, чтобы отразить большее равенство между полами. [74]
Уолстонкрафт так и не написала вторую часть «Прав женщин», хотя Уильям Годвин опубликовал ее «Намеки», которые «главным образом были предназначены для включения во вторую часть « Защиты прав женщин », в посмертном сборнике ее работ. [75] Однако она начала писать роман «Мария: или Несправедливость женщины» , который большинство ученых считают вымышленным продолжением «Прав женщин» . Он был незакончен к моменту ее смерти и также включен в « Посмертные работы», опубликованные Годвином. [76]
Когда он был впервые опубликован в 1792 году, Права женщины были положительно оценены Analytical Review , General Magazine , Literary Magazine , New York Magazine и Monthly Review , хотя сохраняется предположение, что Права женщины получили враждебные отзывы. [77] Он был почти сразу же выпущен во втором издании в 1792 году, появилось несколько американских изданий, и он был переведен на французский язык. Тейлор пишет, что «это был немедленный успех». [78] Более того, другие авторы, такие как Мэри Хейс и Мэри Робинсон, специально ссылались на текст Уолстонкрафт в своих собственных работах. Хейс цитировала Права женщины в своем романе Мемуары Эммы Кортни (1796) и смоделировала своих женских персонажей по образу идеальной женщины Уолстонкрафт. [79]
Хотя женщины-консерваторы, такие как Ханна Мор, лично критиковали Уолстонкрафт, на самом деле они разделяли многие из тех же ценностей. Как показала ученый Энн Меллор, и Мор, и Уолстонкрафт хотели общества, основанного на «христианских добродетелях рациональной благожелательности, честности, личной добродетели, выполнении общественного долга, бережливости, трезвости и упорном труде». [80] В начале 1790-х годов многие писатели в британском обществе вели интенсивные дебаты относительно положения женщин в обществе. Например, уважаемая поэтесса и эссеистка Анна Летиция Барбоулд и Уолстонкрафт спорили взад и вперед; Барбоулд опубликовала несколько стихотворений в ответ на работу Уолстонкрафт, а Уолстонкрафт прокомментировала их в сносках к « Правам женщины» . [81] Работа также вызвала открытую враждебность. « Синий чулок» Элизабет Картер была не впечатлена работой. [82] Томас Тейлор , переводчик- неоплатоник , который был землевладельцем семьи Уолстонкрафт в конце 1770-х годов, быстро написал сатиру под названием «Защита прав скотов» : если у женщин есть права, почему бы их не иметь и животным ? [82]
После смерти Уолстонкрафт в 1797 году ее муж Уильям Годвин опубликовал свои «Мемуары автора книги «Защита прав женщины»» (1798). Он раскрыл многое о ее личной жизни, что ранее не было известно публике: ее незаконнорожденный ребенок, ее любовные связи и попытки самоубийства. В то время как Годвин считал, что он изображает свою жену с любовью, искренностью и состраданием, современные читатели были шокированы неортодоксальным образом жизни Уолстонкрафт, и она стала порицаемой фигурой. Ричард Полвеле нацелился на нее, в частности, в своей анонимной длинной поэме «Несексуальные женщины» (1798), защитной реакции на литературное самоутверждение женщин: Ханна Мор — Христос для Сатаны Уолстонкрафт. Его поэма была «хорошо известна» среди откликов на «Защиту» . [83]
Идеи Уолстонкрафт стали ассоциироваться с ее историей жизни, и женщины-писательницы чувствовали, что упоминать ее в своих текстах опасно. Хейс, которая ранее была близкой подругой [84] и откровенной защитницей Уолстонкрафт и ее прав женщин , например, не включила ее в сборник « Прославленные и знаменитые женщины», который она опубликовала в 1803 году. [85] Мария Эджворт специально дистанцируется от Уолстонкрафт в своем романе «Белинда» (1802); она карикатурно изображает Уолстонкрафт как радикальную феминистку в образе Гарриет Фрек. [86] Но, как и Джейн Остин , она не отвергает идеи Уолстонкрафт. И Эджворт, и Остин утверждают, что женщины имеют решающее значение для развития нации; более того, они изображают женщин как разумных существ, которые должны выбирать партнерский брак. [87]
Негативные взгляды на Уолстонкрафт сохранялись более столетия. « Права женщины» не переиздавались до середины девятнадцатого века и все еще сохраняли ауру дурной репутации. Джордж Элиот писала: «В некоторых кругах существует смутное предубеждение против « Прав женщины» как в том или ином смысле предосудительной книги, но читатели, которые придут к ней с таким впечатлением, будут удивлены, обнаружив, что она в высшей степени серьезна, строго моральна и к тому же довольно тяжела». [ 88] Суфражистка (т. е. умеренный реформатор, в отличие от суфражистки ) Миллисент Гарретт Фосетт написала введение к столетнему изданию « Прав женщины» , очистив память об Уолстонкрафт и заявив, что она является праматерью борьбы за право голоса. [89] Хотя « Права женщины», возможно, проложили путь феминистским аргументам, феминистки двадцатого века имели тенденцию использовать для вдохновения историю жизни Уолстонкрафт, а не ее тексты; [90] ее неортодоксальный образ жизни убедил их попробовать новые «эксперименты в жизни», как назвала это Вирджиния Вулф в своем знаменитом эссе об Уолстонкрафт. [91] Однако есть некоторые свидетельства того, что « Права женщины» могут влиять на современных феминисток. Аян Хирси Али , феминистка, критикующая диктат ислама в отношении женщин , ссылается на « Права женщины» в своей автобиографии «Infidel» , написав, что она «была вдохновлена Мэри Уолстонкрафт, пионером феминистского мышления, которая сказала женщинам, что они обладают такой же способностью рассуждать, как и мужчины, и заслуживают тех же прав». [92] Мириам Шнайр также включает этот текст в свою антологию «Феминизм: основные исторические сочинения» , называя его одним из основных феминистских трудов. [93] Дальнейшие доказательства непреходящего наследия « Оправдания » Уолстонкрафт можно увидеть в прямых ссылках в недавних исторических произведениях: например, в «Шелковой ткачихе» (1998), действие которой происходит в конце восемнадцатого века среди дублинских ткачей шелка, автор Габриэль Уорнок (1998) выступает в качестве рассказчика, чтобы представить «Права женщины», чтобы читатель мог поразмышлять о политике, морали и чувствах ее женских персонажей. [94] В «Смерти приходит в Пемберли» (2011), действие которой происходит в 1803 году, у П. Д. Джеймса один мужской персонаж ссылается на «Права женщины», упрекая другого (Дарси) за то, что тот лишил женщину права голоса в вопросах, которые ее касаются.[95]
Аудиокнига «Защита прав женщин», являющаяся общественным достоянием, на сайте LibriVox